두시오스
Dusios갈리아어로, 두시오스는[1] 고대 그리스 종교의 판 신과 고대 로마 종교의 파우누스, 이누우스, 실바누스, 인큐버스 신과 동일시되는 대륙[3] 켈트족의 신성한 존재였다[2].이러한 신들과 같이,[5] 그는[4] 자연에서 다중으로 보여지고, 복수(dusioi)로 언급될 수 있으며, 가장 일반적으로 라틴어로 dusii로 불린다.켈트족 두시오족은 그리스와 로마의 신들과 독립적으로 후기 고대 문헌에 기술되어 있지 않지만, 다른 신들의 공통적인 기능은 종종 놀라움과 힘에 의해 동물과 여성을 임신시키는 능력에 있다.Dusii는 중세 초기 이교와 기독교의 인큐버스의 한 종류로서 갈리아와 프랑시아의 마법-종교 신앙 체계에서 계속 역할을 하고 있다.
아우구스티누스와 이시도르에서
두시(dusii)에 대한 언급은 [6]교회 아버지들의 글에 나타나 악마로 취급된다.초기 기독교 작가들은 여전히 고대의 전통적인 종교들을 강력한 경쟁 신념 체계로 여겼다.경쟁신들의 존재를 부정하기 보다는, 그들은 종종 그들의 열등한 본성을 신학적 논쟁, 조롱, 또는 악마화를 [7]통해 보여주려 했다.성 아우구스티누스는 인류 역사상 일찍이 천사들이 거인이나 영웅의 종족을 얻으며 인간 여성과 육체적 관계를 맺을 수 있다는 믿음을 비판하는 대목에서 두시(dusii)에 대해 언급하고 있다.아우구스티누스는 기독교의 틀 안에서 전통적인 믿음을 재정의하고, 이 대목에서 천사와 [8]악마의 본질적인 본질을 명확히 구분하지 않는다.
자신이나 타인의 경험을 통해 흔히 인큐비라고 불리는 실바니와 판스가 종종 여성들에게 사악한 남자로 나타나 그들과 잠자리를 시도하고 성공했다는 것을 알 수 있기 때문에 그 신뢰성은 의심받아서는 안 된다.갈리아인들이 두시라고 이름 붙인 이 악마들은 이 더럽힘에 집요하게 헌신하고, 그것을 부정하는 것은 뻔뻔해 보일 정도로 많은 것들을 시도하고 성취한다.이것에 근거해, 실제로 공중의 영혼(이 물질은, 선풍기에 의해 움직이면, 몸속의 감각이나 촉각으로 인식된다)이 있는지 어떤지, 그리고 그 성욕을 경험하고, 어떻게 해서든 여성들과 어울릴 수 있는 것은 아닌지, 단언할 수 없다.하지만 신의 성스러운 천사들은 그 시대에는 결코 그런 식으로 타락하지 않았다.[9]
세비야의 이시도르는 아우구스티누스와 밀접하게 일치하지만, 다른 신성한 인물들과 동일성을 확장합니다.
'해파리'는 그리스 팬,[10] 라틴 인큐비 또는 이누이에서 동물들과 함께 [11]온 것으로 불리고 있다.그러므로 인큐비는 또한 그들에게 [13]불법적인[12] 섹스가 의무이기 때문에 그렇게 불린다.악한 자들도 종종 여자들 앞에 나타나 그들과 잠자리를 함께 하는 데 성공하기 때문이다.갈리아인들은 이 악마들을 두시라고 부른다. 왜냐하면 그들은[14] [15]끈질기게 유혹하기 때문이다.
이시도어는 "지속적으로, 부지런히, 끊임없이"라는 부사적 광고에서 희미한 의미를 이끌어내려고 하는 것 같다.이 단어는 "요정"[16]인 스칸디나비아 투세와 관련이 있을 수 있다.인도-유럽어 단어들의 의미적 영역과 관련이 있을 가능성이 높으며, 어떤 것은 "유령, 증기"를 의미하며, 예를 들어 리투아니아어 드방세, "영혼, 환영"[17] 및 "증기"를 의미하며, 다른 것들은 "fury"를 의미하며, 특히 그리스어, 투아칸테와 같은 신성한 의미에서 "fury"를 의미한다.또한 이 단어가 갈리아어 접두어 dus-, "bad"(cf)의 명목화일 가능성은 낮지만 가능성은 낮다.그리스어 디스-)[18]휘틀리 스톡스는 두시족과 슬라브족 두시족 두시족 두사족 두스족 두스무스족을 연결시켰다.[19]요정, 도깨비, 또는 체인지링의 일종인 브르타뉴어 duz는 뒤시오의 [20]많은 학자들에 의해 유래되었다.Duz는 때때로 "What the Duce!"[21]라는 표현에서 "devil"의 이름으로 duce의 기원으로 제공되어 왔다.
농업 협회
1040년대에 쓰여진 사전 편찬자 파피아스는 두시족이 로마인들이 파우니 [22]피카리라고 부르는 사람들이라고 말한다.ficarius라는 형용사는 ficus, "fig"에서 유래했으며 Faunus에게 자주 사용되어 신성한 호칭을 암시합니다."그림"은 신의 열매를 [23]맺는 힘을 의미할 수도[24] 있고, "그림"은 "아누스"[25]를 뜻하는 그리스 속어이고, "아누스"를 뜻하는 라틴 속어이며 나중에 "바기나"[26]를 뜻하는 라틴 속어인 것처럼 음탕한 것일 수도 있다.무화과나무의 잔가지와 수액을 포함한 불임 의식은 로마의 수녀가 주노 카프로티나를 위해 수행했는데,[27] 나중에 염소 가죽을 쓴 주노 카프로티나를 위해 행해졌다.
플리니 교수는 야생 무화과가 "파리" 또는 "파리"[28]라고 불리는 무화과 말벌들을 낳는다고 지적합니다.형용사 ficarius는 "그림의 fauns"와 그들의 상대적인 dusii의 특징을 무리 지어 비옥하게 [29]만드는 일련의 행동들로 특징짓습니다.
8세기 세인트루이스에서요 리치아리우스, 두시 헤마온, 두시 갈기[30] 등도 원예 환경에서 볼 수 있습니다.560년경 피카르디 아미앵에서 태어난 리치리우스는 웨일스 선교사에 의해 기독교로 개종했다.그의 비타는 북부 갈리아에 사는 그의 동료 피카르들 사이에서 마온이라 불리는 두시가 농작물을 훔치고 [31]과수원을 훼손한다는 믿음을 기록하고 있다.이 농업적으로 위험한 존재들은 마보네스, 마온, 갈기, 마고니아인으로 다른 중세 작가들에 등장하는데,[32] 마고니아인들은 구름 속에 위치한 신화적인 땅에서 날아온 곡식 재배자들이다.
두시가 어떻게 로마 갈기, 죽음의 그림자였던 지옥의 신들, 또는 공중 해적으로 생각될 수 있는지는 명확하지 않다.이시도레는 갈기가 죽은 자의 신이라고 말했지만, 갈기의 힘은 마고니아인들이 [33]여행했던 것과 같은 구름 지역인 달과 지구 사이에 있다.이 공중에 떠도는 존재는 아우구스티누스가 두시족을 "실질적으로 영속적인 것"으로 묘사했던 것을 상기시키고, "천사와 악마를 섞는 창조물, 태양과 달 사이의 불확실한 공간에 살고 있는" 인큐비 데몬을 포함한 아서 시대의 "역사"를 가리키고 있다.중세 로맨스 서사는 여성들이 이러한 성적인 만남에 대해 환상을 품는다는 것을 암시하지만, 남성 작가들은 방문을 무섭고 폭력적이며 [34]동화적인 것으로 묘사할 가능성이 높다.
전통을 유지하다
힌트마르의 9세기 논문 'De divortio Lotari'에서 언급했듯이, 두시는 결혼을 위협하는 초자연적인 영향과 마법의 실천 중 하나이다: "어떤 여성들은 심지어 [35]사랑에 불타는 남성의 형태로 두시와 잠자리를 함께 하는 것에 굴복한 것으로 밝혀졌다."같은 구절에서 힌크마르는 마법사, 마녀, 여자 뱀파이어, 마법에 홀린 물건에 대해 경고한다. "죽음의 뼈, 재, 죽은 불씨, 머리와 여성의 치골 부분에서 채취한 머리카락, 다양한 색깔의 작은 실, 달팽이, 조개껍데기, 코마른 코.ake bits."[36]
작은 형태인 두시올루스(Dusiolus)[37]는 아쿠아티쿠스(아쿠아, "물"에서 유래)와 게니스쿠스(Geniscus)와 함께 설교에서 나타나는데, 아마도 두건이 달린 형태가 남근을 암시하거나 대표할 수 있는 로마 천재나 갈리아 천재 쿠알라투스의 형태일 것이다."시골 사람들"에 따르면, 이들과 마녀들은 유아와 [38]소를 위협한다.
틸버리의 제르바세 (1150–1228년)는 라미아에 대한 그의 장과 "일주성 유충"에서 두시이를 다룬다.비록 그는 어거스틴을 직접 언급하며 두시 인큐비라고 부르며 실바누스와 팬스에 비유하지만, 그는 두시 인큐비스를 남녀 [39]모두에게 성적으로 위협적인 존재로 간주한다.
두시오는 나중에 야생인의 개념과 합쳐집니다; 13세기 후반까지 토마스 칸티프라텐시스는 두시오가 여전히 컬트 수행과 믿음의 활발한 부분이라고 주장했습니다.벌에 관한 [40]우화에서 토마스는 다음과 같이 선언한다. "우리는 악마 두시의 많은 작품들을 볼 수 있다. 그리고 사람들은 이것을 위해 고대의 경작된 숲을 봉헌했다.프러시아 사람들은 아직도 숲이 그들에게 봉헌된 것으로 생각하고 있습니다.숲을 벌채할 엄두도 내지 못하고, 자신의 [41]신에게 제물을 바치고 싶을 때를 제외하고는 숲에 발을 들여놓지 않습니다.17세기에, 요하네스 프라이토리우스는 두시오가 실바누스 신과 삼림 지대 그리고 "드루이드"[42]라는 단어와 연결된 드루시오여야 한다고 다소 엉뚱한 추측을 했다.19세기 아일랜드의 민속학자 토마스 크로프톤 크로커는 두시족이 삼림이나 가정적인 영혼의 한 형태라고 생각하여 [43]요정들에 관한 장에서 다루었다.
레퍼런스
- ^ 자비에르 들라마르, 사전 드 라 랑게 갈루아즈(Editions Errance, 2003), 페이지 158.라틴어 형식은 dusius이며, 대부분의 경우 복수 dusii입니다.
- ^ 아마 데우스일거야.13세기까지, 토마스 칸티프라텐시스는 일부 사람들은 숲이 여전히 두시에게 봉헌된 것으로 간주하고 "그들 자신의 신들"(suis diis, deus의 dative 복수)에게 제물로 바치기 위해 숲에 들어갔다고 주장했습니다; 아래 생존 전통 아래에서의 논의를 참조하십시오.19세기 셀리티스트 앙리 다르부아 드 주뱅빌은 그리스 호메로스 전통의 수생신들과 비교될 수 있는 신성들로 두시이를 인간적인 여성들과 아이를 낳는 연인으로 간주했다; "Esus, Tarvos trigaranus," Revue Celitique 19, 페이지 22.8, 234, 25-1 참조.아르부아 드 주뱅빌은 뒤시오와 영어 단어 "dizzy" 사이의 매우 추측적인 어원적 연관성을 언급하면서, 이러한 영혼의 효과가 그리스 님프나 이탈리아 림프들의 그것과 비슷하다고 보았다.J.A. 맥컬록, 고대 켈트의 종교 (2007년, 원래 펍. 1911년) 온라인에서는 두시가 "기독교에 의해 악마의 형태로 전락한 높은 신들을 나타내는 것으로 보이지 않고, 오히려 한때 대중의 헌신의 대상이 되었던 보다 더 낮은 신들의 종족으로 보인다"고 생각했다.
- ^ 아우구스티누스와 이시도르에 의해 지정된 갈리(다음 참조).고대에 갈리는 그리스와 로마에 의해 묘사된 지리적 지역 갈리아의 주민과 켈트족의 한 형태(즉 갈리아어를 "갈리아어"로 말하거나 그리스와 로마에 의해 인종적으로 "켈트어"로 인식된 사람들 모두를 지칭한다.J.H.C. 참조.Williams, Beyond the Rubicon: Romans and Gauls in Republican 이탈리아 (Oxford University Press, 2001), 페이지 1~17 et passim.
- ^ 고대 그리스어와 라틴어 모두 명사를 세 개의 문법적 성(남성, 여성, 중성)으로 분류한다.문법적으로 성별은 생물학적 성별과 구별되지만, 라틴어는 인간(호모), 동물(동물), 그리고 그들의 성별에 특정한 범주에서 성적인 특징을 가진 것으로 인식되는 의인화된 존재를 배치한다.어떤 "괴물"들은 중성이다.두시족은 문법적인 성별과 그들이 나타나는 모든 원천에서 남성적인데, 그들 역시 여성이 될 수 있다고 생각하는 틸버리의 제르바세(Gervase of Tilbury)를 예외로 한다; 아래를 참조하라.그들이 비교되는 그리스-로마의 신들은 공격적으로 남성적이며, 종종 이티팔릭으로 묘사된다.
- ^ 두시족이 속한 여러 신들 - 판/파네스, 파우누스/파우니, 이누우스/이누이, 실바누스/실바니, 인큐비스/인큐비 -은 고대 종교에서 일신교적 경향에 대한 문제와 관련이 있다: "하위 신들은 독립적인 현실의 원칙보다는 실행자이거나 신의 의지의 발현이었다.그들이 신, 악마, 천사, 누미나라고 불릴지 모르지만, 이 불멸의 존재들은 신의 산물입니다: 미켈레 르네 살즈만, "사적인 컬트와 의식의 종교적인 코인:CE 4세기 전반의 로마 종교에 있어서의 종교적 전통을 공유했다" (A Companion to Roman Religio, 2007), 페이지 113.판의 이름은 때때로 "모든 것"을 의미하는 어원으로 어원이 잡히기도 했다; 비록 과학 언어학이 이 기원이 틀리다는 것을 보여주었지만, 그것은 판에 대한 호메로스 찬가 (기원전 6세기)에 나타나고 플라톤의 추측을 포함한 고대 신학적인 해석에 영향을 주었다: H.J. 장미와 로빈 하드, 그리스어 해설서 참조.온라인의 Thology (Routlege, 2004) 페이지 215와 온라인의 Plato의 Cratylus (Cambridge University Press) 페이지 96-97의 David Sedley. 여기서 "모두"로서의 Pan은 로고와 연결되어 있다: "이것이 신성한 어원의 절정이다."판의 "전면성"은 명목상의 복수성에 의해 반영되는 그의 다중현상을 설명했다.현대 과학 어원과 고대 신학 어원의 구별에 대해서는 다비데 델 벨로, 잊혀진 경로: 어원과 알레고리컬 마인드(Catholic University of America Press, 2007)를 참조하십시오.
- ^ 자세한 내용은 기독교와 이교도를 참조하십시오.
- ^ 자세한 내용은 Carlos A를 참조하십시오.콘트레라스, "이교도의 기독교적 견해", Aufstieg und Niedgang der Römischen Welt II.23.1 (1980) 974–1022, 예를 들어 "이교도를 비난하기 위해 기독교 개념을 이교도에 적용하는" 교회 신부들의 습관에 주목했다. (p.10 온라인)"그런 것들에 대한 우리의 지식은 이교도 우상숭배의 모든 측면을 부정하는 것을 공공연히 우려하는 기독교 작가들로부터 나옵니다,"라고 로마 사회에서의 조각상: 대표성과 반응, 페이지 266은 온라인 상에서 말한다.
- ^ 코린 J. 손더스, '펜데 심타임''고우더 경의 강간 문제'라는 제목의 영어영문학의 연구. '의심' : E.G. 스탠리를 기리는 논문(Routlege, 1996), 296쪽 온라인.
- ^ 히포의 아우구스티누스, De civitivate Dei 15.23: Et quoniam creberrima fama est multique se expertos uel es, qui experti experti es, dequum fide dubitangu non non non non es, audisfircent, su acent, se acent, sius, surovisse 확인, si uiluplanes, se uope uope uope u무뚝뚝한, adsidue hanc inmunditiam et tempture et efficer, flabello sensus corporate hancentu et efficer, uthoc aliquid audeo definate, uthoc alliquid eto effiratio corporporter, intu tactu tactu tactu tactu tactu effic et intu tactu tactu tactu tactu tactu tactu tactu et han int이부스 페미니스 오인서. Dei tamen angelos nullo ilo tempore sic labi potuise crediderim; 마커스 도즈의 대체 영어 번역본은 니케네와 니케인 파더스의 첫 번째 시리즈, 2권(뉴욕주 Buffalo, 1887년), 케빈 나이트가 수정.
- ^ "하키 악마"에 대한 논의는 초기 자료에서 때때로 사티르로 번역된 "부정한 영혼"을 참조하십시오.
- ^ "Everywhere" = 라틴어 passim; 판의 이름을 "All"로 해석하는 신학적 해석과 같이, 이러한 유형의 신성의 편재성이 강조된다.
- ^ 라틴어 스투프루, 스투프루, 스투르에서 유래한 동사(同死)는 간통 및 혼외 성관계를 포함한 불법적인 성행위를 말하며, 이에 참여하는 것은 여성을 불순하게 만든다. 동의는 문제가 되지 않는다.이 단어는 "강간"의 동의어는 아니지만 강제 성관계를 배제하지는 않는다; 옥스포드 라틴 사전 (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 전재), 스투프루 (noun)와 스투프로 (동사), 페이지 1832.일레인 판탐의 토론, "Stuprum: 공화정 로마의 성범죄에 대한 대중의 태도와 처벌" 로마 낭독: Plautus에서 Statius와 Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), 로마 내러티브의 Victoria Pagan의 그리스 문학에 대한 로마 반응도 참조하십시오.이네, 이네에서는 남성들의 무감각한 행동이 강조됩니다.
- ^ 문자 그대로 번역하면 인큐비와 현역의 어원적 메아리를 포착할 수 없다: "인큐비는 또한 '거짓말', 즉 부정한 성관계에서 이름이 붙여졌다."
- ^ 다시 두시오스와 아디듀 사이의 이시도어의 어원적 메아리는 문자 그대로 번역하면 사라진다. "왜냐하면 그들은 끊임없이 이 오명을 성취하기 때문이다."
- ^ 세비야의 이시도레, 어원 103: Pilosi, Qui Graece Panitae, Latine Incubi 항소인, sive Inui ab ineundo passim cum animalibus. 언데트 인큐비 디칸투르 abrepresidento, Hocest Studfrando. Saepe enim inprobi unt etiam mulierbus, et earum peragunt phervitum: quos daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunditiam, Katherine Nell McFarlane, "이교도의 신들에 대한 세비야의 이시도레" (Origines VIIIIIIIIIII)는 미국 철학적 거래입니다.
- ^ 맥팔레인, "이교 신들의 세비야의 섬" 페이지 37.
- ^ Ken Dowden, 유럽 이교도: 고대부터 중세까지 컬트의 현실(Routlege, 2000), 306쪽, 57쪽은 리투아니아인들이 공교롭게도 "비슷하다"고 생각한다고 들라마레는 말한다.
- ^ Delamare, dusios, 사전 de la langue goloise, 페이지 158.
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- ^ 파머, 민속학, 623쪽; 헨더슨, 믿음의 생존, 73쪽
- ^ 파피아스, 엘리멘타리움:Du Cangge가 1678 Glossarium mediae et infimae latinitatis (Niort: Favre, 1883–1887), 제3권 온라인에 인용한 Dusios nominant quos Romani Faunos ficarios vocarios vocant.
- ^ 캐서린 넬 맥팔레인, "이교 신들의 세비야의 이시도레" 페이지 36은 W.F.를 인용했다. 오토가 PW에 Faunus에 등록했습니다.
- ^ 에기디오 포셀리니, 토티우스 라틴어 어휘(1831), 제2권, 페이지 287.
- ^ 피쿠스는 치질이나 항문 종양을 뜻하는 의학용어였지만, 제국 시대의 시인 마르티알은 항문이 너무 많이 침투한 결과(예: 12.96ff)로 아픈 것을 이해하는 데 의존하는 농담을 한다.
- ^ J.N. Adams, The Latin Sexual Vocularies (Johns Hopkins University Press, 1982). 페이지 113.
- ^ 사롤타 A.타카크, 베스탈 처녀, 시빌, 마트론: 로마 종교의 여성(University of Texas Press, 2008), 페이지 51-53.
- ^ 플리니, 자연사 11.41
- ^ 맥팔레인, "이교 신들의 세비야 섬" 페이지 36ficarius의 이중적인 의미에 대해서는 Forcelini's Lexicon on-line과 Du Cangge's Glossarium on-line을 참조하십시오.fauni ficarii는 T에 의해 편집된 An Anglo-Saxon Dictionary Based the Mossip Collections Based의 "devil, bad"라는 형용사 unele의 어구에 추가되어 있다.Northcote Toller(Oxford: Clarendon Press, 1882), 온라인 페이지 1103(Thomas Wright의 비공개 출판 Vocabularies(1857), 페이지 17, gloss 20(unféle men, wudewawsan, unéle whtu), 페이지 60, gloss 23-24).라이트는 앵글로색슨 광택의 우드와산(우드워산)과 함께 ficarii 또는 inuii(inui, 복수의 이누이)를 열거하면서 (이전 사티리 또는 fauni와의 전치 오류 가능성으로 인해, 언페일맨으로 광택이 났기 때문에) 이 엔트리가 p와 연결된 긴 보존어의 매우 호기심 있고 지시적인 예와 함께 우리를 즐겁게 해준다고 언급한다.안구 미신": "Alfric의 10세기 또는 11세기 어휘 보충", 페이지 188 온라인.이 특정한 어휘에서 입증되는 관심사 중에는 "고대 종교 신앙과 관련된 몇 가지 단어"가 있다(168쪽).리처드 페인 나이트의 "프리푸스 숭배에 관한 두 편의 에세이" (런던, 1865)에서 "그림"의 의미에 대한 발언과 함께 두시(dusii)를 포함한 이 존재 집단에 대한 분별적인 처리는 작품의 인식과 상의되어야 한다는 것을 온라인에서 상의했다.그 시대의 애스와 선입견.
- ^ 다른 의미에서는 dusi(i)가 갈기와 같은 maones로 나타납니다.
- ^ Bernadotte Filotas, Pagan Survivivals, 미신 및 대중문화에 인용된 Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445 (초기 중세 목회문학(Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005)), 페이지 80.
- ^ 필로타스, 파간 서바이벌, 80-81페이지.
- ^ 파간 서바이벌스(Pagan Survivals) 80-81쪽은 "무어의 맹공을 피해 스페인인들이 갈리아로 가져온 이베로셀트교 또는 서고트교의 알려지지 않은 특이성이 그러한 설화의 배후에 있을 수 있다"고 지적했다.
- ^ 코린 J. 손더스, '펜데 심타임''고우더 경의 강간 문제'라는 제목의 영어영문학의 연구. '의심' : E.G. 스탠리를 기리는 논문 (Routledge, 1996), 295–296쪽 온라인 et passim.전설적인 영웅들은 때때로 그러한 만남에 의해 생겨났다고 생각되었다; 헨더슨, Survivals in Belief, 페이지 73.
- ^ Quaedam etiam faeminae a Dusis in specie virorum, 쿼럼 아모레 아르데반트, 후궁 퍼툴리스 선트: De divortio, XV Questatio, MGH Concilia 4 Supplementum, 205, Figan Survivivivals, 페이지 30.5에서 인용한 바와 같이.
- ^ 필로타스, 파간 서바이벌, 305페이지
- ^ 갈리아의 특징이지만, 이 인물들은 로마 제국의 다른 곳에서도 나타난다.예를 들어, Clairéve Grandjouan이 묘사한 남근 모양의 청동 램프, 아테네 아고라 6(1961년), 페이지 72에서 "로마 시대의 테라코타와 플라스틱 램프"와 "네고이드" 페이지 80-81로 묘사된 두 가지 예를 참조하십시오.「Telesphoros」도 참조해 주세요.
- ^ Filotas, Pagan Survivals, 78-79페이지; Sunt aliqui rustici homines, Qui credent aliquas mulieres, Quod vulgum dictur strias ese deveant, et et et ad 유아 벨 페코라 nucere posposident, 벨 페코라 노세, vel Duciolus, vel duatiolas velus, vel de, vel de, velus, vel debe, vel debe'저지대 국가의 신화'를 참조하십시오.
- ^ Liebrecht 온라인판 Tertia determinalio LXXVI, 41페이지, 오티아 임페리얼리아 틸버리의 Gervase of Tilbury.
- ^ 무화과 말벌로서 두시이에 대해서는, 상기를 참조해 주세요.
- ^ Dusiorum daemonum opera multa persephimus, et hi sunt quibus gien lucos plantatos plantatos secratus secrative 그의 adhuc Prussian et silvas secondratas et eas interidee non audentes, numquam com in diis suis voluerint immolare, Du Cange에 의해 토마스 칸티프라텐시스, Bonum universale de apibus lib. cap. 57.J.W. 볼프가 인용하고 논의한 대목, "Lichtelben", Beitrége zur deutschen 신화학 (Göttingen, 1852), 페이지 279.다우든, 유럽 이교, 페이지 109 참조.
- ^ 요하네스 프라이토리우스, 블록스-베르게스 베리히퉁(1668), 릴란드가 인용한 에트루리아 로마 유적, 128–129페이지.
- ^ 토마스 크로프톤 크로커, 아일랜드 남부의 요정 전설과 전통 (런던, 1828), 페이지 127.