감정주의

감정주의는 윤리적 문장이 명제가 아니라 감정적 태도를 표현한다고 주장하는 메타 윤리적 관점이다.^[1][2][3] 따라서, 그것은 구어적으로 만세/부이론이라고 알려져 있다.^[4] 20세기 분석철학과 논리적 실증주의의 성장에 영향을 받은 이 이론은 A. J. Ayer에 의해 1936년 저서 <언어, 진실, 논리학>에서 생생하게 서술되었지만,^[5] 그 발전은 C. L. 스티븐슨에게 더 많은 빚을 지고 있다.^[6]

감정주의는 비인지주의 또는 표현주의의 한 형태로 간주될 수 있다. 그것은 모든 형태의 인지주의(도덕적 현실주의와 윤리적 주관주의를 모두 포함)뿐만 아니라 다른 형태의 비인지주의(준실리주의와^[7][8] 보편적 규범주의 등)에도 반대한다.^{[citation needed]}

1950년대에 R. M. 헤어의 보편적 규범주의에서 감정주의는 변형된 형태로 나타났다.^[9][10]

역사

감정주의는 20세기 초에 두드러지게 나타났지만, 그것은 수 세기 전에 태어났다. 1710년 조지 버클리는 일반적으로 언어는 종종 생각을 전달하는 것뿐만 아니라 감정을 고취시키는 역할을 한다고 썼다.^[11] 수십 년 후, 데이비드 흄은 스티븐슨의 후기 사상과 유사한 사상을 지지했다.^[12] 흄 교수는 1751년 저서 '도덕의 원리에 관한 질문'에서 도덕은 사실과 관계가 아니라 '정서에 의해 결정된다'고 생각했다.

도덕적 심의에서 우리는 모든 대상과 서로에 대한 모든 관계를 미리 알고 있어야 한다. 그리고 전체의 비교로부터 우리의 선택이나 승인을 결정하라. …우리는 사람이 침략자인지 아닌지 무지하지만, 그를 죽인 사람이 범죄자인지 무죄인지 어떻게 판단할 수 있을까? 그러나 모든 상황 후에, 모든 관계가 알려지고, 그 이해는 더 이상 운영할 여지도 없고, 그 자신을 고용할 수 있는 어떤 목적도 없다. 그 다음에 이어지는 승인이나 비난은 판단의 일이 아니라 마음의 일이 될 수 없고, 추측성 명제나 확언이 아니라 적극적인 감정이나 감정이다.^[13]

G. E. Moore는 1903년에 그의 프린세스 에티카를 출판했고 윤리적 용어(선악과 같은)를 비윤리적 용어(즐거움과 불쾌감 같은)로 번역하려는 윤리 자연주의자들의 시도가 "자연주의적 오류"를 범했다고 주장했다. 무어는 인지주의자였지만 윤리 자연주의에 대한 그의 사례는 다른 철학자들을 비인지주의, 특히 감정주의로 이끌었다.^[14]

20세기 초 논리적 실증주의의 출현과 그 의미의 검증가능성 기준은 일부 철학자들이 경험적 검증이 불가능한 윤리적 진술이 인지적으로 무의미하다는 결론을 내리게 했다. 이 기준은 A.J.의 기본이었다. 에이어는 자신의 감정 표현을 담은 언어, 진실, 논리학에서 실증주의를 옹호했다. 그러나 실증주의는 감정주의 그 자체에 필수적인 것이 아니라, 어쩌면 아이어의 형태에도 없는 것인지도 모르며,^[15] 아이어에게 큰 영향을 끼친 비엔나 서클의 일부 실증주의자들은 비전자주의적인 견해를 가지고 있었다.^[16]

R. M. 헤어는 1952년 <도덕의 언어>에서 윤리적 규범론을^[17] 펼쳤는데, 도덕적인 논쟁은 때로는 심리적이고 합리적이지 않다고 생각한 스티븐슨에 의해 격려된 "제안다"에 맞서 이성적 도덕적 논쟁의 중요성을 옹호하려는 의도였다.^[18] 그러나 헤어의 의견 불일치는 보편적이지 않았고, 그의 비인지적 이론과 감정적 이론, 특히 그의 주장과 도덕적 판단은 명령어를 포함하고 따라서 순수하게 서술적이지 않은 스티븐슨의 주장 사이의 유사성은 일부 사람들을 그가 감정주의자라고 생각하게 만들었고, 이는 그가 부인한 분류였다.

나는 그들이 서술주의를 거부함에 있어서 이모티비스트들을 따랐고, 또 따랐지. 하지만 나는 종종 이모티콘으로 불려왔지만 결코 이모티콘이 아니었다. 그러나 그들의 대부분의 반대자들과는 달리 나는 그것이 그들의 비논리적인 것이지, 그들의 비논리적인 것이 아니라고 보았으며, 그것은 잘못된 것이었다. 그래서 나의 주된 임무는 합리주의적인 종류의 비묘사주의를 찾는 것이었고, 이로 인해 나는 가장 단순한 종류의 처방전인 필수 조항이 기술적이 아닌 논리적 제약의 대상이 될 수 있다는 것을 확립하게 되었다.^[19]

찬성론자

감정주의의 영향력 있는 진술은 C. K. Ogden과 I. A. Richards가 1923년에 쓴 언어의 의미에 관한 책에서, W. H. F. Barnes와 A.에 의해 이루어졌다. 1934년 윤리학에 관한 독립된 저작의 던칸 존스.^[20] 그러나 이 이론의 가장 발전되고 논의된 방어가 바로 아이어, 특히 스티븐슨의 후기 작품들이다.

A. J. 에이어

A. J. Ayer의 감정주의 버전은 언어, 진실, 논리학 제6장 "윤리와 신학의 비판"에서 주어진다. 그 장에서 아이어는 "평범한 윤리의 체계"를 네 부류로 나눈다.

1. "윤리적 용어의 정의를 표현하는 제안 또는 특정 정의의 정당성 또는 가능성에 대한 판단"
2. "도덕적 경험의 현상과 그 원인을 설명하는 제안"
3. "도덕적 표현"
4. "실제 윤리심판"^[21]

그는 제1종(도덕적 판단)의 명제에 초점을 맞추고 있는데, 제2종은 과학에 속하고, 제3종은 명령에 불과하며, 제4종(메타 윤리에 반하여 규범적 윤리로 간주되는 것)은 윤리철학에 너무 구체적이라고 말한다. 3급 진술은 에이어의 감정표현 상표와는 무관하지만, 그들은 나중에 스티븐슨의 진술에서 중요한 역할을 할 것이다.

Ayer는 도덕적 판단은 비윤리적이고 경험적인 용어로 번역될 수 없으며 따라서 검증될 수 없다고 주장한다. 이 점에서 그는 윤리적 직관주의자들의 의견에 동의한다. 그러나 한 사람의 직관은 종종 다른 사람의 직관과 모순되기 때문에,^[22] 그는 직관에 대한 호소를 도덕적 진리를 결정하는 데 있어서 "무가치하다"고 버림으로써 직관주의자들과는 다르다. 대신에, Ayer는 윤리적 개념이 "미어 사이비 개념"이라고 결론짓는다.

어떤 명제에 윤리적 기호가 존재한다는 것은 그 사실적인 내용에 아무런 영향을 주지 않는다. 그러므로 내가 누군가에게 "당신이 그 돈을 훔치는 데 있어서 잘못 행동했다"고 말한다면, 나는 단순히 "당신이 그 돈을 훔쳤다"고 말했다면 그 이상은 말하지 않을 것이다. 이 행동이 잘못되었다고 덧붙이면서 나는 그것에 대해 더 이상 진술하지 않을 것이다. 나는 단지 그것에 대한 나의 도덕적인 반대를 암시하고 있다. 마치 내가 "그 돈을 훔쳤구나"라고 독특한 공포의 어조로 말하거나, 특별한 느낌표를 붙여 쓴 것 같다. …지금 내가 이전의 진술을 일반화하여 "돈줄을 죄는 것은 잘못된 것"이라고 말한다면, 나는 사실의 의미가 없는 문장 즉, 진실일 수도 거짓일 수도 없는 명제를 표현하는 문장을 만들어 낸다. …나는 단지 어떤 도덕적 정서를 표현하고 있을 뿐이다.^[23]

Ayer는 윤리적 진술이 반드시 개인의 태도와 관련이 있다는 주관주의자들의 말에 동의하지만, 그러한 태도에 대한 제안으로 제대로 이해될 수 없기 때문에 진실성이 결여되어 있다고 말한다. Ayer는 윤리적인 문장은 찬성의 주장이 아니라 표현이라고 생각한다. 찬성의 주장은 항상 찬성의 표현을 동반할 수 있지만, 표현은 주장을 하지 않고도 할 수 있다; Ayer의 예는 "나는 지루하다"라는 명언을 통해 또는 목소리 톤, 몸짓 언어, 그리고 다양한 다른 언어적 표현을 포함한 비주장을 통해 표현될 수 있다. 그는 윤리적 진술을 후자의 종류의 표현으로 보기 때문에 '도난이 틀렸다'는 표현은 불찬성의 표현이지만 '도난의 불찬성'이라는 명제에는 해당하지 않는 비제안적인 문장이다.

자신의 윤리 이론이 비인지적이고 주관적이지 않다고 주장해온 그는 자신의 입장과 주관주의가 윤리 논쟁은 단순히 반대의 감정을 표출하는 것이 아니라 분명히 진정한 논쟁이라는 G. E. 무어의 주장과 대등하게 대립하고 있음을 인정한다. 가치에 관한 어떤 논쟁은 오직 하나의 가치체계 자체가 다른 가치체계보다 우월하다고 판단해야만 해결될 수 있고, 이 판단 자체가 공유가치체계를 전제로 하기 때문에 모든 윤리적 논쟁은 가치체계 자체에 대한 것이 아니라 특정 사례에 대한 가치제도의 적절한 적용에 관한 사실에 관한 것이라는 것이 Ayer의 변호다. 무어가 실제 가치의 불일치가 있다고 말한 것이 틀렸다면, 우리는 사실의 불일치가 있다는 주장으로 남게 되고, 아이어는 이를 주저 없이 받아들인다.

만약 상대가 우리에게 주어진 타입 t에 대한 도덕적 반감을 표현하는데 동의한다면, 우리는 A가 타입 t라는 것을 보여주기 위한 주장을 제시함으로써 그가 특정한 행동 A를 비난하도록 할 수 있다. A가 그러한 타입에 속하는지 아닌지에 대한 질문은 사실의 명백한 질문이다.^[24]

C. L. 스티븐슨

스티븐슨의 작품은 아이어의 관점에 대한 정교함과 동시에 "두 가지 종류의 광범위한 윤리적 감정주의" 중 하나의 표현으로 여겨져 왔다.^[25][26] 분석 철학자 스티븐슨은 1937년 에세이 '윤리적 용어의 감정적 의미'에서 어떤 윤리 이론이라도 도덕적인 질문에 대해 지적 불일치가 일어날 수 있다는 것, 선과 같은 도덕 용어는 장려하는 행동에서 '자기적'이라는 것, 그리고 과학적 방법으로는 도덕성을 검증하기에 불충분하다는 세 가지를 설명해야 한다고 제안했다. 스티븐슨 자신의 이론은 ^[27]1944년 저서 윤리와 언어에서 완전히 발전되었다. 그 속에서 그는 윤리적 문장이 화자의 감정을 표현한다는 아이어의 말에 동의하지만, 그것들 역시 청자의 감정을 변화시키기 위한 필수적인 요소를 가지고 있으며, 이 요소가 더욱 중요하다고 덧붙인다.^[28] 아이어가 가치관에 대해 말한 곳, 즉 근본적인 심리학적 성향을 말한 곳, 스티븐슨은 태도를 말하고,^[29] 아이어가 사실에 대한 의견 불일치, 또는 특정 사례에 대한 특정 가치의 적용에 대한 합리적인 논쟁을 말한 곳에서는 스티븐슨은 믿음의 차이를 말하고, 개념은 동일하다. 용어는 차치하고 스티븐슨은 두 가지 분석 패턴에 따라 윤리적 진술을 해석한다.

첫 번째 패턴 분석

그의 첫 번째 분석 패턴에서 윤리적 진술은 화자의 태도 선언과 그것을 미러링해야 한다는 두 부분으로 나뉘어져 있다. 그래서 "이것은 좋다"는 말은 내가 이것을 찬성한다는 것을 의미하며, 또한 그렇게 하라."^[30] 문장의 전반부는 명제지만, 반드시 해야 할 반쪽은 명제가 아니기 때문에 스티븐슨의 윤리적 문장의 번역은 비인지적 문장으로 남아 있다.

의무는 증명될 수 없지만, 청자가 그들이 완전히 제멋대로인 것은 아니라는 것을 이해할 수 있도록 여전히 지지될 수 있다.

문을 닫으라고 하면 "왜?"라고 묻고, "너무 징조가 심하다", "소음이 산만하다"와 같은 이유를 받을 수도 있다. …이 이유들은 위험할 정도로 확장된 의미로는 "증거물"이라고 할 수 없으며, 반드시 필요한 것과 명시적으로 또는 귀납적으로 관련이 있는 것도 아니다. 하지만 그들은 분명히 필수적인 것을 지지한다. 그들은 "그것을 뒷받침한다" 또는 "그것을 확립한다" 또는 "그것을 사실에 대한 구체적인 언급에 기초한다".^[31]

이러한 지원의 목적은 듣는 사람이 자신이 명령받은 행동의 결과를 이해하도록 하는 것이다. 일단 지휘부의 결과를 파악하면 지휘부에 대한 복종이 바람직한 결과를 가져올지 여부를 판단할 수 있다.

명령어는 착용자의 태도나 행동을 변화시키는데 사용된다. …이유는 그 다음, 그 명령의 변화가 필요한 상황이나 그 명령으로 인해 초래되는 새로운 상황을 기술한다. 그리고 만약 이러한 사실들이 그 새로운 상황이 착용자의 욕망의 우세를 충족시킬 것이라는 것을 알게 된다면, 그는 더 이상 복종하지 않을 것이다. 보다 일반적으로, 이성은 복종하지 않는 것을 바꿀 수 있는 그런 믿음들을 변화시킴으로써 필수적인 것을 뒷받침한다.^[32]

두 번째 패턴 분석

스티븐슨의 두 번째 분석 패턴은 특정 행동이 아닌 행동 유형에 대한 진술에 사용된다. 이런 패턴 아래,

'이것이 좋다'는 뜻은 '이것은 자질과 관계가 있다'는 뜻이지만, '좋은 것'은 찬사적 의미도 가지고 있어 화자의 찬성을 나타낼 수 있고, 청자의 찬성을 불러일으키는 경향이 있다.^[33]

두 번째 패턴 분석에서는, 발언자가 행동을 직접 판단하기보다는 일반적인 원칙에 따라 평가하고 있다. 예를 들어, "살인자가 잘못되었다"고 말하는 사람은 "살인자가 전반적으로 행복을 감소시킨다"는 것을 의미할 수 있다; 이것은 첫 번째 패턴으로 이어지는 두 번째 패턴의 진술이다: "나는 전반적으로 행복을 감소시키는 어떤 것도 반대한다. 그렇게도 하시오."^[34]

주장 방법

스티븐슨에게 있어서 도덕적 불일치는 서로 다른 근본적인 태도, 특정 사례에 대한 다른 도덕적 신념, 또는 둘 다에서 발생할 수 있다. 그가 제안한 도덕적 논쟁의 방법은 논리적, 이성적 심리학적 그리고 비합리적 심리학적 형태의 논쟁으로 알려진 세 그룹으로 나뉘었다.^[35]

논리적인 방법들은 한 개인의 근본적인 태도와 그들의 특정한 도덕적 신념 사이의 불일치를 보여주는 노력을 포함한다. 예를 들어, "에드워드는 도둑이다" "도둑은 없다"라고 말한 적이 있는 "에드워드는 좋은 사람이다"라고 말하는 사람은 그의 진술 중 하나를 철회할 때까지 모순을 범한다. 마찬가지로, "글링은 항상 틀렸다"고 말하는 사람은 어떤 상황에서의 거짓말을 도덕적으로 허용되는 것으로 간주할 수 있으며, 이러한 상황의 예를 들어 줄 수 있다면, 그의 견해는 논리적으로 모순되는 것으로 보일 수 있다.^[36]

이성적 심리학적 방법은 특정한 도덕적 신념에 대한 근본적인 태도와 관련된 사실들을 조사한다;^[37] 목표는 논리적인 방법과 마찬가지로 누군가가 일관되지 않았다는 것을 보여주는 것이 아니라, 그들의 태도를 그들의 신념과 연결하는 사실에 대해 그들이 틀렸다는 사실만을 보여주는 것이다. 전자의 예를 수정하려면, 모든 도둑이 나쁜 사람이라고 생각하는 사람을 생각해라. 만약 그녀가 에드워드가 공공장소에서 발견한 지갑을 소매치기하는 것을 본다면, 그녀는 그가 도둑이라고 단정할 수 있을 것이고, 그녀의 태도(도둑은 나쁜 사람들이라는 것)와 그녀의 믿음(에드워드는 도둑이기 때문에 나쁜 사람이라는 것) 사이에 모순은 없을 것이다. 그러나 에드워드는 그 지갑을 친구의 지갑으로 인식했고, 그 지갑은 즉시 돌려주었다. 그런 폭로가 에드워드에 대한 관찰자의 믿음을 바꿀 것 같고, 설사 그렇지 않다고 해도 그러한 사실을 밝히려는 시도는 도덕적 논쟁의 합리적 심리학적 형태로 간주될 것이다.^[38]

비합리적 심리학적 방법은 심리적인 영향을 미치는 언어를 중심으로 전개되지만, 청취자의 태도와 반드시 논리적 연결은 아니다. 스티븐슨은 그러한 1차적인 방법을 다소 넓은 의미에서 '지나치게'라고 부르며 다음과 같이 썼다.

[Persuasion]은 단어의 순수하고 직접적인 정서적 영향 - 감정적 의미, 수사적 사고방식, 적절한 비유, 스텐토리아어, 자극적이거나 애원하는 목소리 톤, 극적 몸짓, 착용자나 청중과의 친밀감 확립에 대한 관심 등에 의존한다. … 착용자의 태도의 방향 전환은 그의 신념을 바꾸는 중재적 단계에 의해서가 아니라, 명백하거나 미묘하거나, 조잡하거나, 세련됨을 막론하고 권고에 의해 추구된다.^[39]

설득에는 "민주주의"나 "독재자"^[40]와 같은 특정한 감정적인 단어들의 사용이나 "만약 모든 사람들이 당신이 하는 일을 생각한다면?" 또는 "당신이 그들의 입장이라면 어떻게 느낄 것인가?"^[41]와 같은 가상적인 질문들이 포함될 수 있다.

비판

공리주의 철학자 리처드 브랜트는 1959년 저서 '윤리적 이론'에서 감정주의에 대해 여러 가지 비판을 했다. 그의 첫 번째는 "윤리적 발언은 분명히 감정적인 이론이 말하는 그런 종류의 것이 아니며, 적어도 프리마 페이시는 진술로 보아야 한다"^[42]는 것이다. 그는 역사적으로 말하면 대부분의 사람들이 왜 윤리적인 문장을 단순히 감정적인 것만이 아니라 "사실적"이라고 생각했는지에 대해 감정주의는 설명할 수 없다고 생각한다. 게다가, 그는 도덕적인 관점을 바꾸는 사람들은 그들의 이전 관점을 단지 다를 뿐 아니라 오해로 보고 있으며, 만약 그들의 태도가 변한 모든 것이라면, 이것은 이치에 맞지 않는다고 주장한다.

예를 들어, 어렸을 때, 어떤 사람이 완두콩 먹는 것을 싫어한다고 가정해보자. 그는 이것을 어른으로 회상할 때 재미있어 하며 나이에 따라 선호가 어떻게 변하는지 주목한다. 그러나 그는 이전의 태도가 잘못되었다고 말하지 않는다. 반면에 그는 무종교나 이혼에 대해 악한 것으로 기억하고 있으며, 지금은 그렇지 않다고 생각한다면, 그는 자신의 이전의 견해를 그릇되고 근거 없는 것으로 간주한다. …윤리적 진술은 감정적 이론이 말하는 것과 같지 않다.^[43]

제임스 럼슨의 1968년 저서 '윤리의 감정적 이론' 또한 스티븐슨이 지적한 '윤리와 언어'에 대한 많은 논점들에 동의하지 않았는데, 스티븐슨은 "엄청난 실수 몇 개 때문에 그의 다른 가치 있는 통찰력을 계속해서 왜곡하게 되었다"^[44]는 것이다.

자기 영향

브란트는 자신이 '자기 영향' 논문이라고 불렀던 것, ^[43]즉 윤리적인 진술은 듣는 사람의 태도에 영향을 미치기 위한 것이라는 스티븐슨의 생각을 비판했다. 브란트는 청취 범위에 속하지 않는 사람에 대한 판단을 포함한 대부분의 윤리적 진술은 다른 사람의 태도를 바꾸려는 의도로 만들어진 것이 아니라고 주장한다. 20년 전, 윌리엄 데이비드 로스 경은 그의 저서 "윤리 재단"에서 같은 비판을 했다. 로스는 이 이모티콘 이론은 어떤 것을 추천하거나 명령하거나 어떤 말을 하는 것과 같은 단순한 언어적 행위를 다룰 때에만 일관성이 있는 것처럼 보인다고 제안한다.

…'그저 그렇게 해야 한다'는 식의 말이 어떤 사람에게 어떤 행동을 하도록 유도하는 수단으로 쓰일 수 있다는 데는 의심의 여지가 없다. But if we are to do justice to the meaning of 'right' or 'ought', we must take account also of such modes of speech as 'he ought to do so-and-so', 'you ought to have done so-and-so', 'if this and that were the case, you ought to have done so-and-so', 'if this and that were the case, you ought to do so-and-so', 'I ought to do so-and-so.' 의무의 판단이 다루어진 사람이 아닌 제3자 또는 과거에 언급된 경우, 또는 충족되지 않은 과거 조건, 또는 단지 가능한 것으로 취급된 미래 또는 화자 자신에게 해당 판단을 명령으로 기술하는 데 타당성이 없다.^[45]

이 견해에 따르면, "갈릴레오는 태양중심주의에 의지하도록 강요당하지 말았어야 했다"와 같은 진술을 명령, 명령 또는 권고로 번역하는 것은 이치에 맞지 않을 것이다. 그렇게 하기 위해서는 이러한 윤리적 진술의 의미에 대한 근본적인 변화가 필요할 수 있다. 이러한 비판 아래, 감정적이고 규범주의적인 이론들은 모든 윤리적 주장들 중 비교적 작은 부분집합만 필수사항으로 바꿀 수 있는 것처럼 보일 것이다.

로스와 브란트와 마찬가지로 움슨은 스티븐슨의 감정적 의미인 '관심론' 즉, 도덕적인 진술이 청취자의 태도를 변화시키기 위해 만들어졌을 때만 감정적 의미를 갖는다는 이론에 동의하지 않는다. 이는 움슨의 근본적인 비판이며, 스티븐슨이 '태도를 환기시키는 힘'^[46]이 아니라 '자랑하고 권하는 태도'라는 측면에서 감정적인 의미를 설명함으로써 더 강력한 사례를 만들었을 것이라는 게 그의 제안이다.

로스의 책 뒤에 쓰여진 스티븐슨의 윤리와 언어에 따르면, 브란트와 움슨의 이전에 쓰여진, 감정적인 용어는 "항상 권고의 목적으로 사용되는 것은 아니다"^[47]라고 명시되어 있다. 예를 들어, "고대 로마에서는 노예가 좋았다"라는 문장에서 스티븐슨은 한 사람이 과거의 태도를 "거의 순수한 서술적" 의미로 말하고 있다고 생각한다.^[47] 그리고 현재 태도의 일부 논의에서 "태도의 동의는 당연하게 받아들여질 수 있다"는 판단은 "그가 그들을 죽인 것은 잘못이었다"는 식으로 자신의 태도를 묘사할 수 있을 것이며, 진정한 감정적(또는 필수적) 의미는 없다.^[48] 스티븐슨은 "규범적 윤리의 가장 전형적인 맥락에서 윤리적 용어는 감정적이면서도 서술적인 기능을 모두 가지고 있다"고 주장하며 그러한 맥락에서 문장들이 규범적 윤리적 문장의 자격이 되는지 의심하고 있다.^[48]

필리파 풋의 도덕적 리얼리즘

필리파 풋은 평가가 과장될 때 '새로운 차원의 약속'이 있었다는 생각을 비판하며 도덕적 현실주의 입장을 채택한다.^[49] 그녀는 비유적으로 상해라는 단어를 사용하는 것의 실제적인 의미를 소개한다. 어떤 것도 상처로 간주되지 않는다. 뭔가 손상이 있는 게 틀림없어. 어떤 사람이 부상을 당해서 얻을 수 없는 것들을 원한다고 가정할 때, 우리는 오래된 자연주의자의 오류에 빠지지 않았는가?

'상해'와 피해야 할 것 사이에서 필요한 연결고리를 만드는 유일한 방법은 화자가 피하고자 하는 것에 적용할 때 '행동지향적 의미'에서만 사용된다고 말하는 것으로 보일 수 있다. 그러나 우리는 그 논쟁에서 중요한 움직임을 주의깊게 살펴봐야 하며, 누군가가 손이나 눈을 필요로 하는 어떤 것도 원하지 않을 수도 있다는 제안에 의문을 제기해야 한다. 손과 눈은 귀와 다리처럼 너무나 많은 수술에서 한몫을 담당하기 때문에 사람은 전혀 욕심이 없으면 필요 없다고밖에 말할 수 없었다.^[50]

Foot는 비유에서 손과 눈처럼 미덕이 너무나 많은 수술에서 큰 부분을 차지하기 때문에 비자연주의적인 차원에서의 시문이 그들의 선함을 증명하기 위해 필요하다고 추측할 수 없다고 주장한다.

성실한 평가에서 '선'을 쓰려면 실제 행동이 요구된다고 가정해 온 철학자들은 의지의 나약함에 대한 어려움에 빠졌고, 어떤 사람이든 덕을 지향하고 악을 피해야 할 이유가 있다는 것을 보여줄 수 있다면 충분히 행해진 것이라는 데 분명히 동의해야 한다. 그러나 우리가 세는 일의 종류를 미덕과 악덕으로 생각한다면 이것은 불가능할 정도로 어려운 것일까? 예를 들어, 기본적인 덕목, 신중함, 금주, 용기와 정의를 생각해 보라. 분명히 어떤 인간도 신중함이 필요하지만, 해악이 수반될 때 쾌락의 유혹에 저항할 필요는 없는 것일까? 그리고 어떻게 그가 어떤 선을 위해 두려웠던 것을 결코 마주할 필요가 없을 것이라고 주장할 수 있었을까? 금주나 용기는 좋은 자질이 아니었다고 한다면 누가 무슨 뜻일지는 분명치 않으며, 이는 이러한 말의 '억울' 감각 때문이 아니라 용기와 절제가 있는 것들 때문이다.^[51]

표준 사용 및 표준 설정

스티븐슨의 자기 영향 논문에 대한 그의 근본적인 비판의 발판으로, 움슨은 윤리적인 진술은 두 가지 기능, 즉 "표준 사용", 특정 사례에 대한 허용 가치의 적용, 그리고 받아들여야 할 가치로 특정 가치를 제안하는 행위인 "표준 설정"을 가지고 있으며, 스티븐슨은 이를 혼란스럽게 한다고 썼다. 움슨에 따르면 스티븐슨의 '나는 이것을 찬성한다; 그렇게도 해라'는 표준제정 성명이지만, 대부분의 도덕성 진술은 실제로 표준제정 진술이기 때문에 윤리적 문장에 대한 스티븐슨의 설명은 불만족스럽다고 한다.^[52] 콜린 윌크스는 스티븐슨의 1차 진술과 2차 진술의 구분이 이 문제를 해결한다고 응답했다. 즉, "공유하는 것이 좋다"는 사람이 "공유하는 것은 공동체의 승인을 받는다"와 같은 2차 진술일 수도 있는데, 이는 일종의 표준 사용 진술인 움슨이 말하는 일종의 도덕 담론의 전형이다. 동시에, 그들의 진술은 1차적이고 표준이 정해진 문장으로 축소될 수 있다. "나는 지역사회에서 승인받은 모든 것에 찬성한다. 또한 그렇게 하라."^[53]

참고 항목

• 분석철학
• 논리실증주의
• 도덕적 사실주의
• 규범주의(철학)
• 검증원칙

메모들

참조

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• Wilks, Colin (2002). Emotion, Truth and Meaning. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers. ISBN 1-4020-0916-X.

외부 링크

• Zalta, Edward N. (ed.). "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 감정주의, 직관주의 그리고 규범주의 명확한 설명
• philosophyprofessor.com의 감정 정의