모레스

Mores
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19세기 아동 도서는 네덜란드인들이 "매우 근면한 민족"이었고, 중국 아이들은 "부모에게 매우 순종적이었다"고 독자들에게 알려준다.

모어(More)는 특정 사회 또는 [2]문화 내에서 [1]널리 관찰되는 사회적 규범이다.더 많은 것들이 주어진 문화 내에서 도덕적으로 허용되거나 허용되지 않는 것으로 간주되는 것을 결정한다.포크웨이는 상호작용을 통해 만들어지는 것이고 그 과정은 일상, 반복, 습관 그리고 [3]일관성을 통해 상호작용을 조직하는 것이다.

초기 미국 사회학자 윌리엄 그레이엄 섬너(1840–1910)[4]는 현대 [5][need quotation to verify][6][need quotation to verify]사회학에 모스(1898)와 포크웨이(1906)라는 용어를 도입했다.

더 많은 사람들은 그들이 주어진 사회에서 옳고 그름의 차이를 결정한다는 점에서 엄격하다. 사람들은 때때로 거부감이나 배척으로 세계의 많은 사회에서 흔한 장소인 그들의 부도덕함에 대해 벌을 받을 수 있다.전통적인 관습과 관습의 주요 예로는 거짓말, 부정행위, 위해, 알코올 사용, 결혼 신념, 가십, 비방, 질투, 불명예, 부모 장례식 참석 거부, 정치적으로 부적절한 유머, 스포츠 부정행위, 공공 기물 파손, 쓰레기 남기기, 표절, 뇌물수수, 부패 등이 있다.동양에서의 체면치레, 연장자 공경, 종교적 처방, 수탁 책임.[7]포크웨이는 우리가 일상의 요구를 충족시키기 위해 하는 것이다.때로는 무의식적인 행동이지만 종종 사회의 질서에 도움이 된다.민속은 인간 집단으로 사고하고 행동하고 행동하는 방식이며, 대중의 동의를 얻습니다.민속은 모방, 구두 수단 또는 관찰을 통해 전파되며 문화의 [8]물질적, 정신적, 언어적 측면을 포함하도록 의도되어 있다.포크웨이는 사회생활의 문제와 맞닿아 있고, 우리는 그들의 수용과 [9]적용에서 안전과 질서를 느낀다.민속 풍습의 예로는 다음과 같은 것이 있습니다. 용인할 수 있는 복장, 매너, 사회적 에티켓, 바디 랭귀지, 자세, 프라이버시 수준, 근무 시간 및 주 5일 근무, 사회적 음주 허용 - 특정 근무 시간 중 금주 여부, 공공 장소, 학교, 대학, 기업 및 종교 기관에서의 행동,의례적인 상황, 의식, 관례적인 예배, 개인적인 공간 유지.[10]

용어.

영어 단어 moric은 영어 명사 morrés와 같은 라틴어 어근 morrés에서 유래했다.그러나, 일반적으로 생각되는 것처럼, 모어가 반드시 도덕성을 내포하는 것은 아니다.오히려, 도덕성은 모어의 부분집합으로 보여질 수 있고, 그 내용에서 중심적인 중요성으로 여겨질 수 있으며, 종종 일종의 도덕 규범이나 심지어 관습법으로도 공식화된다.어원학적 파생어로는 More danico, More jaidico, More vento, Coitus more ferarum, O tempora, o mors! 등이 있습니다.

라틴어 모어와 동등한 그리스어는 에토스( nomosς, ςςςς, '문자') 또는 노모(όο, '법')이다.도덕에 대한 모어의 관계와 마찬가지로, 도덕은 윤리라는 용어의 기초가 되는 반면, 노모는 천문학에서와 같이 접미사 -onomy를 부여한다.

인류학

이 모든 용어의 의미는 관습, 에티켓 또는 공손함의 보다 사소한 관습적인 측면으로부터 종교적이든 불경스러운 사회에서의 올바른 행동의 모든 관습에까지 확장됩니다 - 온화한 사회적 압력에 의해 강요된 "민속적인" 방식이나 도덕적 규범과 정의의 개념을 포함시키는 관습을 넘어 - 스트릭에 이르기까지 -금기사항, 근친상간이나 살인을 포함한 사회 내에서 생각할 수 없는 행동, 또한 신성모독과 같은 개별 사회에 특정한 분노의 헌신이다.그러한 종교적 관습이나 신성한 관습은 다양할 수 있다.몇몇 예로는 장례 예배, 결혼 예배, 유대교에서의 할례와 머리 덮기, 기독교의 십계명, 신계명과 성례 또는 세례, 그리고 개신교의 직업 윤리, 샤하다, 기도, 구호, 금식, 순례, 이슬람에서의 겸손, 종교적 식단이 포함된다.

문화적 보편성은 정의상 모든 사회의 관습의 일부이지만(따라서 "빈 보편"이라고도 불린다), 주어진 사회에 특정한 관습적 규범은 민족이나 국가의 문화적 정체성의 결정적인 측면이다.두 가지 문화적 관습 사이의 차이를 다루는 것은 문화 간 역량에 대한 질문이다.

여러 나라의 다양한 모어의 차이는 민족적 고정관념의 근저에 있으며, 자신의 모어에 대한 성찰의 경우에는 자기중심적 성향에 기인한다.

주어진 사회의 관습 규범은 토착 토지[dubious – discuss] 권리, 명예, 효도, 관습법, 그리고 그들의 관습 규범을 성문화하지 않은 국가들에 영향을 미치는 관습 국제법을 포함할 수 있다.토착민들의 토지 권리는 관습적인 토지 소유권 하에 있으며, 그것은 관습과 [citation needed]규범에 따라 조정되는 체계이다.이것은 식민지의 경우입니다.규범의 예로는 일부 사회에서 명예 문화가 존재하는데, 여기서 가족은 명예로운 주요 원천으로 간주되고 가족 구성원의 행동은 가족의 명예를 반영한다.예를 들어 로마에서 어떤 작가들은 서로 가장 비슷한 사람들(가족과 친구)을 위해 명예로운 입장을 갖는 것이 존재했다고 말한다. 이는 미사여구, 스포츠, 전쟁, 부와 [11]미덕을 둘러싼 개인적, 그리고 공적인 명예에 대한 경쟁 때문일 수 있다.튀어 나와 눈에 띄고 인정받고 이 "로마인은 과거의 명예 증거를 지적함으로써 그러한 "경쟁"에서 이길 수 있다" "아니면, 비평가는 자신의 진정한 신념이 [12]드러날 수 있는 신선한 대결에서 자신의 연기에 의해 반박될 수 있다"는 것을 증명한다.명예 문화는 사회가 남성들에게 공통된 코드, 지켜야 할 기준, 가이드라인과 규칙을 가지고 있고, 이러한 규칙과 성공적으로 상호작용하고 관여하는 방법을 어기고 싶지 않을 때에만 존재할 수 있습니다. 이것은 동등한 [13]"닫힌" 공동체 안에 존재합니다.효는 한 가족에 대한 윤리로, 풍유란이 "전통적인 [중국] 사회의 이념적 기반"이라고 말하고 유교에 따르면 부모나 간병인에게 빚을 갚지만 또한 다른 의미에서 자신의 조상에 대한 의무를 이행하기 위해, 또한 현대 학자에 대한 그것은 또한 현대 학자에 대한 윤리의 확장을 암시합니다.그런 [14][15][16]존경심을 가질 자격이 있는 윗사람에 대한 존경심도.

「 」를 참조해 주세요.

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레퍼런스

  1. ^ "mores". The American Heritage Dictionary of the English Language (5th ed.). HarperCollins.
  2. ^ Macionis, John J.; Gerber, Linda Marie (2010). Sociology (7 ed.). Pearson Education Canada. p. 65. ISBN 9780138002701.
  3. ^ Crossman, Ashley. "Folkways, Mores, Taboos, and Laws". www.thoughtco.com. Retrieved 5 June 2022.
  4. ^ "mores". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (구독 또는 참여기관 회원권 필요)- 섬너 교수:-..체계적 사회학..지식과 의사 지식, 세계 철학, 이질성, 산업 이론, 모어, 코드, 정신 훈련, 전통 지혜."
  5. ^ Macionis, John J.; Gerber, Linda Marie (2010). Sociology (7 ed.). Pearson Education Canada. p. 65. ISBN 9780138002701.
  6. ^ Sumner, William Graham (1906). Keller, Albert Galloway (ed.). Folkways: A Study of the Sociological Importance of Usages, Manners, Customs, Mores, and Morals. Ginn. pp. 692.
  7. ^ Drew, Chris. "27 Examples Of Morals & Ethics (A To Z List)". helpfulprofessor. Retrieved 5 June 2022.
  8. ^ Campbell, Henry (1995). Black’s Law Dictionary. USA: Manhattan: Manhattan: West Publishing. ISBN 1886363102.
  9. ^ "The Sanction of Folkways". www.sociologyguide.com. Retrieved 5 June 2022.
  10. ^ "Folkways in Sociology Meaning Definition with Example". studylecturenotes.com. Retrieved 5 June 2022.
  11. ^ McKay, Brett and Kate (28 October 2018). "Does Stoicism Extinguish the Fire of Life?". www.artofmanliness.com. Retrieved 25 March 2021. Rome was thus not only an honor culture, but a contest culture... Romans competed both with the living and the dead. They strove to not only live up to the good name of their ancestors, but to surpass them in glory. And while we moderns think it gauche to compete with one’s family and friends, the Romans thought these peers made the best fellow competitors, for they were equals with whom one shared the most in common... Romans competed over who was most skilled and excellent in rhetoric, in sports, in war, in wealth, and in virtue — particularly the defining quality of manhood: courage... The Roman legionary strove not only for personal honor, but for public recognition; ancient Rome offered many different awards and commendations, and soldiers competed strenuously for them all.
  12. ^ McKay, Brett and Kate (28 October 2018). "Does Stoicism Extinguish the Fire of Life?". www.artofmanliness.com. Retrieved 25 March 2021. A Roman could win such a “competition” by pointing to past evidences of their honor; this was a culture in which politicians shamed political opponents or bolstered the credibility of their own arguments by tearing open their tunic to reveal scars earned in defense of the republic. Or, a critic might be refuted by one’s performance in a fresh showdown in which one’s bona fides could be plainly demonstrated.
  13. ^ McKay, Brett and Kate (28 October 2018). "Does Stoicism Extinguish the Fire of Life?". www.artofmanliness.com. Retrieved 25 March 2021. An honor culture can only function in a society in which there is a shared code - clear rules, standards and expectations for interaction and engagement - and within a closed community of equals.
  14. ^ Cong, Y. (2004). "Doctor–family–patient Relationship: The Chinese Paradigm of Informed Consent". The Journal of Medicine and Philosophy. 29 (2): 149–78. doi:10.1076/jmep.29.2.149.31506. PMID 15371185.
  15. ^ King, A.Y.; Bond, M.H. (1985). Tseng, W.S.; Wu, D.Y.H. (eds.). "The Confucian Paradigm of Man: A Sociological View". Chinese Culture and Mental Health. Academic Press: 2–45.
  16. ^ Kwan, K.L.K. (2000). "Counseling Chinese peoples: Perspectives of Filial Piety" (PDF). Asian Journal of Counseling. 7 (1): 23–41.