모자랍스

Mozarabs
묵시록을 대표하는 비토 데 바야돌리드의 페이지입니다.10세기.

모자랍[a](Mozarabs, 아랍어: مَُْرَبْعت, 로마자: musta'rab, lit. '아랍화')[1]: 166 또는 더 정확히 말하면 안달루시아 기독교인들은 알안달루스의 기독교인들 또는 711년부터 1492년까지 무슬림의 통치하에 있던 이베리아의 영토들입니다.히스파니아의 서고트 왕국의 우마이야 정복 이후, 이베리아의 기독교 인구는 무슬림의 지배하에 놓였습니다.

처음에, 대부분의 모자랍인들은 기독교를 지켰고 그들의 방언은 라틴어에서 유래했습니다[citation needed].점진적으로, 인구는[2] 951년까지 50%로 추정되는 이슬람으로 개종했고, 다양한 정도로 아랍의 관습과 지식에 영향을 받았고, 때때로 그렇게 함으로써 더 큰 사회적 지위를 얻었습니다.아랍어의 중요한 기여와 기독교인과 이슬람교도 모두가 사용하는 지역 로망스어는 안달루시 로망스 또는 모자라비아어라고 불립니다.모자랍인들은 대부분 서고트인 또는 모자라비아인의 의식의 가톨릭 신자들이었습니다.샤리아와 피히는 자백이고 무슬림에게만 적용되었기 때문에, 기독교인들은 유일하게 관련된 이슬람 법 의무인 지즈야 세금을 지불했고 로마에서 파생된 서고트족의 영향을 받은 민법을 지켰습니다.

대부분의 모자랍인들은 지역 기독교인들의 후손들이었고 이슬람 통치하에서 주로 로망스어를 사용했습니다.그들은 또한 이슬람 정복 이후 이슬람으로 개종하거나 북쪽으로 이주하지 않은 이전 서고트족 통치 엘리트들의 구성원들도 포함했습니다.스페인 기독교인들은 처음에 이슬람교도들을 주로 군사적 또는 정치적 적으로 묘사했지만, 시간이 지남에 따라 이슬람교는 단순한 위협이 아닌 종교로 보이게 되었습니다.스페인 기독교인들은 기독교로부터의 배교를 막고 기독교 신앙을 옹호하기 위해 노력했지만, 그들은 공유된 문화, 언어, 그리고 규칙적인 [3]상호 작용을 통해 다르 알-이슬람(이슬람의 땅)과 점점 더 연결되었습니다.

몇몇은 아랍인과 베르베르인 기독교인들과 이슬람교로 개종한 이슬람교도들로, 아랍어를 사용하는 사람들로서, 원래의 모자랍인들 사이에서 편안함을 느꼈습니다.기독교를 받아들여 모자라브가 된 무슬림의 대표적인 예로는 안달루시아 반군이자 반 우마이야 군 지도자인 우마르 이븐 하프순이 있습니다.무슬림 출신의 모자랍족은 톨레도 정복 이후에 기독교로 개종한 무슬림들의 후손들이었고, 아마도 아라곤의 알폰소 1세의 원정을 따라서도 그러했을 것입니다.11세기 말에 대량으로 개종한 무슬림 출신의 이 모자랍인들은 대부분 물라디(이전에 이슬람으로 개종한 이베리아 민족)이며, 12세기에서 17세기 사이에 점진적으로 기독교로 개종한 무데자르족과 모리스코족과는 완전히 다릅니다.

분리된 모자라브 거주지는 특히 톨레도, 코르도바, 사라고사, 세비야와 같은 큰 이슬람 도시들에 위치했습니다.

이름.

모자라브(스페인어: Moθaˈaɾaβes);포르투갈어: mosarabes [muˈsaɐβʃɨəب]; 카탈루냐어: mosarabs [muˈsaɾps], 아랍어: مُْعَر, 로마자: musta'rav, lit.'Arabized')는 11세기 [4]기독교 문헌에서 처음으로 기록되었습니다.때때로 알 안달루시아의 모든 기독교인들에게 광범위하게 적용되는 이 용어는 부정확합니다.[4] 예를 들어 이슬람 스페인에 사는 많은 기독교인들이 아랍화에 저항했습니다.

현대 아랍 자료들은 기독교인들을 [4]묘사하기 위해 모자라브라는 용어를 이슬람교도들에 의해 사용하지 않았습니다.; 현대 아랍어 자료들은 기독교인들을 나자라(ṣصرىن 'Nazarenes') 또는 그들의 법적,[1]: 166 종교적 지위에 의해 부정확하게 묘사했습니다.

상황

기독교인들과 유대인들은 샤리아 (이슬람법)에 따라 딤미로 지정되었습니다.Dhimmi는 이슬람 사회 내에서 사는 것이 허용되었지만, 법적으로 개인 세금인 Jizya를 지불해야 했고, 그들의 지위와 함께 오는 많은 종교적, 사회적, 경제적 제한을 준수해야 했습니다.그들의 제한에도 불구하고, 딤미족은 이슬람 통치자들에 의해 완전히 보호되었고 전쟁이 일어날 때 싸울 필요가 없었습니다. 왜냐하면 그들은 지즈야를 지불했기 때문입니다.

이베리아 반도의 일부에서 로마법의 보편적인 본질이 침식되고 이슬람법으로 대체되면서, 샤리아법은 중세 이슬람 세계의 대부분의 민족들이 그들 자신의 법에 따라 그들 자신의 재판관들에 의해 판단되는 것을 허용했습니다: Mozarabs는 그들만의 재판소와 당국을 가지고 있었습니다.그들 중 일부는 심지어 일부 통치자들 아래에서 이슬람 행정부에서 고위직을 차지했습니다.유명한 예는 961년에서 976년 사이에 압다르-라만 3세를 위해 유명한 코르도바 달력을 썼고, 게르마니아와 비잔티움에서 다양한 외교 임무를 맡았고, 엘비라(오늘날의 그라나다) 주교직을 수여받았던 라비 이븐 자이드의 것입니다.게다가, 1064년 사라고사의 에미르 알 무크타디르는 토르토사의 모자라비아 주교 파테르누스를 산티아고 데 콤포스텔라에 있는 레온 왕 페르디난드 1세에게 사절로 보냈고, 반면 기독교인 아부 우마르 이븐 군디살부스는 와지르(비에, 총리에 해당함)와 같은 타이파 통치자를 섬겼습니다.

이슬람으로의 개종은 우마이야 칼리프들과 코르도바의 에미르들에 의해 장려되었습니다.많은 Mozarabs는 그들이 dhimmi의 영향을 받은 무거운 jizyah 세금을 피하기 위해 이슬람으로 개종했습니다.이슬람으로의 개종은 또한 모자랍인들에게 새로운 지평을 열었고, 그들의 사회적 지위를 완화했으며, 더 나은 생활 조건을 보장했으며, 더 기술적으로 숙련되고 발전된 일을 할 수 있는 범위를 넓혔습니다.그러나 이슬람교도로 자랐거나 이슬람교를 받아들인 사람에게 배교는 사형에 처해질 수 있는 범죄였습니다.

레온 안티포너리 폴리오 (11세기), 레온 대성당

9세기 중반까지 무슬림과 알안달루스의 다수 기독교인 사이의 관계는 비교적 우호적이었습니다.이슬람 정복자들의 첫 번째 물결에 대한 기독교인들의 저항은 실패했습니다.무르시아에서는 전통적인 자유를 보호하는 대가로 조공을 바치려면 하나의 남아있는 항복 문서가 많은 협정을 지지해야 합니다; 그 문서에서 테오도시루스(아랍어로 토드미르), 오리후엘라의 서고트 백작,압둘 아지즈 대통령은 압드 알 아지즈 대통령을 독재자로 인정하고 특정 농산물로 보충되는 연간 현금 지급으로 구성된 조공을 지불하는 데 동의했습니다.그 대가로 테오도어는 무르시아 [6]지방에서 그의 재산과 관할권을 모두 존중하겠다는 압드 알 아지즈의 약속을 받았습니다.이 땅에 사는 사람들의 구성에는 변화가 없었고, 이와 같은 경우에는 그들의 서고트족 영주들도 남아 있었습니다.

현대의 알가르브 지역과 포르투갈 대부분을 포함하는 알안달루스 서쪽의 무어인 지배 지역에서 모자랍은 인구의 대다수를 구성했습니다.

10세기 중반에 이 나라를 방문한 무슬림 지리학자 이븐 호칼은 아마도 지배 귀족의 것인 대규모 사유지에 고용된 모자랍 농민들의 잦은 반란에 대해 말했습니다.또한 모자랍이 타그르(최전선 요새 마을)를 방어하기 위해 싸웠고, 기독교 이웃에 대한 습격과 무슬림 파벌 간의 투쟁에 참여했다는 실질적인 증거가 있습니다.예를 들어, 936년에 상당한 수의 기독교인들이 칼라타유드에서 반란군 무타라프와 함께 숨어있었지만, 칼리파테 군대에 대한 필사적인 저항으로 학살되었습니다.

9세기 알안달루스에서 기독교인들이 저항했다는 증거는 거의 없습니다.증거는 북한의 급속한 감소를 시사합니다.예를 들어, 1세기 무슬림 통치 기간 동안, Lleida의 Mozarab 공동체는 분명히 쿠미스(백작)에 의해 통치되었고 자체 사법부를 가지고 있었지만, 후기에 그러한 행정부에 대한 증거는 없습니다.

비록 안달루시아 시장에서 모자라브 상인들이 거래를 했지만, 12세기 중반 이전에는 영향력이 없거나 수가 많지 않았습니다.이것은 이슬람 통치자들이 세운 특정하거나 종교적인 장애물이 아니라 중세 초기의 상업적 무관심과 무질서에서 비롯되었습니다.안달루시아 무슬림이나 유대인과는 달리, 모자랍은 무역에 대한 일반적인 인식이 낮고 비열했기 때문에 상업에 거의 관심이 없었습니다.이것은 무역이 종종 정치, 장학금 또는 의학과 같은 다른 소명과 결합되었던 유대인과 무슬림 사회에서 상인들에게 주어진 더 큰 존경과 극명한 대조를 보였습니다.

종종 모자라브 상인들이 이베리아 국경을 가로질러 북쪽과 남쪽 사이에 중요한 상업적, 문화적 연결고리를 만들었다고 잘못 추측됩니다.모자랍 난민들이 톨레도 같은 곳에서 이베리아 북부 무역에 영향을 미쳤을 수도 있지만, 그들이 버려진 조국과 무역을 했다고 믿을 이유는 없습니다.알안달루스와 기독교 지역 사이의 대부분의 교역은 11세기와 12세기에 걸쳐 유럽의 상업적 확장에 의해 시작된 극적인 변화까지 유대인과 무슬림 무역업자들의 손에 남아 있었습니다.이탈리아 해상력의 발전과 기독교 레콘키스타의 남쪽 확장으로 안달루시아의 국제 무역은 북부 이베리아, 남부 프랑스, 이탈리아에서 온 기독교 무역자들의 통제하에 점점 더 놓이게 되었습니다.13세기 중반까지, 그것은 전적으로 기독교의 관심사였습니다.

알안달루스의 모자랍인들과 아스투리아스 왕국과 북동쪽으로 프랑크의 영향력 아래 있는 영토인 마르카 히스파니카에서 그들의 공동 종교인들 사이에 빈번한 접촉이 있었습니다.북부 기독교인들 사이의 문학 문화 수준은 알 안달루시아의 번영으로 인해 남쪽의 역사적인 도시에 있는 그들의 모자라브 동포들보다 떨어졌습니다.그런 이유로, 알안달루스에서 온 기독교 난민들은 그들의 후손들이 영향력 있는 요소를 형성하기 위해 온 북쪽에서 항상 환영을 받았습니다.수량화할 수는 없지만, 남쪽에서 모자랍인들의 이주는 아마도 북부 이베리아의 기독교 군주국들과 왕국들의 성장에 중요한 요인이 되었을 것입니다.

9세기와 10세기의 대부분 동안, 북부의 이베리아 기독교 문화는 기독교 정체성을 강조하는 데 도움을 주었고 이베리아 기독교 이념의 발전에 중요한 역할을 한 모자라브 이민자들의 학습에 의해 자극을 받았습니다.모자라브 학자들과 성직자들은 서고트 가톨릭의 심장부였던 중부와 남부 이베리아의 도시들과 수도원들로부터 필사본, 유물, 전통을 열심히 찾았습니다.많은 Mozarabs는 또한 9세기 후반에 대규모 피티나 또는 불안을 형성한 많은 지역 반란에 참여했습니다.

코르도바 칼리파테

그들의 기독교 신앙을 유지하면서도 Mozarabs가 Mozarish 문화에 동화될 수 있는 능력은 종종 서양 학자들에게 그들이 가톨릭과 그 원인에 대한 강한 충성심을 가진 것으로 묘사되도록 만들었습니다.하지만, 역사가 Jaume Vicens Vives는 Mozarabs에 대한 또 다른 견해를 제공합니다.그는 샤를마뉴 황제의 주요 공격 중 하나가 중요한 모자라브의 요새였던 사라고사를 함락시킴으로써 무어인들의 국경을 전멸시킨 것이라고 말합니다.하지만, 그 도시의 모자랍인들이 가톨릭 황제와 협력하는 것을 거부했기 때문에 공격은 실패했습니다.Vives는 Mozarabs가 주로 자기 흡수적인 집단이었다고 결론짓습니다.그들은 무어인들과 긴밀한 연락을 유지함으로써 많은 것을 얻을 수 있다는 것을 이해했습니다.

레콘키스타가 끝날 무렵 알안달루스의 모자라브 인구는 꾸준히 감소했습니다.이것은 9세기와 10세기 초의 격변기 동안 한반도의 북부 지역으로의 이주, 그리고 같은 시기의 민족-종교적 갈등에 의해 주로 발생했습니다.

미국의 역사학자 리차드 불리에트는 학술적인 전기 사전에 의해 제공된 익명의 데이터의 정량적인 사용에 기초한 작업에서 안달루시아 토후국이 확고하게 설립되고 칼리프 압다르-라만 3세 치하에서 서부 지중해의 가장 강력한 국가로 발전한 것은 10세기라고 결론지었습니다.알안달루스의 무슬림과 기독교인의 숫자 비율이 전자에 유리하게 역전되었다는 것.금세기 중반 이전에 알안달루스의 인구는 여전히 [7]기독교인의 절반이었다고 그는 주장합니다.

칼리파테의 확장은 주로 개종과 흡수를 통해 이루어졌으며, 이민을 통해서만 2차적으로 이루어졌습니다.남아있는 모자라브 공동체는 점점 화석화된 잔해로 축소되었습니다.

1085년 기독교인들이 도시를 점령했을 때 톨레도에는 몇 개의 교구가 있었고, 이 도시의 모자랍에 대한 아랍어로 된 풍부한 문서가 보존되어 있습니다.분명히 여전히 중요한 모자라브 그룹이 있는데, 이 그룹은 엘 시드의 발렌시아 지배를 다룬 아랍 연대기의 많은 구절의 주제이며, 같은 기간 동안 그곳에서도 발견되었습니다.마찬가지로, 그라나다의 에미르의 회고록은 11세기 말 말라가 지역의 일부 지역에 비교적 많은 시골 기독교 인구가 존재했음을 분명히 보여줍니다.1248년 기독교인들에 의해 세비야를 재탈환하기 전까지, 12세기 동안 알모라비드 박해가 알안달루스의 많은 모자랍인들을 북쪽으로 도망치게 했지만, 모자랍인 공동체가 그곳에 존재했습니다.

제한사항

현재 프라도 박물관에 있는 산 보델리오 데 베를랑가의 모자라 벽화

기독교인들은 이슬람 통치하에서 동등한 권리를 누리지 못했고, 처음에는 그들의 원래 보장이 꽤 광범위하게, 꾸준히 감소했습니다.그들은 여전히 개인적으로 그들의 종교를 실천하는 것이 허용되었지만, 그들의 문화적 자율성이 점점 줄어들고 있다는 것을 발견했습니다.모자랍은 불가피하게 점점 더 많은 지위를 잃었지만, 그들은 오랫동안 그들의 존엄성과 그들의 문화의 진실성을 유지했고, 기독교 세계와의 개인적, 문화적 접촉을 결코 잃지 않았습니다.

정복 이후의 세대에서, 이슬람 통치자들은 분명히 디미에게 불리한 새로운 법령을 공포했습니다.새로운 교회의 건설과 교회 종소리는 결국 금지되었습니다.그러나 850년 이후 10년 동안 코르도바의 에울로기우스가 코르도바 순교자들의 순교 기록을 기록했을 때, 711년에 유일한 거주지를 보호했던 성 아시스클루스 교회와 도시와 그 [6]주변 지역에 있는 9개의 수도원과 수도원을 포함하여 적어도 4개의 기독교 바실리카가 도시에 남아 있음이 분명했습니다.그들의 존재는 곧 위태로워졌습니다.

무함마드를 모욕하고 이슬람을 비판함으로써 순교를 추구하게 한 기독교 지도자 에울로기우스(859년 참수)와 코르도바의 알바로가 이끄는 정당이 결성되기 전까지 모자랍인은 아무도 사형을 선고받지 않았을 것으로 추정됩니다.기독교인들의 아랍화는 무어인들의 영향을 제거한 더 순수한 기독교 문화를 요구한 Eulogius 자신에 의해 반대되었습니다.이를 위해, 그는 코르도바에서 모자랍인들의 반란을 이끌었고, 기독교인들은 무슬림의 [citation needed]통치에 항의하기 위해 스스로 목숨을 끊었습니다.

그러나, 케네스 백스터[6] 울프는 에울로기우스가 이러한 박해의 선동자가 아니라 단지 하기사였다고 결론짓습니다.이것은 860년에 처형된 두 명의 기독교인에 대한 다른 역사적 기록과 일치합니다.이후 사형은 888-912년과 913-920년에 집행되었습니다.923년 코르도바, 925년 펠라기우스, 931년 아르헨테아에서 더 많은 처형이 기록되었습니다.울프에 따르면, 그들이 그때도 멈췄다고 믿을 이유가 없다고 합니다.

펠라기우스는 1660년 순교자 거울에 묘사되어 있습니다.

851-59년 코르도바 순교자들의 이야기를 기록한 에울로기우스의 글은 그가 무슬림 당국에 신성 모독으로 반항하고 순교를 받아들이도록 격려한 것으로, 코르도바의 전임 주교 레카레드에 의해, 이 기독교인들을 서고트의 초기 공식 기독교와 비교합니다.그는 무슬림 당국에 대한 관용과 상호 관용을 조언했습니다.하지만, 그 이후로 기독교인들은 새로운 교회를 짓거나 종을 울릴 수 없을 뿐만 아니라, 주로 그들이 정치적, 군사적, 사회적 권위의 대부분의 위치에서 배제되고 이슬람 율법에 따라 불평등으로서 다른 많은 수모를 겪었기 때문에 점점 더 소외되었습니다.9세기 중반까지 코르도바 순교자들의 이야기에서 알 수 있듯이, 이슬람의 다양한 법적, 재정적 수단에 의한 조직적인 압력에 대한 기독교인들의 분명한 반대가 있었습니다.

코르도바 순교자들에 대한 최초의 공식 반응은 기독교 공동체의 지도자들을 모아 투옥하는 것이었습니다.순교자들의 10년이 끝나갈 무렵, 에울로기우스의 순교 기록은 기독교 수도원과 수도원의 폐쇄를 기록하기 시작하는데, 이슬람교도들의 눈에는 느리지만 체계적인 기독교 제거에 대한 정당한 대응이라기보다는 파괴적인 광신의 온상으로 판명되었습니다.

이전에 이슬람교도들과 마찬가지로, 레콘키스타가 발전함에 따라, 모자랍인들은 국경 지대에 정착한 사람들에게 특권을 주는 기독교 왕국들로 통합되었습니다.그들은 또한 박해의 시기에 프랑크 왕국으로 북쪽으로 이주했습니다.

상당히 많은 수의 모자랍인들이 에브로 계곡에 정착했습니다.카스티야의 알폰소 6세는 토지와 보상을 약속함으로써 모자라브 정착민들을 유도했습니다.그가 알안달루스에서 모자라브 정착민들을 수입한 것은 놀라운 특성 때문에 매우 이례적이었습니다.영국-노르만 역사가인 Orderic Vitalis에 따르면, 약 10,000명의 Mozarabs가 에브로에 정착하기 위해 알폰소에 의해 보내졌습니다.모자랍은 투델라나 사라고사에서는 드물었지만, 1045년에 나바라 왕국에 의해 정복된 칼라호라와 같은 곳에서 더 흔했습니다.

언어

주요 기사: 모자라비아어

이베리아에서 로망스어의 발달 초기 단계 동안, 일련의 밀접한 관련이 있는 로망스 방언들이 일반인들에 의해 반도의 무슬림 지역에서 사용되었습니다.이러한 밀접한 관련이 있는 역사적인 방언들은 공통된 기준이 없었음에도 불구하고 오늘날 모자라비아어로 알려져 있습니다.

이 고대 로망스 언어는 아랍어로 합창(카하르자)의 형태로 반도에서 처음 문서화되어 있고 무와샤라고 불리는 히브리어 가사가 있습니다.그것들이 아랍어와 히브리어 알파벳으로 쓰여졌기 때문에 모음은 재구성되어야 했습니다.

모자라브는 포르투갈어, 스페인어, 카탈루냐어의 형성에 중요한 영향을 미쳤고 안달루시아 아랍어에서 유래한 이 많은 단어들로 전달되었습니다.Mozarabs의 북쪽으로의 이주는 이슬람교도들의 존재가 오래 지속되지 않았던 장소들에 아랍어 지명들이 존재한다는 것을 설명합니다.

모자랍의 문화 언어는 계속 라틴어였지만, 시간이 지나면서, 어린 모자랍들은 아랍어를 공부하고 심지어 뛰어났습니다.무어인 정복자들에 의해 아랍어가 방언으로 이식되면서 코르도바의 기독교 논쟁가인 페트루스 알바루스는 지역 기독교인들 사이에서 구어 라틴어의 쇠퇴를 한탄한 것으로 유명합니다.

알안달루스의 모자라브 공동체에 의한 아랍어 코그멘의 사용은 아랍어 이슬람 문화의 외부적 표현에 대한 기독교인들의 채택을 상징합니다.모자랍인들은 순수하게 기독교적인 맥락에서 Zaheed ibn Zafar, Pesencano ibn Azafar, Ibn Gafif, Ibn Garsya(가르시아), Ibn Mardanish(마르티네즈), Ibn Faranda(페르난데스)와 같은 아랍식 이름을 사용했습니다.이것은 그들이 철저히 문화화되었고 그들의 아랍어 이름이 이슬람 사회 내에서 그들의 이동을 용이하게 하기 위해 채택된 단순한 가명이 아니었다는 것을 보여줍니다.반대로, 로페스와 포춘과 같은 몇몇 기독교 이름들은 지역 아랍어 사전에 들어갔고, 다른 이름들은 번역된 형태로 채택되었습니다(예: 펠릭스를 위한 Sa'ad).목격자 명단에서, Mozarabs는 자신들을 Al-Aziz, Ibn Uthman과 같은 부인할 수 없는 아랍 이름과 동일시했습니다.몇몇의 모자랍인들은 또한 고트족이라는 이름을 사용했고, 몇몇은 이슬람 이전의 서고트족의 왕 위티자의 가문의 실제 후손이었을 것입니다.

문화와 종교

주요 기사: 모자라비아 예술과 건축, 모자라비아 전례, 모자라비아 성가
파쿤두스의 비투스: 바빌론의 심판.원래는 레온의 산 이시도로 성당에서 왔습니다.지금 마드리드에 있습니다.

무슬림 이베리아에는 기독교 학술 담론이 거의 남아 있지 않습니다.아랍어로 남아있는 것은 복음서와 시편의 번역, 반이슬람적인 글, 그리고 교회 역사의 번역입니다.여기에 전례 언어로 남아있던 라틴어의 문학적 유물이 추가되어야 합니다.

알안달루스의 이슬람 공동체가 모자랍족으로부터 제한적인 문화적 차용을 했다는 증거가 있습니다.예를 들어, 무슬림들이 기독교의 태양력과 휴일을 채택한 것은 오로지 안달루시아 현상이었습니다.알안달루스에서 이슬람력은 농업과 항해 목적으로 더 유용했던 지역 양력에 의해 보충되었습니다.지역의 모자랍인들처럼, 알안달루스의 이슬람교도들은 악명높게 술을 많이 마셨습니다.무슬림들은 또한 그러한 형제애가 일반적으로 울레마에 의해 반대되었다는 사실에도 불구하고 때때로 지도자들의 후원으로 전통적인 기독교 휴일을 기념했습니다.이슬람교도들은 또한 로마 가톨릭의 [citation needed]성례의 사용을 통해 형이상학적 내기를 회피했습니다.

이슬람교도들이 이베리아를 지배한 초기에는 공동 묘지와 교회, 이중 언어 동전, 후기 로마 도자기 유형의 연속성으로 증명된 두 공동체 사이의 광범위한 상호 작용의 증거가 있습니다.게다가, 이 반도에서 정복자들은 이슬람 정착민들을 원주민의 영향으로부터 보호하려는 의도로 무슬림 세계의 다른 곳에 있는 기존 정착지들과 함께 설치된 자급자족하고 의도적으로 고립된 도시 캠프인 암사르에 정착하지 않았습니다.

기존 마을에 정착한 아랍인들과 대부분의 베르베르 이민자들은 원주민들과 폭넓은 접촉을 하게 되었습니다.그들의 이민은 수에 제한이 있었지만, 새로운 농업과 수력 기술, 새로운 공예 산업, 그리고 레반틴 조선 기술을 도입했습니다.그들은 고전과 후기 고전 레반트 세계의 고등 학문과 과학을 가져온 아랍어 문화를 동반했습니다.코르도바의 에미르인 압둘라흐만 1세의 정책은 아랍계 정치-군사 엘리트들이 농업을 실천하도록 허용함으로써 경제적, 문화적 접촉과 응집력을 더욱 장려했습니다.게다가, 일상적인 상업과 사회 생활에서 상호 결혼과 접촉에 의해 촉진된 외래적이고 토착적인 요소들의 상호작용은 두 집단 사이의 문화를 빠르게 자극했습니다.

모자라비아 문화의 이질적인 특징은 불가피하게 더 두드러졌습니다.하지만, 기독교 여성들은 종종 이슬람교도 남성들과 결혼했고 그들의 아이들은 이슬람교도로 자랐습니다.심지어 모자라브 가족 내에서도 법적 이혼은 결국 이슬람 노선을 따라 실행되기에 이르렀습니다.일부 모자라브 남성들은 [8]할례를 받았습니다.성직자들의 서품은 결국 사도적 계승을 깨면서 규범적 규범에서 멀리 벗어났고, 다양한 무슬림 자료들은 성직자들 사이에서 후궁과 간통이 극도로 널리 [citation needed]퍼졌다고 주장합니다.

비투스 도스마에서 온 네 명의 기수, 1086년경.

일부 기독교 권위자들(코르도바의 알바로와 에울로기우스)은 기독교인들의 처우에 대해 스캔들을 일으켰고, 기독교인들이 부당하다고 본 이슬람 율법에 항의하기 위해 기독교 공동체의 신앙을 강화하기 위한 방법으로 신앙의 공개 선언을 장려하기 시작했습니다.에울로기우스는 이 [9]시기 동안 기독교인들을 위해 지도와 순교서를 작곡했습니다.

코르도바의 순교자로 알려진 48명의 기독교인들(대부분 수도사들)은 850년에서 859년 사이에 그들의 기독교 신앙을 공개적으로 선언한 것 때문에 목이 잘렸습니다.Dhimmi (무슬림 통치하에 사는 비무슬림)는 사형 선고를 받은 무슬림들에게 그들의 신앙에 대해 말하는 것이 허용되지 않았습니다.

울프는 기념비를 [10]작성할 때 순교자 개개인의 동기와 을로기우스와 알바루스의 동기를 구별하는 것이 중요하다고 지적합니다.제시카 A.Coope는 48명 모두에게 하나의 동기를 부여하는 것은 잘못된 것이지만, 동화 과정에 대한 항의를 반영하는 것이라고 제안합니다.그들은 기독교의 [11]정체성을 주장하는 결의를 보여주었습니다.

알모라비드 기간 동안 기독교인들과 이슬람교도들 사이의 관계가 강화되면서, 모자라브 인구는 나쁜 영향을 받았습니다.1099년, 그라나다의 사람들은 알모라비드 에미르 유수프 이븐 타슈핀의 명령에 따라 울레마의 조언에 따라 기독교 공동체의 주요 [citation needed]모자라브 교회를 파괴했습니다.

모자랍인들은 북부 기독교 이베리아에서 매우 영향력 있는 시토리아인들과 같은 프랑스 가톨릭 교회의 영향력과 분리되어 있었고, 그들의 대중에게 모자랍인의 의식이라고도 알려진 서고트인의 의식을 보존했습니다.그러나 북쪽의 기독교 왕국들은 라틴 전례로 바뀌었고, 정복된 주교들을 위해 북쪽 사람들을 주교로 임명했습니다.오늘날, 모자라비아 전례는 [12][13]매일 열리는 톨레도 성당의 모자라비아 예배당에서 교황의 특권에 의해 허용됩니다.마드리드의 가난한 클라라 교회, 라 인마쿨라데이 산 파스쿠알도 매주 모자라비아 미사를 집전합니다.Mozarab 형제단은 여전히 톨레도에서 활동하고 있습니다.톨레도는 그들이 확고하게 남아있는 가장 깊이 뿌리박힌 중심지였기 때문에, 고딕 양식의 의식은 확인되었고 "톨레단 의식"[citation needed]으로 알려지게 되었습니다.

1080년, 교황 그레고리오 7세는 부르고스 공의회를 소집하여 모든 기독교 국가에서 라틴 전례를 통일하기로 합의했습니다.1085년, 톨레도는 다시 정복되었고 로마의 세계 표준을 다시 도입하려는 시도가 있었습니다.톨레단 사람들의 반응은 왕이 그것을 실행하는 것을 거부할 정도였고, 1101년에 그들에게 특권을 부여하는 "모자랍 법전"을 제정했습니다.그는 [citation needed]그것이 도시의 카스티야인, 모자랍인, 프랑크인에게만 적용된다고 명시했습니다.

카스티야 왕 알폰소 6세는 독실한 가톨릭 신자였던 아키텐의 아그네스와 첫 번째 결혼과 부르고뉴의 콘스탄스와의 두 번째 결혼 동안 모자라비아 전례를 근절하라는 지속적인 압력을 받았습니다.유명한 전설에 따르면 알폰소 6세는 모자라브 전례와 로마 전례를 불의 시련에 굴복시켜 가톨릭 전례에 고정시켰다고 합니다.따라서, 1086년에 [citation needed]모자라브 전례는 폐지되었습니다.톨레도 대성당에 있는 모자라빅 예배당은 여전히 모자라빅 전례와 [14][15]음악을 사용합니다.

1126년, 많은 수의 모자랍인들이 알모라비드에 의해 북아프리카로 추방되었습니다.다른 모자랍인들은 북이베리아로 도망쳤습니다.이것은 알안달루스의 모자라비아 문화의 종말을 구성했습니다.한동안, 북아프리카와 북이베리아에서, 모자랍인들은 그들만의 분리된 문화적 정체성을 유지할 수 있었습니다.하지만, 북아프리카에서, 그들은 결국 이슬람화되었습니다.

12세기와 13세기에 걸쳐, 점점 더 많은 땅이 거물들과 교회 회사들의 통제 하에 놓이면서, 모자라브 재배자들의 빈곤의 꾸준한 과정이 드러났습니다.후자는 클뤼니 베르나르의 베네딕토회 주교와 13세기 초에 Mozarab 부동산의 주요 구매자였던 톨레도 로드리고 히메네스 데 라다의 대주교의 영향 아래 종교 민족주의라는 위장 아래 분리주의 정책을 조장했습니다.히메네스 데 라다의 편향은 Mixti Arabi에서 유래한 Mozarab이라는 단어의 반 박식한 어원을 그가 결합한 것에서 상징되며,[citation needed] 이주에 의한 것은 아닐지라도 이교도 관습에 대한 과도한 노출에 의한 이교도 집단의 오염을 내포합니다.

톨레도에서, 카스티야의 알폰소 6세는 모자랍을 별개의 법적 공동체로 인정하지 않았고, 따라서 꾸준한 쇠퇴를 강조했고, 15세기 말까지 일반 공동체에 의해 모자랍이 완전히 흡수되었습니다.결과적으로, 모자라비아 문화는 사실상 사라졌습니다.모자라비아 전례의 역사적 가치와 전례의 풍부함을 알고 있는 프란치스코 히메네스 데 시스네로스 추기경은 그것의 지속성을 보장하는 임무를 맡았고, 이를 위해 도시에서 찾을 수 있는 모든 고문서와 문서를 모았습니다.전문가들에 의해 신중하게 연구된 후, 그것들은 분류되었고 1502년에 미살과 브라이베리가 인쇄되었습니다.그들은 신앙에 활력을 불어넣었고 성당에 예배당이 세워졌고,[citation needed] 오늘날에도 여전히 존재합니다.

사일로의 모자라브 미사여구는 11세기에 [16]쓰여진 가장 오래된 서양 필사본입니다.톨레도의 모자라브 공동체는 오늘날까지 계속해서 번창하고 있습니다.그것은 1,300개의 가족들로 구성되어 있으며, 그들의 족보는 고대 모자랍으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

알안달루스에서 모자랍의 우세에 대한 논쟁

1086년 베아투스 도스마에 묘사된 마파문디

알안달루스의 인구 중 얼마나 많은 사람들이 모자랍인들이었는지에 대한 오랜 논쟁이 있습니다.어떤 사람들은 모자랍이 알안달루스 인구의 대다수를 대표하는 라틴화된 기독교인들의 역사적 연속체의 일부였다고 주장하는 반면, 다른 사람들은 무슬림 통치하의 지역에서 기독교인 인구가 상대적으로 적었다고 주장합니다.전자의 진영은 그들의 입장을 프란시스코 하비에르 시모네의 작품에 기반을 두고 있습니다. 그의 작품 Glosario de vocesibericasy latinasusadas entre los Mozarabes (1888년)와 Historia de los Mozarabes de Espana는 알안달루스의 토착 기독교 공동체가 인구의 대다수를 형성한다는 생각을 지지했습니다.다른 역사학자들은 시모네와 그 이전에 이 문제를 연구한 사람들의 연구가 출처를 제대로 사용하지 않았고, 알안달루스 [17]사회의 민족 구성에 대한 결정적인 선언을 하는데 사용될 수 있는 역사적 증거가 없다고 주장합니다.학자 조세핀 라바니에 따르면, 11세기 말에 그라나다 토후국에는 약 75,000명의 기독교인이 있었고 이슬람 이베리아 [18]인구의 약 15%가 있었다고 합니다.

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 모자라베와 관련된 미디어가 있습니다.

메모들

  1. ^ 스페인어: 모자라베스[moθɾaˈaesaβes];포르투갈어: mosarabes [muˈsaɐβʃɨ]; 카탈루냐어: mosaəps [muˈsaɾps]

레퍼런스

  1. ^ a b Bennison, Amira K. (2016-08-01). The Almoravid and Almohad Empires. doi:10.1515/9780748646821. ISBN 9780748646821. S2CID 189477556.
  2. ^ Bulliet, Richard W. (1979-12-31). Conversion to Islam in the Medieval Period. De Gruyter. doi:10.4159/harvard.9780674732810. ISBN 9780674732803. 인용 대상 Morillas, Consuelo López (2000-08-31), Menocal, María Rosa; Scheindlin, Raymond P.; Sells, Michael (eds.), "Language", The Literature of Al-Andalus (1 ed.), Cambridge University Press, pp. 31–59, doi:10.1017/chol9780521471596.004, ISBN 978-0-521-47159-6, retrieved 2023-02-17
  3. ^ MacKechnie, Johan (22 May 2020). "Envisioning Islam: Syriac Christians and the Early Muslim World". Al-Masāq. 32 (2): 221–223. doi:10.1080/09503110.2020.1767876. S2CID 219451228.
  4. ^ a b c Tieszen, Charles L. (2013-05-30). Christian Identity amid Islam in Medieval Spain. BRILL. doi:10.1163/9789004192294. ISBN 978-90-04-19108-2.
  5. ^ 맥클러스키, 스티븐 C.초기 중세 유럽의 천문학과 문화, 캠브리지, 170페이지
  6. ^ a b c 울프, 케네스 백스터 (1988) "코르도바의 순교자들", 이슬람 스페인의 기독교 순교자들, 케임브리지 대학 출판부.
  7. ^ 무슬림 스페인의 유산, 제2권, ed.Salma Khadra Jayyusi, Manuela Marin, BRILL, 1992, 158페이지
  8. ^ "Al-Andalus. Mozarabs".
  9. ^ "Orthodoxengland.btinternet.co.uk". Archived from the original on 2012-05-26.
  10. ^ , 3장 "코르도바의 순교자들과 그 역사가들". 없음: Wolf
  11. ^ Coope, Jessica A. (January 1, 1995). The Martyrs of Cordoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion. U of Nebraska Press. ISBN 0803214715 – via Google Books.
  12. ^ Beale-Rivaya, Yasmine (2018). A Companion to Medieval Toledo: Reconsidering the Canons. Brill Publishers. p. 100. ISBN 9789004380516.
  13. ^ F. Bosch, Lynette M. (2010). Art, Liturgy, and Legend in Renaissance Toledo: The Mendoza and the Iglesia Primada. Pennsylvania State University Press. p. 61. ISBN 9780271043814.
  14. ^ Beale-Rivaya, Yasmine (2018). A Companion to Medieval Toledo: Reconsidering the Canons. Brill Publishers. p. 100. ISBN 9789004380516.
  15. ^ F. Bosch, Lynette M. (2010). Art, Liturgy, and Legend in Renaissance Toledo: The Mendoza and the Iglesia Primada. Pennsylvania State University Press. p. 61. ISBN 9780271043814.
  16. ^ Crespo, Carmen; Vinas, Vincente (1984). "The Preservation and Restoration of Paper Records and Books: A RAMP Study with Guidelines" (PDF). United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. p. 3. Retrieved 2013-07-10.
  17. ^ Guichard, Pierre (1985). "Les Mozarabes de Valence et d'Al-Andalus entre l'histoire et le mythe". Revue de l'Occident musulman et de la Méditerranée. 40 (1): 17–27. doi:10.3406/remmm.1985.2090.
  18. ^ Labanyi, Jo (2010). Spanish Literature: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 13. ISBN 9780191613524.

진일보한 내용

  • 버먼, 토마스 E.종교적 논쟁과 모자랍의 지적 역사, 1050–1200, 레이던, 1994.
  • 칼메타, P. "모자랍인들", 이슬람 백과사전 2판, 라이덴.
  • 크리스, 앤알안달루스의 기독교인들, 711-1000, 리치먼드 2001.
  • 드 에팔자, 미켈."모자랍: 이슬람 알안달루스의 상징적인 기독교 소수민족", 제이유시 (ed.)무슬림 스페인의 유산 (1994), 148–170.
  • 길, 후안 (ed.)코퍼스 스크립트룸 무자라비코룸, 마드리드, 1973.
  • 고센, 하인리히.Die Christiche-Arabische Litter der Mozaraber, 1909.
  • Hitchcock, R (2008). Mozarabs in Medieval and Early Modern Spain: Identities and Influences (1st ed.). Routledge. doi:10.4324/9781315596204. ISBN 9781315596204.
  • 카시, 한나 "아랍어를 사용하는 기독교인들은 혼란의 시대에 알안달루스에 살고 있습니다. (5세기/11세기부터 A.H. 478/A.까지)D. 1085)", Al-Qantarah, Vol. 15/1994, 401–450.
  • Miller, HD; Kassis, Hanna. "The Mozarabs", Menocal, Scheindlin & Sells (ed.)알안달루스 문학, 케임브리지 (2000), 418–434
  • 프란시스코 자비에르 시모네, 역사학자 데 로스 모자라베스 데 에스파냐 데두키다 데 메조레시 마스 아우텐티코스 레피오니오스 데 로스 에크리토레스 크리스티아노스 야라베스 마드리드: 에스타블시미엔토 티포그라피코 데 라 부다 에 히조스 데 M.텔로, 1897-1903, 에디시온 팩시밀, 바야돌리드: Maxtor, 2005, LVIII + 976 Pags.엔도스토모.ISBN 84-9761-153-5; 암스테르담에서 연료 재도입:Oriental Press, 1967, yluego encuatro volumenesor Madrid, Turner, 1983, vée continuación.
  • 프란시스코 자비에르 시모네, 역사학자 데 로스 모자라베스 데 에스파냐, 1: 로스 비레예스 (anos 711 a 756) 마드리드, 에디시오네스 터너, 1983; 역사학자 데 압데라만 이아 모하메드 1세 (anos 756 a 870) 마드리드 에디시오네스 터너, 1983; 역사학자 데 라바 데 에스파냐, 1070: 알폰소 데 에스파냐 정복.Id Ediciones Turner, 1983; Historia de los Mozarabes de Espana, 4: Los ultimos tiempos (aosos 1085 a 1492).마드리드 에디시오네스 터너, 1983년.
  • 올스타인, 디에고라라 모자라베: 로스 모자라베 데 톨레도 (시글로스 10세)II y XIII) la historiografia, las fuentes y la historia.Ediciones Universidad de Salamanca, 2006.
  • 토레혼, 레오폴도 페냐로자크리스티아노스 바호엘 이슬람: 로스 모자라베스는 발렌시아, 마드리드, 크레도스, 1993년
  • 오마르, 레이지유럽의 이슬람 역사.비디오 다큐멘터리, BBC Four: 2005년 8월.