신토페이아

Mythopoeia
J. R. R. Tolkien의 시는 Mentionopoeia (poem)을 참조한다.

미토포테이아(Ancient Grehis: μυθοπποιαα, 로마자: Muthopoyia, light. 'myth-making')—or mythopoesis (μυθοποίησις)—is a narrative genre in modern literature and film where a fictional or artificial mythology is created by the writer of prose or other fiction.이 단어의 의미는 1930년대에 J. R. R. 톨킨이 사용한 것을 따른다.이 장르의 저자들은 전통적인 신화적 주제와 원형을 소설로 통합한다.신화도 신화를 창조하는 행위다.[1]

장르.

조셉 캠벨은 현대 세계에서 창조된 신화들의 역할에 대해 썼다.[2]

미토포테이아라는 용어는 헬레니즘 그리스의 뮤토포이아(μοπποιιααα)에서 유래한 말로 '마이제잉'[3]을 뜻한다."신화의 창조"로서의 신화 속성의 정의는 1846년부터 처음 기록된다.[1][4]초기 사용에서 그것은 고대 신화를 만드는 것을 의미했다.[5]이 시는 J. R. R. 톨킨에 의해 1931년에 쓰여지고 Tree and Leaf에 출판된 그의 시 중 하나의 제목으로 채택되었다.[6]

많은 문학 작품들이 신화적 주제를 담고 있지만, 소수의 작품만이 신화적 주제의 밀도 높은 자기 연민과 목적에 접근한다.신화적 작가로는 J. R. R. 톨킨,[7] C. S. 루이스,[8] 윌리엄 블레이크,[9] H. P. 러브크래프트,[10] 던사니 경,[11] 머빈 피크가 있다.[12]

세계 신화의 유명한 제자인 조셉 캠벨에 따르면, 신화 작품들은 종종 판타지 혹은 공상과학 소설로 분류되지만 현대 세계에서 신화의 틈새를 메우고 있다고 한다.캠벨은 오늘날 과거의 신화보다 훨씬 오래 지속된 니체 세계에 대해 말했다.그는 새로운 신화가 만들어져야 한다고 주장했지만, 그는 현재의 문화가 너무 빠르게 변화하고 있다고 믿었기 때문에 사회가 어떤 신화적 틀에 의해서도 후년까지 완전히 묘사될 수 없다고 생각했다.[2]

철학자 필립 스탬보프스키(Phillip Stambovsky)는 신화 속극은 이성적인 세계와 함께 오는 실존적 공포로부터 안도감을 제공하며, 다른 문화와 사회를 연결하는 하나의 방법이 될 수 있다고 주장한다.[13][page needed]

신화통신은 인공신화라고도 하는데, 자연적으로 진화한 것이 아니고 인공언어에 버금가는 인공기라는 점을 강조하기 때문에 신화로서 진지하게 받아들여서는 안 된다.예를 들어, 저명한 민속학자 앨런 던데스는 "어떤 소설도 신화의 문화적 기준을 충족시킬 수 없다"고 주장했다.예술 작품, 즉 책략은 한 문화의 신성한 전통의 서술이라고 말할 수 없다...[그것은 기껏해야 인위적인 신화다]라고 말했다.[7]

문학에서.

선행자

William Blake의 신화는 쓰이기도 하고 삽화가 되기도 한다.여기서 Los는 예루살렘으로 가는 삽화에서 스펙터에게 그의 스미스를 괴롭히고 있다.[14][15]

윌리엄 블레이크는 그의 "발라" 또는 "포조스"와 같은 "프로포즈"에서 신화를 시작했다.이 이름들은 우라이젠, 오르크, 로스, 알비온, 린트라, 아하니아, 에니타몬과 같은 몇몇 원래의 신들의 이름이다.[16]19세기 후반에, 조지 맥도날드와 H. 라이더 해머드의 이야기는 허구의 세계를 창조했다; C. S. 루이스는 그들의 "신비한" 선물에 대해 둘 다 칭찬했다.[17]

1905년 던사니 경이 쓴 단편소설 《페가나의 신들》은 던사니가 발명한 페가나에 거주하는 신들의 판테온과 연결되어 있다.그 다음으로는 시간과 신, 웰러런의 검과 다른 이야기들, 그리고 삼반구 이야기들이 있었다.1919년 던사니는 미국인 인터뷰에서 "페가나의 신에서 나는 바다와 달을 설명하려고 노력했다.다른 사람이 그런 시도를 해 본 적이 있는지 모르겠네."[18]던사니의 작품은 J. R. R. 톨킨의 후기 저술에 영향을 주었다.[19]

T. S. 엘리엇의 <쓰레기 땅>(1922년)은 인류학자 겸 민속학자 제임스 조지 프레이저가 묘사한 탄생-재배 모티브를 본떠 20세기 신화를 모방한 의도적인 시도였다.[20]

J. R. R. 톨킨

추가 정보:톨킨의 전설과 신화(poem)
옥스퍼드 엑서터 칼리지의 페이스 팔코운브리지에 의한 J. R. R. 톨킨의 흉상

J. R. R. 톨킨은 1931년 9월 19일 밤 옥스퍼드 막달렌 칼리지에서 C. S. 루이스, 휴고 다이슨과 함께 토론한 후 신화 속죄라는 시를 썼는데, 이 시는 창조적인 신화 만들기를 설명하고 옹호하려는 의도였다.[7]이 시는 창조적 인간 저자를 '작은 창조자'로 묘사하며, '자신의 작은 황금빛 조각'을 휘두르고, '하위 창조자'(하나님의 일차 창조 안에서 인간의 창조물로 이해됨)를 지배한다.[21]

톨킨의 보다 넓은 전설에는 기원 신화, 창작 신화, 서사시 사이클뿐만 아니라 소설 언어학, 지질학, 지리학 등이 포함되어 있다.그는 나이글의 단편 Leaf(1945년), 우튼 메이저의 중편소설 Smith(1967년), 그리고 에세이 Beowulf에서 그러한 신화 제작의 기능인 "하위 창조"와 "Faery"를 더욱 간결하게 탐구한다. 몬스터와 비평가들 (1936년)과 온 요정 이야기 (1939년)1939년 톨킨이 세인트 앤드류스 대학의 앤드류 랭 강의에서 발표하기 위해 쓰고 1947년에 출판된 온 요정-스토리지는 "Faery"를 가공의 영역이자 인간이 그의 "하위 창조적" 능력을 기릴 때 정신이나 영혼의 원형 비행기라고 설명한다.톨킨은 "하위 창조"를 채널로 바꾸는 행위에서 언어의 중요성을 강조하면서, 주어진 전통에서 특히 이야기와 노래의 형태에서 사용되는 언어의 세부사항뿐만 아니라, 일반적으로 인간의 언어적 교수진을 말한다.[22]

신화는 인간의 모든 것이 병에 걸리는 것을 좋아할지는 몰라도 전혀 질병이 아니다.생각하는 것은 마음의 병이라고 말하는 편이 나을 것이다.언어, 특히 현대 유럽 언어는 신화의 병이라고 말하는 편이 더 진실에 가까울 것이다.그러나 언어는, 한결같이, 무시될 수는 없다.화신하는 마음, 혀, 그리고 이야기는 우리 세계에 공존한다.일반화와 추상화의 힘을 부여받은 인간의 정신은 녹색을 보고, 다른 것들과 차별할 뿐만 아니라(그리고 보는 것이 공평하다고 생각됨) 풀로서도 녹색을 띤다고 본다.그러나 그것을 만들어낸 바로 그 교수진에게 얼마나 강력한, 얼마나 자극적인가라는 형용사의 발명이었습니다: 페어리에서는 어떤 주문이나 주술도 더 강력하지 않다.그리고 그것은 놀라운 일이 아니다: 그러한 선동은 사실 신화적인 문법에서 연설의 한 부분인 형용사의 또 다른 견해일 뿐이다.빛, 무겁고, 회색, 노란색, 고요하고, 빠른 것을 생각하는 마음 역시 무거운 것을 가볍게 하고 날 수 있게 하는 마법, 회색 납을 노란 금으로 바꾸고, 고요한 바위를 빠른 물로 잉태했다.만약 그것이 하나를 할 수 있다면, 다른 하나를 할 수 있을 것이다; 그것은 불가피하게 둘 다 할 수 있다.잔디에서 초록색, 하늘에서 푸른색, 피를 빨갛게 할 수 있을 때, 우리는 이미 앙커머의 힘을 가지고 있다. 즉, 한 평면에 떠오른다. 그리고 우리의 마음 바깥 세상에서 그 힘을 휘두르고자 하는 욕망이 깨어난다.우리가 그 힘을 어떤 비행기에나 잘 사용할 것이라는 것은 따르지 않는다.우리는 사람의 얼굴에 치명적인 녹색을 입히고 공포를 불러일으킬 수도 있고, 드물고 끔찍한 푸른 달을 빛나게 할 수도 있고, 은박과 숫양과 함께 숲이 샘솟게 하여 금 양털을 두르고, 차가운 벌레의 배에 뜨거운 불을 지피게 할 수도 있다.그러나 그런 "환상"에서는 소위 새로운 형태가 만들어지고, 페어리가 시작되며, 인간은 하위 창조자가 된다.[23]

톨킨은 엘리아스 뢴로트가 핀란드를 위해 재건한 신화인 칼레발라를 읽고 영감을 받았다.[24]1896년 삼포, 악셀리 갈렌 칼렐라 방어 그림 그리기

톨킨 학자들은 신화의 창조에 대한 그의 견해를 '로고스'나 '말씀'이라는 기독교적 개념에 비유해 왔는데, 이 개념은 '하나님이 말하는 자연의 [...] 언어와 '무한한 나 AM에서 영원한 창조행위의 유한한 정신의 반복'으로 작용한다고 한다.[25][26]

베를린 플라이거는 엘리아스 뢰네로트가 의도적으로 칼레발라를 핀란드를 위한 신화로서 창조해내면서 "마술과 신비의 세계, 정확히 그가 준 형태로는 결코 존재하지 않았을지도 모르는 이야기의 영웅적 시대"를 주었지만 그럼에도 불구하고 자신만의 독자적인 가치의 감각으로 핀란드를 발사했다"[24]고 썼다.그녀의 견해로는 칼레발라를 읽은 톨킨은 신화가 완전히 허구적일 것이라는 점을 제외하고는 정확히 같은 일을 하면서 "자신을 개종했다"고 했다.뢴로트는 20년 동안 핀란드의 뒷목을 여행하며 "문자 없는 농민들로부터" 이야기와 노래를 수집했다.[24]톨킨은 수집가들과 이야기꾼들 모두를 발명할 작정이었다. 그의 경우 엘프:"그는 즉시 가수와 컴파일러, 연주자와 관객이 될 것이다."[24]

C.S. 루이스

C. S. 루이스는 나니아 세계를 창조했다.

톨킨이 1931년 C. S. 루이스와 신화와 신화의 유용성에 대해 토론할 당시 루이스는 신화에[27] 대해 "신화는 '은을 통해 만들어진다'[7][28]고도 거짓이고 따라서 가치가 없다"는 입장을 취하면서 신화에 대해 회의적이었다.그러나 루이스는 나중에 기독교를 하나의 "진정한 신화"로 말하기 시작했다.루이스는 "그리스도의 이야기는 다른 사람들과 같은 방식으로 우리에게 작용하는 신화에 불과하지만 실제로 일어났다는 이 엄청난 차이와 함께 진정한 신화"라고 썼다.[29]그 후 그의 《나니아 연대기》는 기독교 신화, 즉 자신의 백성을 구하기 위해 희생되어 부활한 위대한 왕의 이야기를 가리키는 이야기와 함께 신화극으로 간주된다.루이스의 신화적 의도는 종종 나니아의 등장인물들과 세계가 기독교 신학과 역사의 개념과 사건들과 직접적으로 동등하게 서 있는 우화와 혼동되기도 하지만, 루이스는 우화적 독서가 나니아 이야기의 요점(신화적 독서가)을 놓친다고 거듭 강조했다.[8]그는 톨킨과 우화에 대한 회의론을 공유하고 있는데 톨킨은 "의식적이고 의도적인" 우화가 "낙하"와 "사망"[30]과 같은 주제들에 대한 광범위하고 "불가결한" 우화를 반대편에 섰기 때문에 싫어했다.

필름에

추가 정보:월드빌딩, 허구의 우주, 신화 (소설)

스토리텔링과 신화 제작의 저자이자 캘리포니아 대학의 영어 교수인 프랭크 맥코넬은 영화를 또 하나의 '마이제킹' 예술이라고 부르며, "영화와 문학은 신화 제작의 버전이기 때문에 그들이 하는 것만큼 중요하다"[31]고 말했다.그의 견해에 따르면, 영화는 신화 제작을 위한 완벽한 수단이다: "필름...은 이상적으로 연상되고 개인적인 세계에서 그 자신의 투영된 현실의 충족을 향해 돌진한다."[32]넓은 분석에서, 맥코넬은 창립 societies,[34]의는 영웅이 비유적으로, 가웨인은 말하였습니다, 뭐처럼"탐구하다"신화와 함께 탄 기사의 역할을 하고 있다는"서사 시적 작품 세계"신화와 많은 로맨스 영화로 아서 왕 mythology,[33]모험과 액션 영화로 미국 서부 영화와 로맨스 영화 연결합니다.스톤에성배[35]

스타워즈

조지 루카스

영화제작자 조지 루카스는 스타워즈의 영화적 줄거리를 현대 신화 제작의 한 예로 언급하고 있다.1999년 그는 빌 모이어스에게 "스타워즈로 나는 의식적으로 신화와 고전적인 신화 모티브를 다시 창조하기 시작했다"[36]고 말했다.McConnell은 "영화의 지위에서부터 합법적이고 깊이 내재된 대중 신화의 지위에 이르기까지, 그 누구보다도 빠르게, 그것은 지나갔다"[37]고 쓰고 있다.다나 칼리지의 종교학과 교수 겸 석좌인 존 라이든은 스타워즈가 종교적이고 신화적인 주제를 실제로 재현하고 있다고 주장한다. 구체적으로 그는 이 작품이 개념과 범위 면에서 종말론적이라고 주장한다.[38]스티븐 D.'더 디센트 영화 가이드'의 그레이다누스는 스타워즈를 '서사적인 신화극의 작품'이라고 부르며 동의한다.[39]사실, 그레이다누스는 스타워즈가 미국 신화의 주요 예라고 주장한다.[39]

"포스, 제다이 기사, 다스 베이더, 오비완, 레이아 공주, 요다, 광선검, 죽음의 별은 신화라고밖에 표현할 수 없는 수많은 미국인들의 집단적 상상 속에 자리를 잡고 있다.새로운 희망에 대한 나의 리뷰에서 나는 스타워즈를 '중요한 미국 신화'라고 불렀고, 미국인은 아서왕, 톨킨, 그리고 동양의 사무라이/우시아 에픽스를 다루고 있다..."

— Steven D. Greydanus

로저 에버트는 스타워즈에 대해 "조지 루카스가 세계 기본 신화 전문가인 조셉 캠벨과 함께 인간의 가장 오래된 이야기에 힘입은 각본을 제작하는 작업을 한 것은 우연이 아니다"[40]라고 관측했다.스타워즈 프랜차이즈의 "신비한" 측면은 다른 영화 평론가들에 의해 도전을 받아왔다.루카스 자신의 주장에 대해 스티븐 하트는 루카스가 원래 스타워즈 당시 조셉 캠벨을 언급하지 않은 것은 분명 1980년대에야 만났다고 관측한다.그들의 상호 감탄은 "캠프의 가시성에 놀라운 영향을 미쳤으며" "욕망받는 장르" 공상과학 소설에서 루카스의 발자취를 흐리게 했다; "에픽은 훨씬 더 수준 높은 영향들을 만들어낸다.[41]

슈퍼히어로들

'영웅가의 신화'와 '성인의 신화'에서 토마스 로버츠는 다음과 같이 관찰한다.[42]

"신화의 학생에게 만화영웅들의 신화는 독특한 관심사랍니다."
"인간은 왜 신화를 원하고 어떻게 만들까?그 질문들에 대한 답들 중 일부는 60년 전만 해도 찾을 수 있다.슈퍼맨과 다른 슈퍼히어로들은 어디에서 왔을까?제프 로빈은 슈퍼히어로 백과사전에서 "초창기에 우리는 그들을 '신'이라고 불렀다"고 정확하게 관찰한다.

예를 들어 슈퍼맨은 인류를 구하기 위해 아버지가 보낸 '천국'에서 보낸 성서 전통의 메시아 타입의 인물이다.[43]게다가, DC 코믹스의 Justice League of America와 함께, 슈퍼맨은 하늘의 감시탑으로부터 인류를 감시한다; 올림푸스 산에서 그리스 신들이 하는 것처럼.[44]

음악으로

클래식 음악에서 리차드 바그너의 오페라는 새로운 종류의 게삼트쿤스트워크('전체의 예술 작품')를 창조하려는 의도적인 시도였으며, 테우토닉 과거의 전설을 거의 인정받지 못한 채 낭만주의 프로젝트의 새로운 기념물로 탈바꿈시켰다.

겉으로는 즉흥적인 방해공작으로 알려진 반면, 록그룹 피쉬는 리더 멤버 트레이 아나스타시오의 대학 선후배 프로젝트를 제작하는 동안 처음으로 그룹 활동을 강화했다.이 노래 사이클은 가메헨지라고 불리는 신화 속의 땅에서 일어나는 주요 사건들의 내레이션이 특징인데, 여기에는 상상의 생물들의 종류가 포함되어 있고 주로 "마법사"라고 불리는 인종이 살고 있다.본질적으로 아나스타시오가 뮤지컬이나 록 오페라에 관심을 갖는 것은 철학과 소설을 읽는 것만큼이나 본질적으로 포스트모던 파스티슈다.[45]이 신화의 창작은 가메헨지의 잃어버린 비밀(일명 '도움말 친선서')이 인생의 어느 부분에서든 즉흥성을 위한 격려로 요약되는 것처럼 음악적으로나 철학적으로 이 그룹의 논제 서술문을 많은 팬들에 의해 고려되고 있다.[46]

블랙 메탈 밴드 인스티튜트의 작사가 하랄드 나브달은 밴드가 북부의 '프로스트데몬' 영역으로 묘사하는 악마, 전투, 겨울 풍경, 숲, 어둠으로 가득 찬 블래쉬르크라는 신화적 영역을 만들어냈다.[47]

단체들

신화통신은 신화 문학상을 통해 신화 문학의 진흥을 위해 존재한다.

참고 항목

참조

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  5. ^ 예를 들어, "첫 번째 두 단계, 가장 먼 단계는 순전히 신화의 언어적 병균이다: 세 번째 단계는 신화의 영역, 즉 신화 구축에 있다."
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참고 문헌 목록

잉클링

톨킨:

C. S. 루이스, 조지 맥도날드:

신화적 제작으로서의 영화 제작
  • McConnell, Frank D. (1979). Storytelling and Mythmaking: Images from Film and Literature. ISBN 978-0-19-503210-9.

루카스: