누아카이 시

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누아카이 시
예술가들이 삼발푸르에서 누악하이 주하르를 맞이하여 공연한 누악하이 빈제트.
부르기도 한다.	하베스트의 축제
유형	지역 축제/인도 축제
의의	하베스트 축제
관측	서부 오디샤 전체
시작합니다.	바드라바의 음력 2월 5일 판차미 티티
날짜	8~9월
2020년 날짜	8월 23일
빈도	연간의

누악하이 또는 나바카이 또는 인도의^{[sentence fragment]} 서부 오디샤와 남부 차티스가르 사람들이 주로 관찰하는 농업 축제다.^[4] 누악하이는 계절의 새로운 쌀을 맞이하는 것으로 관측된다. 달력에 따르면 가네시 차투르티 축제 다음 날인 바드라파다 또는 바드라바(8~9월)의 음력 2월 5일 판차미 티티에서 관측된다. 이것은 서부 오디샤의 가장 중요한 사회적 축제인 동시에 서부 오디샤의 문화가 지배적인 자르칸드의 심데가 지역의 인접 지역이기도 한데, 후난적 행태로 농업에 대해 배우는 것이 너무 많기 때문이기도 하고, 누아카이 히스토에 대해 아는 모든 인도인들이 매우 큰 축제인 동시에 독특한 축제이기도 하다.만약 당신이 음식을 좋아한다면.

축제에 대하여

누악하이는 누악하이 파랍 또는 누악하이 벳가트라고도 불린다. 차티스가르에서는 나바카이 파르브라고도 알려져 있다. nua라는 단어는 새로운 것을 의미하고 khai는 음식을 의미하기 때문에 그 이름은 농부들이 새로 수확한 쌀을 소유하고 있다는 것을 의미한다. 가네쉬 차투르티 축제 다음 날 열리는 이 축제는 새로운 희망의 빛으로 여겨진다. 농민과 농업계에 큰 의미가 있다. 그 축제는 라간이라고 불리는 특정한 시간에 축하했다. Aersaa Pitha는 이 축제를 기념하기 위해 준비되었다. 라간이 오면 사람들은 먼저 마을의 신이나 여신을 기억하고 나서 누아를 갖게 된다.^[5][6]

누악하이(Nuakhai)는 서부 오디샤 사람들의 농업 축제다. 이 축제는 오디샤 전역에서 관찰되지만, 특히 서부 오디샤의 생활과 문화에서 중요하다. 그것은 곡식을 숭배하는 축제다. 그것은 오디샤의 칼라한디, 삼발푸르, 발랑기르, 바르가르, 순데르가르, 자루수구다, 수바르나푸르, 부드, 누아파다 지역에서 최고의 축하 행사를 갖는다.^[7]

고대 기원

현지 연구원들에 따르면 누아하이는 꽤 오래되었다고 한다. 일부 연구자들은 이 축제의 근본적인 아이디어는 적어도 리시스가 농경 사회의 연간 5대 활동인 판차야냐에 대해 이야기했던 베딕 시대로 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 발견했다.^[8] 이 다섯 가지 활동은 시타야냐(땅의 경작), 프라바파나야냐나(씨뿌리기), 프랄람바나야냐나(작물의 초기 절삭), 칼라야냐나(곡식물의 수확), 프라야야야냐나(작물의 보존)로 명시되어 있다. 이러한 관점에서 누악하이는 세 번째 활동, 즉 첫 번째 작물을 자르고 경건하게 어미 여신에 바치는 것을 포함하는 프랄람바나 야냐에서 진화했다고 볼 수도 있다.^[9]

현재 양식의 기원

비록 축제의 기원은 시간이 지나면서 사라졌지만, 구전 전통은 서기 14세기까지 거슬러 올라간다. AD는 현재 서부 오디샤의 발랑기르 지역에 속해 있는 파트나 주의^{[citation needed]} 창시자인 초대 차오한 왕 라마이 데바의 시기다. 라자 라마이 데오는 독립 왕국을 건설하기 위한 노력에서 정착 농업의 중요성을 깨달았는데, 그 이유는 이 지역 사람들의 자급 경제가 주로 사냥과 식량 채집 위주였기 때문이다. 그는 이러한 형태의 경제가 국가를 유지하고 유지하는 데 필요한 흑자를 창출할 수 없다는 것을 깨달았다. 삼발풀이 국가에서 형성되는 동안, 누악하이는 의식 축제로 농업이 삶의 한 방법으로 촉진되는 데 큰 역할을 했다. 따라서 누아하이를 삼발푸리 문화와 유산의 상징으로 삼은 라자 라마이 데오에게 공로가 주어질 수 있다.^[5]

과거에서 현재로 여행

초창기에는 축제의 기념일이 정해져 있지 않았다. 그것은 Bhadraba Sukla Pakhya (Bhadraba의 밝은 2주) 중 어느 시기에 열렸다. 벼가 새로 자란 칼리프 작물(가을 작물)이 무르익기 시작한 때였다. 곡식을 수확할 준비가 되어 있지 않은데도 바드라바 월에 축제를 참관하는 데는 이유가 있다. 그 생각은 곡식을 새나 동물이 쪼기 전에, 그리고 먹을 준비가 되기 전에, 주재신에게 바치는 것이다.^{[citation needed]}

초기 전통에서, 농부들은 마을 이장과 사제가 지정한 날에 누악해를 기념하곤 했다. 이후 왕실의 후원으로 이 간단한 축제는 코살 지역(서부 오디샤 지역) 전역에서 기념되는 대규모 사회 종교 행사로 바뀌었다.^{[citation needed]}

누아에게 제공되는 신들

매년, 예수의 티티(일)와 사마야(시간)는 힌두교 사제들에 의해 점성술로 결정되었다. 사제들은 삼발푸르에 있는 브라흐마푸라 자가나트 신전에 함께 앉아 낮과 시간을 계산했다. 티티(날짜)와 라그나(미심스러운 순간)는 발랑기르-파트나가르 지역의 파타네스와리 데비, 수바르나푸르 지역의 수레스와리 데비, 칼라한디 지역의 마니케스와리 데비라는 이름으로 계산되었다. 순다르가르에서는 누악하이만을 위해 문을 연 신전에 있는 세카르바시니 여신에게 왕실에서 먼저 푸자(예배)를 바쳤다. 삼발푸르에서는 규정된 라그나(궁금한 순간)에 사말레스와리사의 주임 사제가 삼발푸르의 주신인 사말레스와리 여신에게 누아안나나 나바나를 바친다.^{[citation needed]}

누악하이 9색의 의식

서부 오디샤 지역 사람들은 15일 전에 행사 준비를 시작한다. 누악하이는 9가지 색상으로 이해되며, 그 결과 9가지 의식이 실제 축일의 서막으로 이어진다. 이 9가지 색상은 다음과 같다.^{[citation needed]}

1. 베헤렌(날짜를 정하기 위한 회의 발표)
2. 라그나 데카 (새 쌀의 정확한 제조일자를 정함)
3. 다카하카 (초대)
4. 사파수투라와 리파푸샤 (청결)
5. 지나비카 (구매)
6. 누아다한쿠자(새 작물을 찾는다)
7. 발리파카(프라사드(제물)를 신에게 가져가 누아카이 최후의 결심)
8. 누악하이(신에게 제물을 바친 후 프라사드로 새 작물을 먹고, 이어서 춤과 노래)
9. 후하르 빈트(어르신 및 선물 전달에 대한 존중)

누아카이 의식의 세부사항

축제일을 보름여 앞두고 마을 어르신들이 나팔을 불며 마을 주민을 부른 뒤 성스러운 곳에 함께 앉으면 준비 작업이 시작된다. 그런 다음 사람들이 모여 누아하이를 위한 티티와 라그나(궁금한 날과 시간)를 제사장들과 의논한다. 신부는 범지카(악성 연감)와 상의하고 누아를 복용할 때 신성한 무후르타(약 48분에 해당하는 기간)를 발표한다. 준비의 이 부분은 원래 부족 축제의 요소와 힌두교의 요소 모두를 보여준다. 카스트-힌두스가 그 지역으로 이주했을 때, 지역 부족 사람들은 누악하이 축제를 위해 티티와 라그나를 점성술로 계산하는 아이디어를 채택했다. 같은 방법으로 카스트-힌두스가 부족민으로부터 누아카이(Nuakhai)를 채택할 때, 카스트-힌두스가 좀 더 쉽게 받아들일 수 있도록 산스크리트적 요소를 도입했다.^{[citation needed]}

1960년대에 서부 오디샤 전역에서 누악하이 축제를 위한 공통의 티티를 설정하려는 시도가 있었다. 이것은 실행 가능한 아이디어가 아니라고 결정되었다. 이 아이디어는 1991년 누악하이 축제로 바드라바 수클라 판차미 티티를 설정하기 위해 다시 도입되었다. 이것은 성공적이 되었고, 그 이후로, 그 축제는 그날 기념되었고, 오디샤 주 정부는 그것을 공식 공휴일로 선포했다. 비록 편의를 위해 누아카이에게 공통된 상서로운 날을 정하지만, 제사의 신성함은 그 중요성을 잃지 않았다. 그러나 오늘날에는 띠티와 라그나를 설정하고 노인을 불러 합의를 이끌어내는 제도가 도시 지역에서는 일어나지 않는다.^{[citation needed]}

누악하이는 지역 사회와 가정 차원 모두에서 기념된다. 제사는 먼저 그 지역의 재위하는 신이나 마을 신에게 행해진다. 그 후, 사람들은 각자의 집에서 예배를 드리며, 힌두교 전통의 부의 신 라크슈미에게 제사를 지낸다. 사람들은 그 경우에 새 옷을 입는다. 우두머리 신에게 누아를 바친 후 가장 큰 신하가 누아를 다른 신에게 나누어 주는 것이 전통이다. 누아제를 복용한 후, 집안의 모든 후배가 어른들에게 안부를 전한다. 그 후, 친구, 잘 지내던 사람들, 친척들과 인사를 나누는 누악하이 주하르를 따른다. 이것은 단결을 상징한다. 이것은 사람들이 그들의 차이를 쉬게 하고 새롭게 관계를 시작할 수 있는 기회다. 저녁 무렵에 사람들은 인사를 나누며 서로 만난다. 모든 차이점은 버려지고 노인들은 누악하이 주하르를 바라게 된다. 장로들은 후배를 축복하고 장수, 행복, 번영을 기원한다. 심지어 칸막이가 된 형제들도 한 지붕 아래서 축제를 즐긴다. 저녁에는 민속 춤과 노래가 "누아카이 빈가트"라고 조직된다. 사람들은 라사르켈리, 달카이, 마엘라자다, 츄쿠타, 사자니, 나흐니아, 바자니아와 같은 전통적인 삼발푸리 춤 형식들을 두드리는 발에 맞춰 춤을 춘다.^[10]

누아카이(Nuakhai)를 기념하는 다른 인디언 부족

싱에 따르면, 누아카이 축제에 대한 증거는 거의 모든 주요 부족들이 인도 중부와 동부의 명목상 약간의 차이를 보이며 관찰했다고 한다.^[11] Jeth Nawakhai is celebrated among the Dudh Kharia and Pahari Kharia, Nawakhani amongst the Oraon and Birjia, Jom Nawa among the Munda and Birjia, Janther or Baihar-Horo Nawai by the Santal, Gondli Nawakhani by the tribal people of Ranchi district, Nawa by the Birjia, Nawa-Jom by the Birhor, Dhan Nawakhani by Korwa, and so on. 루셀과 히랄랄은 바스타르 지역과 오디샤에서 발견된 작은 부족인 파라자의 나와카니 축제에 대해 언급했다.고탐(1977)은 산탈 파르가나에서 산탈인들의 새로운 옥수수 제물과 쌀 먹는 축제를 관찰했다.^[13] 다스 굽타(1978년)^[14]는 초타나그푸르 아수라 부족의 한 구역인 비르지아의 나와 의식을 주목했다. 바두리(1944:149-50)^[15]는 미가 쌀을, 카탈은 새것을 뜻하는 미카탈로 알려진 트리파라의 축제의 축제에 관한 짧은 글을 제시한다. 아스위나의 달(9~10월)에 기념된다.오디샤의 해안 지구에서는 카스트-힌두스가 축제를 나바나라고 부른다. 명칭에 상관없이 신작에 대한 사회적 제재를 받고, 신들을 불러 풍성한 작물로 땅을 축복하는 것이 이 축제의 주요 목적이다.^{[citation needed]}

누악하이(Nuakhai)는 인도 전역에서 축하했다.

누악하이(Nuakhai)는 델리에 살고 있는 서부 오디샤(Western Odisha) 사람들이 연합하여 누악하이(Nuakhai)의 날을 함께 축하하기 때문에 응집력 있고 통일된 세력이다. 현재 방갈로르, 보팔, 첸나이, 하이데라바드, 콜카타, 뭄바이, 수라트, 비사카파트남에서 살고 있는 오디샤 출신 사람들은 지난 수십 년 동안 그들의 새로운 도시에서 누악하이를 축하해 왔다. 현재 바드라바 2주째인 5일에 관측되고 있는 현대 누아카이 축제는 1991년 오디샤 정부를 비롯한 서부 오디샤의 여러 사회단체에 의해 동질성과 획일성의 새로운 모습을 부여받았다. 시간이 흐르면서 그 거대함과 다양성을 어느 정도 잃었지만, 누악하이는 여전히 삼발푸리 문화와 사회의 결혼적 본질을 옹호하는 행사다.^{[citation needed]}

참조