필리아

Philia
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로렌스 알마-타데마(1868년)가 파르테논 신전의 프리제를 친구들에게 보여주는 피디아스의 세부사항
다음에 대한 시리즈 일부
사랑
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사랑의 종류
사회관
개념

필리아(/ˈfull.i.ə/;; 고대 그리스어 φιλα(필리아)로부터, 흔히 "가장 높은 형태의 사랑"이라고 번역되는, 고대 그리스어 4개의 사랑 용어 중 하나이다: 필리아, 스토지, 아가페, 에로스. 아리스토텔레스의 니코마체안 윤리학에서 필리아는 보통 "우정" 또는 애정으로 번역된다.[1] 완전히 반대되는 것을 공포증이라고 한다.

아리스토텔레스의 견해

제라드 휴즈가 지적한 바와 같이, 그의 니코마체 윤리 아리스토텔레스의 8권과 IX에서 필리아의 예는 다음과 같다.

젊은 연인(1156b2), 평생 친구(1156b12), 서로가 있는 도시(1157a26), 정치적 또는 사업적 접촉(1158a28), 부모와 자녀(1158b20), 동료 교사와 동료 교우(1159b28), 같은 종교 사회의 구성원(11160a19), 또는 같은 부족(1161b14), 코블러와 그에게서 사주는 사람(116335b35).[2]

아리스토텔레스는 때때로 실제적인 호감이 필요하다는 것을 암시하지만, 이러한 모든 다른 관계들은 누군가와 잘 지내는 것을 포함한다. 그는 한편으로는 아첨이나 아첨, 다른 한편으로는 경솔함이나 다툼의 사이에 속하는 성격이나 기질을 이야기할 때, 이 상태를 다음과 같이 말한다.

이름은 없지만, 그것은 [필리아]와 가장 비슷한 것 같다; 중급 상태에 있는 사람의 성격은 그 친구도 우리를 좋아한다는 점만 제외하면, 점잖은 친구를 말하는 데 있어서 우리가 의미하는 바 그대로이기 때문이다.(1126b21)

이 구절은 또한 넓기는 하지만 필리아의 개념은 상호적이어야 하며 따라서 애완동물과 같은 동물을 가진 필리아는 허용된다(1155b27~31 참조)는55b27~31 참조).

아리스토텔레스는 그의 수사학에서 필리아(τὸ (τὸ)에 관련된 활동을 다음과 같이 정의한다.

자기 자신을 위해서가 아니라 자신을 위해서가 아니라 자신이 좋다고 생각하는 것을 원하는 것과 그를 위해 그런 일을 할 수 있는 한 기울어져 있는 것. (1380b36–1381a2)

John M. Cooper는 이것이 다음과 같은 것을 나타낸다고 주장한다.

φιλα의 중심 사상은 자신을 위해서, 그를 위해서, 그를 위해서(그뿐만 아니라, 단지 자신을 위해서가 아니라) 누군가에게 잘 해내는 것이라는 것이다.] [... 따라서] aboveιλiα[위에서 열거한 바와 같이]의 다른 형태는 단지 이러한 종류의 상호 잘 행하는 것이 발생할 수 있는 다른 맥락과 상황으로 볼 수 있다.[3]

아리스토텔레스는 필리아를 행복의 수단으로 삼고 있다("다른 모든 재화를 가지고 있더라도 친구 없이 살기로 선택한 사람은 없을 것" [1155a5–6])와 그 자체로 고귀하거나 고운(αανν)을 택한다.

종류들

아리스토텔레스는 우정을 형성하게 된 동기를 바탕으로 효용의 우정, 쾌락의 우정, 선의 우정 등 세 가지로 나뉜다.

효용의 우정은 상대방과 전혀 관계 없이 형성된 관계다. 예를 들어, 상품을 구매하는 것은 다른 사람을 만나야 할 수도 있지만, 대개 구매자와 판매자 사이의 매우 얕은 관계만을 필요로 한다. 현대 영어에서는 그런 관계에 있는 사람들을 친구라고 부르지도 않고 지인(이후 서로를 기억하기도 한다면)이라고 부를 것이다. 이 사람들이 소통하는 유일한 이유는 물건을 사거나 팔기 위해서일 뿐, 나쁜 것은 아니지만, 그 동기가 사라지자마자 다른 동기가 발견되지 않는 한 두 사람의 관계도 그렇게 된다. 불평과 다툼은 일반적으로 이런 종류의 우정에서만 일어난다.

다음 단계에서, 쾌락의 우정은 다른 사람들과 함께 하는 순수한 기쁨에 기초한다. 함께 술을 마시거나 취미를 공유하는 사람들은 그런 우정을 가질 수도 있다. 그러나 이러한 친구들은 더 이상 공유된 활동을 즐기지 않거나 더 이상 함께 참여할 수 없는 경우, 이 경우 헤어질 수도 있다.

선의의 우정은 두 친구가 서로의 성격을 즐기는 우정이기도 하다. 두 친구 모두 비슷한 캐릭터를 간직하고 있는 한, 그 뒤의 동기가 친구를 배려하는 것이기 때문에 관계는 지속될 것이다. 이것은 필리아의 가장 높은 수준이며, 현대 영어에서는 진정한 우정이라고 불릴지도 모른다.

이제 나쁜 사람들 또한 즐거움이나 효용을 위해 서로 친구가 되고, 점잖은 사람들이 사람을 기준으로 친구가 되고, 어떤 인격도 없는 사람이 어떤 인격의 사람과 친구가 되는 것은 가능하다. 그러나 분명히, 좋은 사람들만이 상대방 자신 때문에 친구가 될 수 있다; 나쁜 사람들은 혜택을 받지 못하면 서로에게 즐거움을 주지 않기 때문이다. (1157a18–21)

필라델피아의 모든 결합이 상호주의 아리스토텔레스의 노트를 포함하는 것은 아니다. 이러한 예로는 아버지 대 아들, 장로 대 어린 아이 또는 지배자에 대한 사랑을 들 수 있다. 일반적으로 필리아의 결합은 대칭적이다.[4]

만약 필리아가 사랑의 한 종류라면, 토마스 제이 오드는 사랑을 반박하지 않도록 정의되어야 한다고 주장해왔다. 오드는 필리아를 타인과 협력하거나 친해질 때 복지를 증진하기 위한 의도적인 대응으로 정의한다. 그리고 그의 필리아는 단지 그 의미만은 아니다. 필리아는 또한 인간들에게 진정한 우정을 준다.[5]

자급자족

참고 항목: 에우다이모니아

아리스토텔레스는 자신이 필리아에 대해 말하는 것과 이행된 삶의 자급자족적 성격에 대해 다른 곳에서 말하는 것(그리고 그 당시 널리 잡혀 있는 것) 사이에 명백한 갈등이 있음을 인식한다.

축복받은 행복하고 자급자족하는 사람들은 친구가 필요하지 않다고 한다. 그들은 이미 [모든] 상품을 가지고 있기 때문에, 자급자족하기 때문에, 아무것도 추가할 필요가 없다. (1169b4–6)

그는 여러 가지 해답을 제시한다. 첫째는 타인을 위해 행동하고 배려하는 본연의 선함("친구와 조국을 위해 노력하며, 그가 반드시 해야 한다면 그들을 위해 죽을 것이다" [1169a19–20])에 바탕을 두고 있다. 따라서, 전적으로 덕망 있고 헌신적인 사람은 자신이 관심 있는 다른 사람을 가지는 것을 반드시 포함한다(그들 없이, 자신의 생명을 얻는 것).e가 불완전함:

혼자서는 계속 활동하기 쉽지 않기 때문에 독거자의 삶은 어렵다. 그러나 타인과 그들의 회사에서는 더 쉽다. (1170a6–8)

아리스토텔레스의 두 번째 답은 "좋은 사람들의 삶은 함께 미덕의 함양을 허용한다"(1170a12). 마지막으로 그는 자신의 친구가 '다른 사람'이라고 주장하기 때문에, 덕이 있는 사람이 자신의 삶에서 얻는 쾌락은 다른 덕이 있는 사람의 삶에서도 발견된다. "그렇다면 행복해지려면 누구라도 훌륭한 친구가 있어야 한다."(1170b19)

이타주의와 이기주의

아리스토텔레스에게 있어서, 다른 사람을 위해 가장 높은 형태의 필리아를 느끼기 위해서는, 그것을 스스로 느껴야 한다; 필리아의 대상은 결국, "다른 사람"이다. 물론 이것만으로는 아리스토텔레스를 이기주의에 맡기지 않는다. 자기애는 타인에 대한 사랑과 양립할 수 없을 뿐만 아니라, 아리스토텔레스는 비난받는 자기애('돈, 명예, 육체적 쾌락에서 가장 큰 몫을 자신에게 주는 사람들'로 칭함)의 종류를 구별하는데 신중을 기한다. 왜냐하면 이것들은 그들이 최고라는 가정 하에 많은 사람들이 원하고 열심히 추구해야 하는 상품들이기 때문이다.("무엇보다 항상 정의롭거나 절제된 행동이나 덕목에 부합하는 다른 행동을 수행하기를 열망하며, 일반적으로 좋은 것을 스스로 얻기를 열망하는 사람"이라고 칭함)d]" [1168b25–27]). 사실:

선한 사람은 스스로 돕는 동시에 훌륭한 행동을 함으로써 다른 사람에게 이익을 줄 것이기 때문에, 반드시 자기 희생자가 되어야 한다. 그러나 그 악랄한 사람은 자신의 기본 감정을 따라 함으로써 자신과 이웃 모두를 해칠 것이기 때문에 자신을 사랑해서는 안 된다.(1169a12–15)

그러나 아리스토텔레스는 휴즈가 말한 것처럼 "그는 궁극적으로 어떤 일을 하는 것에 대한 정당한 이유만이 그러한 방식으로 행동하는 것이 충족된 삶에 기여한다는 것"[6]이라고 주장한다. 따라서 필리아의 행위는 본질적으로 이기적인 것으로 보일 수도 있고, 명백히 다른 사람들을 돕기 위해 행해졌을 수도 있지만, 사실 대리인의 행복을 증가시키기 위한 의도일 수도 있다. 그러나 이것은 행동의 본질을 동기와 혼동시킨다; 좋은 사람은 친구에게 성취감을 줄 것이기 때문에 친구를 돕기 위한 행동을 하지 않는다; 그녀는 친구를 돕기 위해 행동을 하고, 그것을 수행함에 있어 친구와 그녀 자신을 행복하게 만든다. 따라서 그 작용은 그 자체로도 좋고 그 작용이 대리인의 행복에 미치는 영향에도 좋다.[7]

참고 항목

참조

  1. ^ 리델과 스콧: φιλία
  2. ^ 휴즈, 168쪽
  3. ^ 쿠퍼 302쪽
  4. ^ 행복: Personhood, Community, Pedro Alexis Tabensky에 의한 목적, 2003년 Ashgate 출판사에 의해 출판됨, ISBN0-7546-0734-8, ISBN978-0-7546-0734-2, 페이지 205
  5. ^ "소개 - 사랑과 아가페에 대한 관점: 사랑에 대한 현대적 관점" 2011-12-16년 애쉬게이트 출판사 웨이백머신, 페이지 9
  6. ^ 휴즈, 173-174페이지
  7. ^ 175-176쪽 휴즈를 보라. 다른 보기는 2장 Kraut을 참조하십시오.

출처 및 추가 판독

외부 링크