산기타

Sangita
이 기사는 인도의 전통에 있는 노래와 음악에 관한 것이다. 다른 용도는 Sangeeta(동음이의)를 참조하십시오.
인도의 고전 음악
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개념

상기타(데바나가리: संीत, IAST: 사ṃgta)는 또한 삼기타 또는 산게타라는 철자를 썼으며, 인도 전통에서 "음악 및 관련 공연 예술"을 가리킨다.[1] 가이 벡에 따르면, 뿌리 "saṃ-"는 음악 예술의 맥락에서 "결합, 결합, 결합, 결합, 건전한 혼합, 일치"를 의미한다고 한다.[2]산기타는 어떤 형태의 노래든 특별히 음악, 조화로운 낭송 또는 합창으로 노래한다.[3] 푸라나와 같은 중세 시대의 문학 장르와 카타사리차가르 같은 시적 문헌에서, 관련 용어인 상이타샤스트라와 상이타비디야는 "음악으로 노래하고 춤추는 예술, 과학 또는 지식"[3]을 의미한다. 앨리슨 아놀드와 브루노 네틀에 따르면 현대 용어 음악은 "산스크리트 산기타와 그리스 무이케"의 역사적 감각을 담아내지 못한다. 인도의 전통에서 샹기타라는 용어는 선율적인 노래, 리듬 있는 춤, 기악, 고전, 지방, 의식적인 외침과 음악 관련 공연 예술의 부수적인 형태를 포함한다.[4][5]

소리

나다(지능음)는
행복의 보배,
고통받는 사람들의 주의를 산만하게 하고
hearers의 마음을 사로잡는 자,
사랑의 신의 첫 사신...
영원한 지혜에 대한 다섯 번째 접근법, 베다

—Sangita Bhasya, A text on music
Translator: Roshen Dalal[6]

산기타는 크게 기타(보컬 음악, 노래), 바디야(악기 음악), nrtya(춤, 동작)의 세 가지 상호 관련 지식으로 분류된다.[7][8][9] 이러한 사상은 아이타레야 브라흐마나 등 힌두교의 베딕 문헌과 초기에는 나트야 샤스트라, 판차탄트라, 말비카니미트라, 카타사리차라 등의 산스크리트 문헌에 나타난다. 현악기는 야미니야 브라흐마나, 아이타레야 아라냐카에서 비례 길이로 설명되며, 시적 미터기와 비교된다.[10] 고대 힌두교 문헌에서는 "간다르바 산기타"라고 일컬어지는데, 그 지도자는 리그베다의 일곱 찬송가의 저자인 베딕 현자 나라다라고 언급되어 있다.[11] 힌두교의 여신 사라스와티는 이러한 문헌에서 샹기타의 근원이자 후원자로 존경받고 있다.[11]

산기타와 관련된 중요한 산스크리트 필사본으로는 산기타 라트나카라,[12] 산기타 라트나발리, 산기타 다파나, 산기타 시로마니, 산기타 사가라가 있다.[3] 가장 일찍 알려진 산기타 논문 중 하나는 산기타 메루인데, 코할라가 저술한 산기타 메루로, 나트야 샤스트라 명성의 바라타 무니의 제자였다. 본문은 역사 속으로 사라지지만, 다른 인도 문헌에서 인용되고 인용되었기 때문에 그 존재가 알려져 있다.[13]

13세기 산기타 라트나카라 문자는 남북인도 음악 전통에 영향을 미쳐 여러 언어로 통용되고 있다. Tarla Mehta에 따르면, "Sangita는 노래, 춤, 악기를 구성한다"[14]고 명시되어 있다. 경험과 개념이 융합된 메타는 상기타를 인도 전통에서 연극 제작의 필수 요소로 확립했다고 말한다.[14]

다른 알려진 산기타 관련 힌두교 문헌에는 다음과 같은 예외가 있다.

  • 아난다산지바나[15]
  • 아누파 상이타 빌라사[16]
  • 히리야다프라카샤[17]
  • 라마 코투할라[18]
  • 산기타추다마니[19]
  • 산기타마카란다[20]
  • 산기타 무크타발리[21]
  • 산기타파리자타[22]
  • 산기타 푸시판잘리[23]
  • 산기타 사마야사라[24](Jain text, 저자: 파르스바데바)[25]
  • 상기타사라[26]
  • 산기타비노다[27]
  • 수보디니[17]

H에 의해 출판된 Catalogus Catalogorum. 테오도르 아우프레히트와 W. 존스가 추가한 이들은 산스크리트어 각본의 저자와 함께 19세기에 알려진 산시타에 관한 47편의 산스크리트어 서적을 열거했다.[28]

참고 항목

참조

  1. ^ Bruno Nettl; Thomas Turino; Isabel Wong; et al. (2015). Excursions in World Music. Routledge. p. 30. ISBN 978-1-317-35030-9.
  2. ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. pp. 57–58, 86–87, 103–109. ISBN 978-1-61117-108-2.
  3. ^ Jump up to: a b c 상이타, 모니어 윌리엄스 산스크리트어 영어사전, 어원, 옥스퍼드 대학 출판부, 1129페이지
  4. ^ Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. pp. 18–19. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  5. ^ Lewis Rowell (2015). Music and Musical Thought in Early India. University of Chicago Press. pp. 5–6, 9–15. ISBN 978-0-226-73034-9.
  6. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. p. 264. ISBN 978-0-14-341421-6.
  7. ^ Lewis Rowell (2015). Music and Musical Thought in Early India. University of Chicago Press. p. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  8. ^ Jaap Kunst (2013). Hindu-Javanese Musical Instruments. Springer Science. pp. 88 with footnote 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
  9. ^ Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. pp. 19–20. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  10. ^ Emmie te Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromaṇi: A Medieval Handbook of Indian Music. BRILL Academic. pp. 12–14. ISBN 90-04-09498-9.
  11. ^ Jump up to: a b Guy L. Beck (2006). Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions. Wilfrid Laurier University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-88920-421-8.
  12. ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. pp. 103, 116, 127–129. ISBN 978-1-61117-108-2.
  13. ^ Sures Chandra Banerji (1989). A Companion to Sanskrit Literature: Spanning a Period of Over Three Thousand Years. Motilal Banarsidass. p. 55. ISBN 978-81-208-0063-2.
  14. ^ Jump up to: a b Tarla Mehta (1995). Sanskrit Play Production in Ancient India. Motilal Banarsidass. p. 221. ISBN 978-81-208-1057-0.
  15. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 509.
  16. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 510.
  17. ^ Jump up to: a b Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 512.
  18. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 518.
  19. ^ C Nandagopal (1990). Dance and music in the temple architecture. Agam Kala Prakashan. pp. 17, 74. ISBN 978-81-7186-000-5.
  20. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 520.
  21. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 521.
  22. ^ Sures Chandra Banerji (1989). A Companion to Sanskrit Literature: Spanning a Period of Over Three Thousand Years. Motilal Banarsidass. p. 10. ISBN 978-81-208-0063-2.
  23. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. pp. 521–522.
  24. ^ C Nandagopal (1990). Dance and music in the temple architecture. Agam Kala Prakashan. pp. 74–76. ISBN 978-81-7186-000-5.
  25. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Indian Music: History and Structure. BRILL Academic. pp. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
  26. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. p. 526.
  27. ^ Rājendralāla Mitra. A Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Library of the Mahárájá of Bikáner. J.W. Thomas. pp. 527–528.
  28. ^ Bhavánráv A. Pingle (1898). Indian Music. Education Society's Press. pp. 223–226.