쉴라주의

Sheilaism

쉴라니즘은 개인의 종교적 신념 체계를 속기하는 용어로서, 대개 신학적 고려 없이 개인이 선택한 여러 종교의 가닥을 공동 선택한다. 이 용어는 Sheila Larson이라는 여성에게서 유래되었는데, Robert N. Bellah 등이 쓴 "마음의 습관"에서 그녀가 "Sheilaism"[1]이라고 부르는 믿음으로 그녀 자신의 "작은 목소리"를 따르는 것으로 인용되었다.

역사

1985년 책 '마음의 습관' 9장에서 로버트 N. 벨라, 리처드 매드슨, 윌리엄 M. 설리번, 앤 스위들러, 그리고 스티븐 M. 팁튼은 미국의 종교가 식민지 뉴잉글랜드에서 그랬던 것처럼 어떻게 공공성이 높고 통일된 상태에서 지극히 사적이고 다양한 모습으로 변화해 왔는지를 논한다. 이 변화를 증명하기 위해, 그들은 젊은 간호사의 이름을 실라 라슨(Sheila Larson)이라고 불렀다.

나는 신을 믿는다. 나는 종교 광신도 아니다. 마지막으로 교회에 간 게 언제인지 기억이 안 나. 나의 신앙은 나를 멀리까지 데려다 주었다. 쉴라즘이다. 나만의 작은 목소리... 그저 자신을 사랑하고 자신에게 상냥하게 대하려고 할 뿐이다. 내 생각엔, 서로를 잘 보살펴주는 것 같아. 우리가 서로 돌봐주길 바랄 거야

벨라 외 연구진은 쉴라주의가 "우리 각자에게 하나씩 2억 2천만 개 이상의 미국 종교의 논리적 가능성을 창출한다"고 제안하고, 그들은 쉴라교를 "현재의 미국 종교생활을 완벽하게 자연적으로 표현한 것"으로 보고 있다.[1] 오드런 M. H. Bråten은 이렇게 썼다.

"실라주의"와 같은 급진적인 개인주의 종교는 예를 들어 우리 시대의 특징이기도 한 근본주의 종교와는 매우 다르게 보일 수도 있지만, 둘 다 개인적인 종교 경험(정신)을 강조한다. '셀라주의'는 외부의 권위를 내부적 의미로 전환하려는 시도에 뿌리를 두고 있다. 어떤 이들은 이러한 목적을 위해 외부 권위의 종교(Bellah 1985: 235)를 선택하는 것을 선호할 수 있다. 그 종교는 원칙적으로 선택이며, 세속화를 통해 서구 세계에서 획득한 종교의 자유: 서구의 근대성의 중심적 특성(Taylor 2004: 185, Taylor 2007, Taylor 2007, 제2장 참조)의 결과물이다.[2]

그 동전은 그것을 반복적으로 언급하는 종교의 사회학자들의 시금석이 되었다.[3] 한 사회학자는 그것을 "영혼적 브리콜리지"로 요약했다.[4] 쉴라주의는 심지어 더 주류 문화에까지 영향을 미쳤다.

칼럼니스트 돈 칼은 쉴라가 "윤리강령을 가지고 있지만 더 이상 신성한 텍스트나 관찰 신과 연결되지 않는다"고 결론지었다. 개인적이고 공개되지 않은 것이다. 쉴라는 쉴라즘을 옹호한다. 쉴라즘은 쉴라에게 좋지만 공동체를 형성하지는 않는다. 쉴라 말고는 아무도 쉴라즘의 코드가 무엇인지 모른다. 종종 쉴라는 무언가가 '맞지 않게 느껴질 때까지' 자신을 알지 못한다."[5]

비판

벨라 외는 쉴라주의를 공동체와의 불화를 초래하는 자기 흡수의 한 형태로 보았다. 그들의 견해는 1960년대 이후 미국 전체에서 종교의 중요성이 더 크게 감소했다는 증거로 보는 사회학자들의 지배적인 견해와 매우 일치했다.[4] 이후 논평에서 벨라는 쉴라즘의 문제점을 "그녀는 내면을 여행했고, 말하자면 다시 나오지 않았다"[6]고 요약했다.

문화평론가 할 니데즈비키는 쉴라교를 코미디언 주디 테누타가 만든 농담 종교인 주디즘과 비교한다. 테누타는 개인주의 종교의 사상을 비웃고, 심지어 <주디즘의 힘>이라는 책까지 읊고 있는 반면, 니에츠베키는 쉴라주의자들이 그 사상을 진지하게 받아들인다는 사실에 한탄한다. "선염주의는 우리의 개인주의적 순응에 스며들어 우리 기관들이 우리가 원하는 대로 우리를 받아들이도록 극적으로 변화시킬 것을 계속 요구하고 있다."[7]

최근의 장학금은 쉴라주의를 재평가해, 특정한 조직적인 교파를 주장하고 정기적으로 교회에 다니는 사람들조차도 종종 그들의 신앙에 대한 개인화된 인식을 가지고 있다고 언급했다.[8]

참고 항목

참조

각주

  1. ^ a b 벨라 외 1985년, 221페이지.
  2. ^ 2013년 10월 171페이지.
  3. ^ 우드 2009, 페이지 241.
  4. ^ a b 윌콕스 2002 페이지 498.
  5. ^ 칼 2007.
  6. ^ 벨라 1986.
  7. ^ 니데즈베키 2006년 페이지 49.
  8. ^ 윌콕스 2002, 페이지 500. 500.

참고 문헌 목록

  • Bellah, Robert N. (1986). "Habits of the Heart: Implications for Religion" (lecture). Hartford, Connecticut: Hartford Seminary. Retrieved 11 September 2018.
  • Bellah, Robert N.; Madsen, Richard; Sullivan, William M.; Swidler, Ann; Tipton, Steven M. (1985). Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley, California: University of California Press.
  • Bråten, Oddrun M. H. (2013). Towards a Methodology for Comparative Studies in Religious Education: A Study of England and Norway. Religious Diversity and Education in Europe. Vol. 24. Münster, Germany: Waxmann Verlag. ISBN 978-3-8309-7887-9. ISSN 1862-9547.
  • Kahle, Don (26 October 2007). "Will Downtown Progress Be Thwarted? Blame Sheila". The Register-Guard. Eugene, Oregon. p. A13. ISSN 0739-8557. Retrieved 11 September 2018.
  • Niedzviecki, Hal (2006) [2004]. Hello, I'm Special: How Individuality Became the New Conformity. San Francisco: City Lights Books. ISBN 978-0-87286-453-5.
  • Wilcox, Melissa M. (2002). "When Sheila's a Lesbian: Religious Individualism Among Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Christians". Sociology of Religion. 63 (4): 497–513. doi:10.2307/3712304. ISSN 1759-8818. JSTOR 3712304.
  • Wood, Matthew (2009). "The Nonformative Elements of Religious Life: Questioning the 'Sociology of Spirituality' Paradigm". Social Compass. 56 (2): 237–248. doi:10.1177/0037768609103359. ISSN 1461-7404. S2CID 146460456.