스트레게리아

Stregheria

스트레헤리아(이탈리아어 발음: [streˈeːri]a])는 남유럽에서 유래한 주술의 뿌리 형태이지만 이탈리아계[1][2] 미국인 주술도 포함한다.Stregheria는 때때로 La Vecchia Religioe ('구종교')[3]로 불린다.Stregheria라는 단어는 "마법사"를 뜻하는 고대 이탈리아 단어이며, 가장 많이 사용되고 현대 이탈리아 단어는 stregoneria이다.[4]"Stregoneria Italiana"는 가톨릭 교회가 의사들에게 순응을 강요하기 전에 남유럽을 지배했던 스트레고네리아의 한 형태이다.스트레게리아는 다른 형태의 마법과 거의 관련이 없는 민속 마법에 뿌리를 두고 있다.

작가 레이븐 그리마시는 이 주제에 대해 글을 썼다.그림마시는 1980년부터 아리아인의 전통을 가르쳤다.그는 가드너안 위카에 의해 채택된 이탈리아 마법의 요소들을 찰스 G. 릴랜드의 아라디아 또는 마녀의 복음에서 영감을 얻은 아이디어로 논한다.아라디아라는 이름은 중세 토스카나에서 에로디아드(이탈리아어 헤로디아스)가 마녀 컬트의 대상이었다고 주장한 릴란드에서 유래했다.그림라시는 1998년 이후 입교식을 [citation needed]포함한 '초급' 변종 종교로 묘사되는 아리시아 전통을 옹호해 왔다.

작가 폴 서룩스는 노먼 루이스와 다닐로 돌치의 말을 인용하여 시칠리아 스트레가 "결혼을 주선하고, 물약을 만들고, 흑마술을 조금 부리고, 피부 상태를 맑게 하고,[5] 악마를 쫓아내는" 아마도 없어서는 안 될 유용한 마녀라고 말했다.

대부분의 오래된 종교는 가계를 통해 전해진다.Stregheria는 달의 여신과 중심적인 뿔 달린 신을 중심으로 한 판테온을 기리며, 위카인의 신성에 대한 관점을 받아들인다.

역사

현대 운동은 1970년대 이탈리아계 미국인 레오 마르텔로에 의해 시작되었다.마르텔로는 1973년 저서 "마법: 오래된 종교.마르텔로는 그의 개인적인 행위를 언급할 때 "Stregheria"라는 단어를 사용하지 않고 "Strega 전통"이라고 부른다.

레이븐 그리마시는 1980년 캘리포니아 샌디에이고 지역에서 현대화된 공공 시스템인 "아리디언 전통"을 가르치기 시작했다.그림마시는 1981년부터 2009년 사이에 이 주제에 관련된 두 권의 책을 출판했다.

스트레게리아라는 이름의 부활은 그림마시의 스트레가의 방법(1994)에서 처음 나타난다.그리마시는 고대 이탈리아어 용어로 제럴드 가드너(1954년)를 따랐는데, 가드너는 그의 "마녀 숭배자"라는 주장의 신봉자들을 지칭하기 위해 고대 영어 형식을 wicca로 사용했다.이 단어는 이탈리아 마법을 다이애나 여신의 숭배로 묘사하기 위해 스트레게리아를 사용하는 지롤라모 타르타로티 (1751)의 "사과 델레 라미"라는 책에서 발견되기도 했다.비록 이 견해의 타당성이 미국 학자들에 의해 논란이 되었지만, 이탈리아 민족사학자 파올로 포르토네는 캐논 에피스코피를 [6]포함한 초기 마녀 재판의 기록에서 다이애나 숭배에 대한 언급을 입증했다.게다가, 1384년과 1390년 시빌 데 라리아와 피에리나 데 부가티스의 밀라노 조사관 앞에서 열린 재판과 대조함으로써, 포르토네는 조사관들이 [7]다이애나에 대한 이교도 숭배로부터 직접 "악마의 마녀들"을 둘러싼 믿음을 어떻게 구축했는지를 보여주었다.그리마시는 1998년에 "Arician 전통"을 설립했는데, 이것은 Stregheria의 [8]초급 변형으로 묘사되었다.

레이븐 그리마시

레이븐 그리마시는 1951년 이탈리아 나폴리 지역에서 태어나 자란 이탈리아 이민자의 아들로 태어난 이탈리아계 미국 작가의 필명이다.그는 1969년 샌디에이고에서 [9]가드너안 위카라는 이름으로 자신을 내세우는 협정에 관여하게 되었다.그는 이탈리아에 기반을 둔 마법의 아리디아와 아리시아 전통의 창시자이다.그는 2004년 아리시안 위그크래프트 감독직에서 물러났다.그리마시는 현재(2009년 현재) 매사추세츠에 살고 있으며 애쉬, 버치, 윌로우의 전통에 대한 감독이자 펜타클 펠로우쉽의 공동 책임자입니다.그는 이전에 Crossroads [10]College의 공동 책임자였다.

그리마시는 몇 세대 전 나폴리에 살았던 카렌다 타바니라는 이탈리아 마녀의 후손으로 알려졌다.그리마시는 그의 초기 훈련이 이탈리아 마법과 민속 마술의 혼합이었다고 말한다.

이후 신파간주의에 대한 그의 관심은 1969년에 시작되었고, 비록 그 전통이 결국 거짓으로 판명되었지만, 그는 샌디에이고에서 가드너안 위카라고 주장하는 시스템을 도입하였다.10년 후 그리마시는 비개신자들을 위해 만든 이탈리아 마법이나 스트레게리아의 "현대 시스템"[1]으로 묘사하는 "아리아 전통"[1]을 가르치기 시작했다.그리마시는 또한 카발라와 브리틱과 픽트-가엘릭 체계와 같은 위카의 다른 전통들을 공부했고, 위카 & [11]마녀사전에 따르면 1983년에 3학위 입학을 했다.그리마시는 2001년 캘리포니아 에스콘디도의 제1위칸 교회에서 전통주의자인 켈트 위카에 대한 3학위 입학을 허가받았다.

역사적 '마법의 종교'에 대한 견해

상세 정보:베난단티와 마녀 컬트 가설

그리마시는 그의 저서에서 유럽의 마법이 고대 기독교 이전 형태의 연장선상에 있었다는 취지의 이론인 찰스 G. 릴란드의 저서에 나타난 일반적인 "마녀-컬트 가설"을 공유한다.

그리마시는 스트레게리아의 뿌리를 나중에 "투스카 농민 종교", 중세 기독교 이단, [12]성인에 대한 존경과 혼합된 에트루리아 종교의 혼합된 분파라고 묘사한다.

그리마시는 릴랜드의 책 아라디아, 즉 마녀의 복음서를 아라디아 디 [12]토스카노라는 이름의 인간 여성으로 자신이 믿는 아라디아 원작의 "기독교적이고 왜곡된 버전"으로 본다.그러나 그리마시는 여신과 신상의 판테온과 함께 트레겐다 또는 사바트에서 보름달 의식과 신성한 식사를 포함하는 것과 같은 릴란드의 아라디아 자료에서 많은 요소들을 지지한다.

그리마시는 아라디아 디 토스카노가 고대 에트루리아 이교도에 기초한 마법의 종교를 추종자들에게 전했다고 쓰고 있다.삼합회는 "타나라, 야나라, 파나라로 알려진 3개의 마녀 클랜의 동맹"[12]으로 불린다.

민속학자 사비나 마글리오코는 "그리마시는 결코 북미에 온 이탈리아 이민자들에 의해 행해졌던 것을 정확하게 재현하고 있다고 주장하지 않는다"고 지적한다.[13]

가풍 주장

그리마시가 종교적 마법의 "가족 전통"에 속한다고 주장하는 보도는 [14]비난을 불러일으켰다.비록 그가 그런 가족들의 전통에 대해 썼다 그가 의도적으로 특별히 그의 책에 있지만, .[15]Grimassi 가통의 받침을 부정하지 않는다가 Llewellyn의 마케팅 부서는 가족들의 전통에서 자라는 것으로 그를 묘사하는 텍스트 디자인되지만 prot기를 선택 자신만의 가족을 언급하지 않고 있다며 Grimassi 반응한다.Ect.특정 구성원을 언급하거나 언급하지 않음으로써 그의 가족의 사생활.

그리마시의 주장 중 일부를 비판한 사비나 마그리오코는 "그리마시는 결코 북미에 온 이탈리아 이민자들에 의해 행해졌던 것을 그대로 재현하고 있다고 주장하지 않는다"며 "이탈리아계 미국인 이민자들이 "몇 가지 위칸 요소들을 그들의 [16]방식에 적응시켰다"고 인정한다"고 지적한다.그리마시를 직접 만난 후, 마그리오코는 석류 독자 포럼에 보낸 편지에서 다음과 같이 쓰고 있다.

2001년 여름, 불행히도 제 기사의 최종 원고가 이미 The Pom에 제출된 후, 저는 Raven Grimassi를 만나게 되어 기뻤습니다.그는 매우 친절했고 나에게 도움을 주었다.인터뷰 중 그가 밝힌 정보로 미루어 볼 때, 나는 그가 내 [17]기사에서 서술한 것처럼 민속 마술과 치유의 국내 전통에 입문했다고 확신한다고 말할 수 있다.

프랙티스

IMAGINI DEGLI DEI ANTICHI에서 가져온 이탈리아 크로톤의 펜타그램 링 그림 (Vincenzo Cartari, 1647)

그리마시의 전통은 신적인 연인으로 여겨지는 신들 한 쌍을 중심으로 이루어지며, 그들은 다음과 같은 다양한 이름으로 통한다.유니와 타니, 타나와 타누스, 다이애나와 다이애나와 다이애너스, 야나와 야누스, 그리고 [18]더 많은 것들이 있다.관습은 계절적인 명절의 축하, 제사의 마술, 적어도 [19]반년 동안 그들의 의식을 엄수하는 것, 그리고 신들, 조상들 그리고 전통 고유의 영혼에 대한 공경 등을 포함한다.스트레게리아 자체는 다양한 전통이 있으며, 개인마다 상당히 다를 수 있습니다.

그리마시는 스트레게리아와 위카를 비교하면서 둘 사이의 유사점과 [12]차이점을 모두 지적했다.그는 자신의 자료가 근원적인 차원에서 위카와는[20] 상당히 다르다고 옹호하고 있으며, 제럴드 가드너의 위카에 나오는 많은 기본 개념들은 이탈리아 마법과 고대 지중해 미스터리 [21][22]종파에 관한 작품들에서 일찍이 발견될 수 있다고 주장한다.

그림마시는 1980년부터 스트레게리아에 대한 자신의 구체적인 가르침을 "아리아 전통"이라고 불렀는데, 이는 "마녀의 여신"으로 알려진 구세주 출신의 아라디아가 "아리아 전통"에서 옛 종교를 부활시킨 마녀로 간주된 후이다.'아리디언' 전통은 '자기 헌신'만을 기반으로 한 반면, '아리시안' 전통은 [8]입문 의식을 포함한다.

Stregheria 내의 일부 시스템은 펜타그램을 중요한 기호로 사용합니다.펜타그램은 종종 반지나 목걸이 형태로 착용된다.스트레게리아의 일부 전통은 컵, 지팡이, 펜타클, 칼날 등의 의식 도구를 사용하며, 오컬트 또는 점괘 타로 카드와 서양 오컬트리즘의 [23]많은 체계에서 볼 수 있다.일부 스트레게리아 의식은 제단이 북쪽을 향하도록 원을 그리며 행해진다.의식적인 행동에는 기도와 [24]음식의 축복이 포함됩니다.

스트레게리아의 일부 신봉자들은 "Treguendas"라고 불리는 네오파간 올해의 바퀴의 8번째 휴일을 축하하는 반면, 다른 신봉자들은 로마 가톨릭이나 고대 로마의 휴일을 기념합니다.스트레게의 통일된 관행 중 하나는 "라레스라고 알려진 영혼에 의한 조상 숭배"이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ https://www.italianfolkmagic.com/blog/2016/09/17/interrogating-stregheria[데드링크]
  2. ^ Magliocco, Sabina. "Who Was Aradia? The History & Development of a Legend". academia.edu. Retrieved 11 April 2018.
  3. ^ 마법의 새로운 역사, 제프리 러셀 & 브룩스 알렉산더, 152페이지, "구 종교"는 릴랜드의 아라디아에서 처음 사용되었습니다.
  4. ^ Nuovo Dizionario Italiano-Latino, Societa Editrice Dante Alighieri(1959)
  5. ^ Theroux, Paul (1995). The Pillars of Hercules: A Grand Tour of the Mediterranean. New York: Fawcett Columbine. p. 301. ISBN 0449910857.
  6. ^ Portone, Paolo (2002). "Aradia, mito e realtà della stregoneria in una ballata toscana dell'Ottocento". Storia, Antropologia e Scienze del Linguaggio. 3: 115–120.
  7. ^ Portone, Paolo (1993). "L'unguento magico e il volo notturno delle streghe". Ars Regia. III, n. 14: 15–26.
  8. ^ a b "Arician tradition". Witchvox. Retrieved February 7, 2006.
  9. ^ "Biography of Raven Grimassi". Retrieved October 13, 2005. "Arician tradition". Witchvox. Retrieved February 7, 2006.
  10. ^ "College of the Crossroads". Retrieved February 7, 2006.
  11. ^ 위카와 마법의 백과사전, 레이븐 그리마시, Llewellyn 출판사,
  12. ^ a b c d "Stregheria.com FAQ". Retrieved October 14, 2005.
  13. ^ Magliocco, Sabina (2000). "Spells, Saints, and Streghe: Witchcraft, Folk Magic, and Healing in Italy". The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 13: 2–13.
  14. ^ Magliocoo,"약자로 쓰던, 성인들은에서 사비나 성당"...이 상황, 민족지적인 증거 Martello, 브루노와 Grimassi,의 보고서들을 확증하는 것의 부족으로 이어져 이탈리아 마녀 집단의 이탈리아계 미국인들 사이의 존재를 극도로 가능성을 낮게 만드는.", Streghe:.마법, 민속, 이 곳과 치유 Italy"에.2월 22일 2006년에 원래에서 Archived.Retrieved 10월 13일 2005년.
  15. ^ "Common misunderstandings about my writings". Retrieved October 13, 2005.
  16. ^ Magliocco, Sabina (2001). "Spells, Saints, and Streghe: Witchcraft, Folk Magic, and Healing in Italy". The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 13. Archived from the original on 2006-02-22.
  17. ^ Magliocco, Sabina (2001). "retraction". The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 16: 48.
  18. ^ 현대 마법과 신파간주의 백과사전, 셸리 라비노비치 & 제임스 루이스, 262쪽 (2004)
  19. ^ "Stregheria.com FAQ". Retrieved June 27, 2006.
  20. ^ "Common misunderstandings about my works". Archived from the original on 2005-11-06. Retrieved October 14, 2005.
  21. ^ Grimassi, Raven (2000). Italian Witchcraft. Llewellyn Publications. pp. 281–285. ISBN 978-1-56718-259-0.
  22. ^ Grimassi, Raven (2001). Hereditary Witchcraft. Llewellyn Publications. pp. 13–22. ISBN 978-1-56718-256-9.
  23. ^ "Tools and Symbols of Stregheria". Retrieved October 14, 2005.
  24. ^ Grimassi, Raven (1994). Ways of the Strega. Llewellyn Publications. ISBN 978-1-56718-253-8.

레퍼런스

  • 사비나 마그리오코, "이탈리아계 미국인 스트레게리아와 위카: 미국 네오파간주의의 민족적 양면성" 세계 문화권의 현대 이교:비교 시점, ed.Michael Strmiska(산타 바바라, CA: ABC-CLIO, 2006), 55-86.

외부 링크

  • stregheria.com, Stregheria 이탈리아 마법 홈페이지