티슈팍

티슈팍
뱀과 관련된 무사의 신
메이저 컬트 센터	에쉬눈나
기호.	머쉬스수
개인정보
컨소시엄	쿨라[2]
아이들.	난샤크, 빠빠사누, 메수 ḫUR, 아마도 인슈나크와 이스타란
동치
수메르 동치	니나즈[3]
후르리어 동치	밀쿠니[1]
우가리트 동치	가 ṯ루[4]

티슈팍(Tishpak)은 고대 도시 에쉬눈나와 그 세력권과 관련된 메소포타미아의 신으로, 이라크의 디얄라 지역에 위치했습니다.그는 주로 전쟁의 신이었지만, 신화 속의 무슈수와 바쉬무를 포함한 뱀들과 왕권과도 연관이 있었습니다.

티쉬팍은 수메르인이나 아카드인 출신이 아니며 에쉬눈나의 본래의 지도 신 니나즈를 쫓아냈습니다.그들의 도상과 성격은 비슷했지만, 대부분의 메소포타미아 자료에서는 공식적으로 동일한 것으로 여겨지지 않았습니다.

기원.

처음에는 에쉬눈나의 수련신이 니나즈였을 것으로 추정되며, 에쉬킬 사원에서 숭배되었습니다.^[5]고고인 시대부터 티슈팍은 니나즈와 그 지역에서 경쟁을 벌였고, 함무라비의 정복 이후에 티슈팍은 마침내 그 지역의 문서에서 언급을 하지 않게 되었습니다.^[5]니나주와 티슈팍은 성격이 비슷하지만 완전히 융합되지는 않았고, 이난나와 이슈타르, 엔키와 에아와는 달리 신 목록에서 떨어져 있었습니다.^[5][6]

티쉬팍은 수메르인이나 아카드인의 기원이 없다는 것이 학자들에 의해 일반적으로 동의되고 있습니다.^[2]Fritz Hommel은 1904년에 그가 Hurrian 날씨의 신 Teshub와 비슷하다고 제안했습니다.^[7]이 이론은 처음에는 토르킬드 야콥센에 의해서도 지지되었지만,^[8] 그는 나중에 그것을 버리고 티쉬팍의 이름이 아카드어의 기원을 가지고 있다고 제안했고, 지금은 믿기 어려운 것으로 여겨집니다.^[9]야곱센의 두 번째 이론은 그가 봄비의 신이라는 암시에 따라 "소나기"를 의미한다고 주장한 티쉬팍의 이름이 니나즈의 이름인 "물 붓는 주님"에 대해 제안한 어원과 유사한 의미를 가질 것이라는 가정에 의존했습니다.^[10]그러나 이제 니나즈의 이름이 "힐러 경"을 의미하며,^[11] 그가 저승과 초목의 신이며 때로는 기상신이 아닌 신성한 전사로 여겨졌다는 것에 동의합니다.^[12]엘람은 또한 티쉬팍의 기원지로 제안되기도 했습니다.^[13]이 견해를 지지하는 현대의 작가로는 티슈팍의 이름이 엘람파에서 유래했을 가능성을 생각하는 마르텐 스톨,^[9] 그의 아들 난샤크의 이름을 엘람파로 분류하는 만프레드 크레버닉,^[14] 그리고 아이린 십빙-플랜톨트 등이 있습니다.^[15]1965년 디츠 오토 에드자르는 티슈팍이 테슈브의 엘람파 형태라고 주장하며 두 이론을 결합했습니다.^[16]프란스 위거만은 티쉬팍이 그가 묘사하는 "트랜스티그리디안 뱀의 신들" 중 하나였다고 주장합니다.^[17] 그는 티쉬팍이 수메로-아카드 문화와 엘람 문화의 경계에서 발전했다고 생각하며, 니나즈, 닝기시다와 같은 신들을 할당하기도 합니다.이스타란(데르의 교습신)과 엘람인 인슈나크(수사의 교습신)^[18]신 목록에서 An = Anum은 에레쉬키갈 다음으로 순서대로 나타나는데, 위거만에 따르면 그들은 저승의 신으로 간주되었다고 합니다.

캐릭터 및 도상

에쉬눈나의 다두샤 왕의 비문은 티쉬팍이 아누, 엔릴, 신, 샤마쉬 바로 다음, 그리고 아다드 이전에 발생하기 때문에 이 도시의 세력권에서 주요 신들 중 하나로 여겨졌다는 것을 나타냅니다.^[19]그의 성격은 니나즈와 비슷했습니다.^[20]그는 "신들의 전사"(ursagili)로 묘사되는 전쟁의 신이었습니다.^[21]주문 시리즈인 슈르푸는 이 특징을 강조하며, 그를 "군대의 군주"라고 부르며 둘 다 전쟁신으로 여겨졌던 닝기르수, 자바바와 함께 차례로 배치했습니다.^[1]에쉬눈나의 아카디아 문헌에는 그를 "바다의 수호자"(abarak ti'amtim)와 "열혈 영웅"(quurādum ezzum)으로 묘사하고 있습니다.^[20]

티쉬팍의 속성은 니나즈의 속성과 겹치며 두 개의 매서와 다양한 뱀과 뱀, 특히 용무슈스를 포함했습니다.^[22]에쉬눈나의 연도 이름은 청동 쟁기가 그의 주 사원에 보관되어 있던 성스러운 물건들 중 하나였음을 나타냅니다.^[23]잘 보존되지 않은 라부 신화에서 티쉬팍의 신성한 무기는 봉인이며, 그는 폭풍을 일으킬 수 있다고 묘사됩니다.그런 역할이 없었던 니누르타와 마르두크도 신화에서 대기 현상을 무기로 삼기 때문에 그가 반드시 기상신이었음을 나타내는 것은 아닙니다.^[24]그러한 해석은 오래된 연구에서 제안되었지만, 오늘날에는 더 이상 받아들여지지 않습니다.^[25]

티슈팍의 이름은 문자학적으로 MUSH와 함께 표현되었는데,^[26][27] 이는 다른 신들, 예를 들어 인슈신악을 의미할 수도 있습니다.^[20]

원통에는 물개 티쉬팍이 무슈스를 타고 있는 모습이 묘사되어 있었습니다.^[21][28]"용을 밟고 있다"는 그의 시각적 표현에 대한 언급은 메소포타미아 문헌에서도 알려져 있습니다.^[29]게다가, 메소포타미아 사람들은 일반적으로 신들을 완전히 의인화된 것으로 생각했지만, 때때로 그는 녹색으로 묘사되었는데, 이것은 그가 뱀 같은 피부를 가지고 있다고 추측할 수 있습니다.^[30]에쉬눈나의 물개에서 비늘 달린 신이 나타나지만, 프란스 위거만에 의하면 그는 티쉬팍이 아니라 니나즈일 수도 있다고 합니다.^[30]시어도어 J. 루이스가 언급한 바와 같이, 티쉬팍과 그와 연관된 괴물들을 묘사한 것으로 보이는 에쉬눈나의 예술은 전문적인 출판물에서조차 "티쉬팍에 대한 어떤 언급도 무시한다"며 가나안 사람으로 잘못 표기되는 경우가 많습니다.^[29]

다른 신들과의 연관성

티쉬팍의 아내는 "에쉬눈나의 여왕"으로 알려진 ^[2]쿨라 여신이었습니다.^[1]그녀의 남편의 경우와 마찬가지로, 그녀의 이름의 기원은 불분명하고 학술적인 논쟁의 문제입니다.^[31]그들의 아들은 난샤크, 빠빠사누, 메수 ḫUR였습니다.마르텐 스톨은 또한 신 목록 An=Anum의 편찬자에 의해 인슈누낙과 이스타란이 티슈팍의 아들로 간주되었다고 가정합니다.그의 수칼은 뱀 같은 생물인 바슈무였습니다.^[23]그러나 원통에는 티쉬팍일 수 있는 신이 완전한 의인화된 수행신과 동행하기 때문에, 이 경우 바쉬무는 단순히 그의 주인과 뱀 사이의 연관성을 강조하기 위한 것인 반인형적인 작은 신의 이름이었을 가능성이 있습니다.^[23]티쉬팍의 또 다른 궁인은 이파훔이라고도 알려진 아부(Abu)^[32]였습니다.

에스눈나의 왕 슈일리야의 인장에 티쉬팍은 벨레슈 ḫ니르와 벨레테라반 여신과 함께 등장합니다.그들의 출신지는 에쉬눈나 북쪽으로 추정되는데, 이는 해당 도시들인 슈니르와 테라반이 위치했을 가능성이 가장 높습니다.^[33]

티쉬팍의 별명인 "바다의 스튜어드"는 일반적으로 라부 신화에 묘사된 바와 같이 그가 해양 괴물의 적으로 간주되었다는 표시로 간주되지만, 윌프레드 G. ^[35]램버트는 이것이 일반적인 사람이 아닌 바다에 대한 언급이라기 보다는 에누마 엘리쉬 밖에서 티아마트가 드물게 발생하는 것일 수도 있다고 제안합니다.^[36]

신-바빌로니아 신 목록에는 티쉬팍을 마르두크와 동일시하고 있으며, 티쉬팍을 "군대의 마르두크"라고 언급하고 있습니다.^[37]프란스 위거만은 무슈스가 마르두크와 연관되기 시작한 것은 함무라비의 에스눈나 정복 이후라고 주장하며, 티슈팍의 이미지가 마르두크의 이미지에 영향을 준 결과라고 주장합니다.^[38]티쉬팍과 바빌론의 공식적인 판테온인 나부에서 주로 알려진 다른 신과 동일시하는 문헌들도 알려져 있습니다.^[39]

대부분의 메소포타미아 문헌들이 니나주와 티쉬팍을 동등한 것으로 취급하지는 않지만,^[5] 그들은 함무라비 법의 프롤로그에 따로 나타나는데,^[40] 이는 우르의 슐기의 치세에서 나온 이중언어 명문으로, 티쉬팍은 아카드어판으로, 니나주는 수메르어로 에시킬에서 숭배되는 신으로 기록되어 있습니다.^[3]윌프레드 G. 램버트(Wilfred G. Lambert)는 또한 티쉬팍이 니누르타와 연결된 신으로 이해될 수 있다고 제안했는데, 이는 니누라와 많은 특징을 공유하는 니누라와의 연관성에 근거한 것입니다.^[41]마찬가지로 앤드류 R.조지는 티쉬팍이 소위 '정규 신전 목록'에 포함된 것은 그가 루갈-마라다, 자바바, 우라시와 유사하게 니누르타와 재결합할 수 있는 신들 중 하나였음을 보여주는 것일 수 있다고 주장합니다.^[42]마르텐 스톨에 따르면 티쉬팍을 니누르타와 유사한 인물로 분류하는 것과 이 두 신 사이의 직접 방정식(티쉬팍을 니누르타샤람쿠티라고 묘사하는 것)이 각각 하나의 문서로 증명되었다고 합니다.^[1]

우가리아어로 된 신 목록에서 티쉬팍은 우가리아어로 된 신명 밀쿠와 후르어 접미사 -nnni가 결합된 이름을 가진 후로히타이트 신인^{[43] [1]}밀쿠니와 동일시됩니다.^[44]같은 목록의 우가리트어 칼럼(27행)은 그를 가샤루(ga-sha-ru, 알파벳 문자로 g ṯr로 표기)라고 설명하고 있는데, 이 경우 이름이 보존되지 않은 두 명의 메소포타미아 신들에게 동일한 텍스트 내에 적용되는 신명으로 취급되는 별칭입니다.아론 투겐드샤프트는 이전의 복원 제안에 따라 이들이 닝기르수(43행)와 네르갈 또는 니누르타와 관련이 있을 가능성이 있는 우르크 출신의 작은 무사 신 ^[46]메사구누(45행)로 잠정적으로 확인될 수 있다고 결론 내렸습니다.^[47]그의 이름을 읽는 것은 계속 논란이 되고 있으며, 다른 제안으로는 메사구누그, 메사구누그, 피산구누크, 피산구누가가 있습니다.^[48]여러 언어 목록에 있는 여러 메소포타미아 신들과 같은 우가리아 신들과 후리아 신들을 동일한 것으로 간주하는 것은 잘 입증되고 있으며, 필경사들이 메소포타미아 신 목록에 열거된 신들에 비해 이들 판테온에 존재하는 신들의 수가 더 적은 것을 다루어야 하는 결과로 여겨집니다.^[49]우가리트 가샤루는 전설적인 왕가의^[50] 조상이나 지하세계의 신을 가리켰을 것이라고 추측됩니다.^[51]그것은 또한 아나트 여신의 수식어로 증명되고 있습니다.^[52]아카드어인 가슈루는 에마르에서 신의 이름으로 증명되기도 합니다.^[50]메소포타미아에서, Gashru 신은 대개 Lugalirra 또는 Era와 연관되어 있었습니다.^[51]우르크의 에안나 기록 보관소에서 기원한 것으로 추정되는 신 바빌로니아 문서는 그가 인근 오피스에서 자신의 이름으로 숭배되었음을 나타냅니다.^[51]가슈루와 그 파생어는 또한 아다드,^[54] 두무찌,^[55] 이슈타르^[53], 니누르타(티글라트-필레세르 1세의 치세에 처음으로 증명된)와 ^[53]같은 신들의 별칭 또는 일부로 증명되기도 합니다.^[56]

예배

티쉬팍은 주로 에쉬눈나(Tell Asmar^[29])의 교습신으로 숭배되었으며, 사르고니아 시대에 그곳에 처음 등장했습니다.^[26]그의 숭배는 그의 도시와 마찬가지로 구 바빌로니아 시대의 대부분 기간 동안 어느 정도의 중요성을 유지했습니다.^[26]그의 주요 사원은 원래 니나즈의 사원이었던 에시킬, "순수한 집"이었습니다.^[1]티쉬팍 축제에 대한 언급은 오직 한 가지만 알려져 있는데, 킨쿰(Eshnunna에서 사용되는 달력의 열두 번째 달)이 티쉬팍에 있습니다.^[1]

우르 제3왕조가 멸망한 후 에스눈나가 독립한 후, 왕이 티쉬팍을 대표하는 왕의 이념이 발달했습니다.^[34]이 도시의 인간 통치자는 엔시(ensi)로, 티쉬팍(Tishpak)은 루갈(lugal)로 묘사되었습니다.^[57]후자는 또한 초기에 아카드 왕가의 칭호에 속하는 칭호들과 함께 언급되었습니다.^[58]Beat Pongratz-Leisten은 그것을 그의 도시 아수르에서 아슈르 신의 위치와 비교합니다.^[34]에스눈나의 왕들 중 한 명은 이퀴시-티쉬팍이라고 이름 지어졌습니다.^[59]빌랄라마와^[60] 다두샤는 자신들을 "티쉬팍을 사랑한다"^[20]고 불렀고, 자신의 신전에 자신의 조각상 두 개를 두었을 가능성이 높습니다.^[61]그 도시의 다양한 통치자들의 여러 해 이름들도 티쉬팍을 언급합니다.^[1]

마르텐 스톨에 따르면, 티쉬팍은 일반적으로 에쉬눈나 왕국 밖에서는 숭배되지 않았습니다.^[20]그에 대한 적극적인 숭배에 대한 언급은 메소포타미아 남부 도시들에 알려져 있지 않습니다.^[62]

티쉬팍을 신명으로 한 개인 이름은 에스눈나 왕국의 국경 안에 위치한 도시 샤두품(Tell Harmal)에서 알려져 있습니다.^[29]에쉬눈나와 관련이 있을 가능성이 높지만, 티쉬팍을 신증적 요소로 한 개인 이름이 알려진 또 다른 유적지는 기원전 2천년 초 아카드인 정착지였던 이란 서부의 초하 가바네(Chogha Gavaneh) 유적지입니다.^[63]Kamyar Abdi와 Gary Beckman은 현지에서 사용되는 달력이 디얄라 지역의 유적지에서 알려진 달력과 친화력을 보여주며, 이를 근거로 에쉬눈나와 연결된다고 지적합니다.^[63]디얄라 지역의 신들, 특히 티쉬팍(Ibni-Tishpak, Lipit-Tishpak, Tishpak-Gamil, Tishpak-nasi, Tishpak-iddinam, Warad-Tishpak)을 연상시키는 개인적인 이름들의 숫자가 바빌로니아의 그 어떤 지역보다 시파르 지역의 문서들에서 더 많지만,^[27] 그들을 가진 사람들은 아마도 그 도시의 원주민들이 아니었을 것입니다.에쉬눈나 왕국에서 ^[20][64]온 사람들입니다시파르가 에쉬눈나와 밀접하게 연관되어 있었다는 증거가 있는데, 경제학 문헌, 편지, 그리고 인근 바빌론의 지도신 마르두크가 아닌 티쉬팍과 함께 샤마쉬를 불러오는 인사법의 존재 등이 그것입니다.^[65]

티쉬팍은 공식 샤마쉬-나시르가 마리 왕 짐리-림에게 보낸 편지에서도 언급되고 있으며, 테르카의 수호신 다간의 신탁을 그에게 전해주고 있습니다.^[66]이 문서는 에쉬눈나가 마리의 영향권 내에서 영토를 침범한 것을 우화적으로 묘사한 것으로, 언급된 신들 - 다간, 티쉬팍 그리고 서양의 여신 ḫ나트 - 각각 마리, 에쉬눈나 그리고 수쿰 지역을 대표합니다.마리, 하지만 아마 동쪽 왕국의 군대에 의해 멸종 위기에 처했을 겁니다.^[67]본문은 티쉬팍을 높은 신분의 신으로 인정하지만, 궁극적으로는 다간을 더 높은 신분으로 간주합니다.^[68]

함무라비의 법칙의 프롤로그에서, 동명의 왕은 "티쉬팍의 얼굴을 밝게 해주는 사람"으로 언급됩니다.^[40] 이 절에서는 니나즈를 추가로 언급하여 에쉬눈나를 언급하고 있으며, 함무라비가 이 도시를 정복한 후 자신의 통치를 합법화하기 위해 지역 신들과 관련된 의무를 이행하는 것으로 자신을 제시했을 가능성이 가장 높습니다.^[40]

에시킬에 대한 언급은 나치-마루타쉬의 경계석(쿠두루)에서 발생합니다.^[69]티쉬팍에 대한 또 다른 카스파 시대의 언급은 데르의 쿠리갈주 1세 또는 쿠리갈주 2세의 비문에서 찾을 수 있습니다.^[70]

티쉬팍은 우투쿠 렘누투 주문 시리즈에서 세비티, 룰랄, 라타락, 마슈타바, 이스타르와 함께 문간을 지키는 신들 중 하나로 등장합니다.^[71]

아슈르바니팔(아슈르와 샥칸과 함께)의 치세에 등장하는 타쿨투와 키툼(키툼과 함께)에서 숭배되는 신들의 목록 등 두 개의 신아시리아 의식 문헌이 티슈파크에 대해 언급하고 있습니다.^[72]

신화

아슈르바니팔 도서관의 명판 중 하나에는 바다가 만들어낸 것으로 묘사되지만 엔릴이 고안한 괴물 라부에 대한 티쉬팍의 승리가 묘사되어 있는데, 이는 아트라하시 신화에 나오는 홍수와 유사한 형벌 역할을 하는 것으로 보입니다.^[73]프란스 위거만은 이 서사가 안즈 신화와 에누마 엘리시와 유사한 점을 많이 보여준다고 주장합니다.^[74]윌프레드 G. 램버트가 지적한 바와 같이, 가장 유사한 구성은 겉보기에는 네르갈을 영웅으로 캐스팅한 단편적인 신화인데, 엔릴을 대신하여 바다 괴물과 대결하게 됩니다.^[75]프란스 위거만은 라부 신화가 티슈팍이 무슈수와 같은 뱀과 연관된 것에 대한 설명이 되었고,^[76] 에스눈나의 지도자 신으로 설치된 것에 대한 근거가 되었다고 제안합니다.^[77]램버트는 위거만의 신화에 대한 이론을 추측으로 간주하는데, 이는 위거만의 유일한 출처의 보존 상태가 좋지 않아 완벽한 해석이 불가능하기 때문입니다.^[78]

참고문헌

서지학