知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。 何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。 古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷[áo]乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

能够通晓天地自然的运化之道，明白你的行为，就达到认识的极致了。能够通晓自然运化之理，是顺应自然而知；明白人的行为，是用其智力所能知道的道理，去顺其智力所不能知道的，直到享尽天年而不半途而废，这就是认识的最高境界了，虽然这样，其中还是有隐忧存在。正确的认识必须依赖于一定的条件，而这个条件却是不断变化的，何以知道我所说的出于自然不是人为的呢？我所说的人为不是出于自然呢？先有“真人”然后才有真知。

什么样的人才是“真人”呢？古时候的“真人”，不拒绝薄德无智慧的愚人，不以身先，无心于事而虚已遨游。像这样的人，虽有差失而无懊悔，虽合机宜而不快意，像这样的人，登攀高处而畏惧。潜入水底不被沾湿，走到火中不感到炽热，只有认识达到“大道”的境界才能如此。

古时候的“真人”，睡觉不会做梦，睡醒毫无忧虑，不甘于味，气息深沉。“真人”用脚跟呼吸，众人用喉咙呼吸。

古时候的“真人”，不为生存感到欣喜，也不惧怕死亡，不贪生，不怕死；无拘无束地降生人世，又无忧无虑地回归自然，不忘记生命之源，守而不失；不寻求归宿，而一任自然；受生之后常自得其乐，忘其死而复归于自然。这就叫做不以欲心弃自然之道，不以人为助天命之常。能够这样，就可以叫做“真人”，像此等人，他们专心于道，容貌寂然淡漠安闲，额头广大宽平，他们表情像明朗的秋天令人可亲可爱；又像春天那样和煦温暖；喜怒无常，像四季自然变化，随事合宜，无迹可寻。古时候的“真人”，形象高大而不崩坏，好像不完全而又无以承受；安闲超群而不固执，心胸宽广清虚而并不浮华，畅然怡悦，似有喜色，不得已则后动，容颜和悦的样子亲切和蔼，宽厚之德使人乐于归服，胸襟恢宏而阔大无涯，高放自得而不可驾驭，绵邈深长好像是闭口缄默，不经心的样子好像忘其言谈，以刑律作为主体，以礼仪作为辅助，用智慧审时度势，以坚持高尚道德作为处世所遵循的原则。所以“真人”无心好恶，好与恶都是同一心境，“真人”抱一，相同与不同都是一样的。“真人”处于混同心境时，则与自然天道同游；处于差别境界时，则与世人混迹，天人合德，互不相胜，这就叫做“真人”。