고뇌
Anguish고뇌(라틴의 협심증 "의상"으로부터)는 "신체적 또는 정신적 고통에 의해 야기되는 극도의 불행"[1]이다. 고뇌에 시달리는 느낌은 전형적으로 문제의 존재에 심오한 의미를 갖는 비극이나 사건이 선행한다. 고뇌는 육체적으로나 정신적으로 느낄 수 있다(흔히 정서적 고통이라고 한다).
고뇌는 또한 철학에서 사용되는 용어로서, 종종 불안의 동의어로 사용된다. 그것은 흔히 절대적(존재하는 절망)이 전혀 없는 세상에서 완전히 자유로운 존재의 경험으로 이해되는 실존주의 철학의 가장 큰 특징이다. 쇠렌 키에르케고르의 신학에서 그것은 무한한 자유 앞에서 영적 공포의 상태에 있는 완전한 자유의지를 가진 존재를 가리킨다.
정신건강
고뇌는 두려움, 괴로움, 불안, 공황으로 이루어진다. 이러한 스트레스 요인들은 엄청난 양의 불협화음을 유발하며, 이는 정신 건강 문제로 이어질 수 있다. 말 그대로 고뇌를 육체적 사건으로 규정할 수도 있지만, 그것은 자신의 정신의 사건으로 추론될 수도 있다. 젊은 학생의 생활 방식에 중대한 변화(즉, 새로운 책임감, 스스로 존재함, 복수의 마감일 등)의 고뇌가 불안과 우울증에 시달리는 대학생의 비율을 크게 높이는 데 기여하고 있는 것으로 나타났다.[2]
철학
- 키에르케고르는 고뇌를 고통과 같은 것으로 본다. 모두가 '진리'를 찾고자 하지만 진리를 '적절하게' 하려면 고뇌와 고통이 필요하다. 키에르케고르는 1847년과 1850년에 이것을 이렇게 표현했다.
호기심, 지식에 대한 갈증, 천부적인 재능, 자기추구적인 열정, 자연인이 배울 가치가 있다고 즉시 이해하는 모든 지식도 기본적으로 그리고 본질적으로 배우기 쉽고, 적성도 여기에 처음부터 끝까지 관여하고 있다. 그러므로 사람들은 그것이 더 많은 것을 배우는 문제일 때 기꺼이 배우려고 하지만, 그것이 고통을 통해 새롭게 배우는 문제일 때, 배움이 힘들고 무거워지면, 적성은 도움이 되지 않지만, 다른 한편으로 그가 아무리 적성이 부족하더라도 그 누구도 배제되지 않는다. 가장 낮고, 가장 단순하며, 가장 버림받은 인간, 모든 스승은 포기하지만 하늘은 결코 포기하지 않는 인간 - 그는 다른 누구 못지않게 복종을 완전히 배울 수 있다.
— Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, 1847, Hong translation, pp. 252–253"진실"은 다른 사람에 의해 더 많은 꾸중을 하지 않아도 상상할 수 있을 정도로 적절한 것인가? 더 이상의 아도-그것은 개발되고 시도되고, 싸우고, 고통받으려고 하지도 않고, 누가 스스로 진리를 얻은 것처럼? 잠을 자거나 꿈을 꾸는 것만큼 진실로 가는 것이 불가능하지 않다. 아무리 깨어있어도 더 이상 꾸중을 하지 않고 그것을 맞추는 것이 그렇게 불가능하지 않은가? 아니면 정말로 깨어 있는 사람인가, 진리에 관해서 그것을 획득할 필요를 분산시키는 지름길이 없다는 것을 이해하지 못하거나 이해하지 못할 때, 그리고 그 점에서 대대로 그것을 획득하는 데 필수적인 지름길이 없기 때문에 모든 세대와 모든 인류가 함께 하는 것은 허망한 자만심이 아니다.세대 내 Ividual은 본질적으로 처음부터 다시 시작해야 하는가?
— Søren Kierkegaard, Training in Christianity, 1850, pp. 181–182; Lowrie translation 1941, 2004
- 프리드리히 니체는 세속화가 어떤 도덕적 절대성을 침식하는 데서 새로운 형태의 고뇌가 생겨나는 것을 보고, 역설적으로 "우리 시대의 장점: 아무것도 진실하지 않고 모든 것이 허용된다"[3]고 말했다.
- 장 폴 사르트르는 고뇌를 인간의 실존적 자유의 산물로 보았고, 결정을 내려야 할 때마다 나타나기 쉽다.[4] 그러므로 절벽 위를 걸을 때, 당신은 임박한 죽음으로 자신을 내던질 자유가 있다는 것을 알고 고뇌를 느낄지도 모른다.[5] 사르트르는 또한 일상 생활의 일과를 실존적 절망에 대항하는 "버니스터"의 역할로 보았다:[6] "고뇌를 막는 방호": 자명종 시계...표지판, 세금서류, 경찰서류.[7]
고뇌와 트롤리 문제
프린스턴 대학의 두뇌, 마음, 행동 연구 센터에서 행해진 연구는 감정의 존재가 의사결정에 영향을 미친다는 것을 시사한다. 이 연구는 기능적인 자기 공명 영상 기계를 사용하여 어려운 위치에 놓였을 때 대상자의 뇌파를 측정한다. 특히 이번 세션에서는 스위치 조작으로 5명 대 1명의 운명을 결정하고, 이후 한 남자를 죽음으로 몰아가는 물리적 행동으로 5명 대 1명의 운명을 결정해야 하는 상황이 제시됐다. fMRI의 결과는 사람을 물리적으로 죽음으로 내몰았던 결정보다 교환에 의한 사망 결정이 더 쉬웠다고 진술했다. 참가자가 다른 사람을 비난할 수 있는 미래의 가능성에 직면했을 때 고뇌의 감정을 받게 되고, 따라서 뇌는 이러한 행동의 중단을 장려하기 위해 "감정적 차단"을 시행한다는 이론이 있다.[8]
음악
음악은 듣는 사람에게 감정을 끌어내는 특별한 방법이 있다. 고뇌로 가득 찬 노래, 교향곡, 소네트 등을 들으면 음과 일치하는 자신의 삶과 경험에 대해 반성하기 시작하여 잠재의식을 넘어 억압된 기억을 우리의 예민한 마음에 가져다 줄지도 모른다.[9]
참고 항목
참조
- ^ "anguish". 케임브리지 사전.
- ^ 윌슨, R. (2015년 9월 4일). 고뇌의 전염병. 고등교육 연대기, 페이지 A38–A42.
- ^ 알버트 카뮈, 반란군 (빈티지) 페이지 70 페이지와 67 페이지
- ^ W 지글러, 사르트르 in 60 Minutes(2016) 페이지 48-50
- ^ S 앳킨슨 에드, 철학책' (런던 2011) 페이지 195
- ^ G 내팅 에드 케임브리지 컴패니언 투 푸코(Cambridge 2003) 페이지 328 및 페이지 345
- ^ J 레이놀즈, 실존주의 이해 (Bucks 2006) 페이지 72
- ^ Breuer, H. (2004). 고뇌와 윤리. Scientific American Special Edition, 14(1), 10–11.
- ^ 엘리엇, D. J. (2005) 음악적 이해, 음악 작품 및 감정 표현: 교육에 대한 시사점. 교육 철학 & 이론, 37(1), 93–103.