부고니아

Bugonia

고대 지중해 지역에서 부고니아나 부고니아는 실제의 실천보다는 시적이고 학습된 트로피로서 더 많은 화폐를 가지고 있었을 가능성이 있지만, 벌들이 소의 시체에서 자연적으로(동등적으로) 발생한다는 믿음에 근거한 의식이었다.

설명

부고니아 과정에 대한 자세한 설명은 비잔틴 지오포니카에서 확인할 수 있다.[1]

열 자 높이의 집 한 채를 만들고, 문 한 개와 창문 네 개를 양쪽에 하나씩 놓고, 그 안에 소 한 마리를 넣고, 서른 달 된, 아주 뚱뚱하고 살집이 센, 몽둥이로 마구 때려서, 그를 죽이도록 하여, 살과 뼈를 모두 망치도록 하여라. 그러나 피를 흘리지 않도록 조심하고, 모든 오리피스는 내버려 두어라.s, 입, 눈, 코 등은 깨끗하고 고운 린넨으로 막아서 피치가 스며들도록 하고, 백리향의 많은 양을 뒤로 젖힌 동물 밑에 뿌리게 한 다음 창문과 문을 닫고 두꺼운 점토로 덮어서 공기나 바람의 접근을 막도록 한다.3주가 지난 후, 집을 개방하고, 바람이 가장 강하게 부는 쪽을 제외하고, 가볍고 신선한 공기가 그 집에 접근할 수 있게 하라.11일이 지나면 벌로 가득 찬 집안이 한데 엉겨 붙어 있고, 뿔과 뼈와 털 외에는 소에게 남은 것이 없다.

아리스타에우스의 이야기는 이 의식의 원형이었는데, 벌통을 잃은 사람들에게 어떻게 하면 벌들을 되찾을 수 있는지 알려 주는 역할을 했다.더 나아가 소똥으로 훈증 소독을 하면 벌집 건강에 이롭다고 생각되었다.

변형

말벌은 말의 시체에서 태어난다는 생각은 종종 부고니아와 함께 묘사되었다.그리고 유럽 말벌들이 유럽 벌들과 지나가는 유사성을 지니고 있다는 점을 감안할 때, 그 신화는 잘못 보고되거나 오해된 자연적 사건에 대한 관찰에서 생겨났을 가능성이 있다.

단순히 소를 묻거나 진흙이나 똥으로 시체를 덮는 등 다양한 변형이 증명된다.또 다른 변화는 루멘 사용만으로도 충분하다고 말한다.

고대 이집트에서는 소의 뿔이 땅 표면 위로 돌출되어 묻힐 것이다.잘리면 뿔의 밑부분에서 벌이 나오곤 했다.[2][3]

부고니아는 버질(Virgil)의 게오르기스(Georgics) 후반에 두 번 묘사되고, 후반에는 아리스테우스 에필리온(Aristaeus epyllion)을 액자로 한다.제4권의 후반부를 연 첫 번째 서술은 의식의 '전통적인' 형식을 묘사하고, 이어 벌들을 잃고 난 뒤 어머니인 키레네의 집으로 내려가는 아리스테우스의 이야기가 이어지며, 그곳에서 그는 식민지를 복원하는 방법에 대한 지시를 받게 된다.그는 선견자인 프로테우스를 붙잡아 어떤 신령한 정신을 분노케 했는지 밝히도록 강요해야 한다.프로테우스는 여러 형태로 변하지만 마침내 구속되어 어떻게 에우리디케의 죽음을 초래했는지를 되뇌어 요정들을 화나게 한다.키레네가 돌아오자 아리스테우스가 요구하는 의식은 확연히 다르다.그는 황소 네 마리와 하이퍼 네 마리와 검은 양 한 마리와 송아지 한 마리를 열린 광택에 바쳐야 한다.이 두 번째 판본은 큰 작품의 클라이맥스 역할을 했기 때문에 좀더 상징적으로 적절한 방법으로 게오르기를 닫기 위해서 부고니아 자체보다는 전통적인 로마의 제사에 더 기반을 두고 있을 수도 있다.따라서 첫 번째 버전은 황금기 신에 대한 인간의 관계와 이후 현재의 관계를 반영할 수 있다.[4]

어원

부고니아는 그리스어의 "βοςς"에서 유래했는데, "ox"를 의미하며 "progeny"를 의미한다.나아가 '부게네스 멜리새'와 '타우르게네아 유인원'이라는 표현은 '산소로 태어난 벌'이라는 뜻이었고 고대 그리스인들은 꿀벌을 단순히 '부게네' 또는 '타우르게네아'라고 부르기도 했다.[5]

고대 증명

아마도 가장 먼저 언급된 것은 콜로폰의 니칸데르에 의한 것일 것이다.[6][7]

그 과정은 버질(Virgil)이 게오르기오스 4권에 기술하고 있다.[8]다른 많은 작가들은 그 관행을 언급한다.[9][10][11][12][13][14][15][16][17][18]

헤르메틱 시라니데스에서는[19] 벌레가 1주일 후에, 벌은 3주 후에 태어난다고 보고되고 있다.

지오포니카의 플로렌티누스는 오비드의 메타모르포시스(XV.361–68)를 인용하여 그 과정을 증명되고 명백한 사실로 보고한다.[1]

만약 이미 증명된 것들에 대한 믿음을 강화하기 위해 더 이상의 증거가 필요하다면, 당신은 시간의 영향과 미지근한 습기로 부패한 카케이스가 작은 동물로 변하는 것을 볼 수 있다.가서, 도살된 소를 묻어 버려라-- 경험에서 알 수 있듯이-- 썩은 내장은 꽃을 빨아먹는 벌들을 생산한다. 그들은 그들의 부모처럼 목초지를 배회하고, 일에 열중하고, 미래에 대한 희망을 가지고 있다.묻힌 군마가 말벌레를 생산한다.

회의주의

한 세기 전 니칸데르를 식전하면서 아리스토텔레스는 결코 부고니아를 언급하지 않고 다른 동물의 벌 세대를 무시한다.[20]게다가, 그는 드론, 일꾼, 그리고 "킹"의 캐스트를 구별할 수 있기 때문에, 그는 확실히 벌과 그들의 흉내를 구별할 수 있었을 것이다.후기 저자들은 아리스토텔레스의 물리학에 대한 논평에서 부고니아를 언급한다.[21][22]아켈라우스는 벌들을 "실제 부패하는 소의 자손"이라고 부른다.[23]Celsus와 Columella는 이 관행에 반대했던 것으로 기록되어 있다.

후기 출처

아리스테이즈와 부고니아.버질 게오르기오스.리용로1517번길

피에트로 데' 크레스켄지(Pietro de' Crescenzi)는 1304년경 부고니아를 가리킨다.[24]1475년 메겐베르크의 콘라드(Konrad)는 독일 최초의 자연사 저서에서 벌은 소의 피부와 위에서 태어난다고 주장했다.[25]마이클 헤렌은 지오포니카에서 그린 부고니아에 대해 자세히 설명한다.[26]요하네스 콜레루스는 여러 세대의[which?] 양아리스트들에게 참고서를 구성했다. 부고니아에 대해서도 같은 신념을 표현하고 있다.[27]이 방법은 1700년대의 유럽어학 서적에도 등장한다.[28]

아브라함 종교에서

삼손은 죽은[29] 사자 안에서 발견된 벌떼를 가리키며 '강한 자에게서 단 것이 나왔다'는 수수께끼를 내놓는 <판사서>에서도 벌의 창조에 관한 비슷한 이야기가 보인다.

부고니아 신앙은 예루살렘 탈무드와[30] 바빌로니아 탈무드에서도 보고되고 있다.[31][citation needed]

필로는 이 벌의 기원을 야훼에게 제물로 꿀이 금지되는 가능한 이유로 제시한다.[32]

믿음의 기원

벌과 말벌의 모사는 다양하다.

한 설명은 가금유충을 가진 벌들의 수많은 베이트어 흉내 중 어느 것도 벌로 오인되었다고 주장한다.[8]좀 더 구체적으로, 호버플라이 에리스탈리스 테낙스는 특별한 관심을 받았다.[33][34][35]꿀을 공급하지 않는 동안, 이 파리들은 생산적인 꽃가루 매개자가 되었을 것이다.

다른 사람들은 파리가 꿀을 생산하지 않는다는 것을 벌집 관리자들이 이해하고 아피스 멜리페라(서쪽 꿀벌)가 어떤 충치에나, 특히 나무와 바위의 충치뿐만 아니라, 두개골과 둥지를 지을 큰 동물 사체의 흉부 충치에도 서식한다는 설명을 했을 것이라고 주장한다.[36][37]말벌에 의한 남성의 두개골의 실제 사용법에 대한 한 가지 명백한 증거가 있다.[33]

대중문화에서

라일의 황금 시럽 한 통

삼손과 벌의 이야기는 테이트 & 라일의 황금 시럽에 담겨 기념된다.

윌리엄 셰익스피어는 헨리 4세의 말처럼 부고니아에 대해 알고 있었다: "벌의 나무늘보가 그녀의 빗을 떠난 경우는 거의 없다.[38]

참고 항목

참조

  1. ^ a b 지오포니카, XV, 2, 22평방미터..
  2. ^ 베크만을 통해 카리스투스의 안티고누스
  3. ^ Johann Beckmann (1791). Antigoni Carystii historiarum mirabilium collectanea.
  4. ^ 토마스 하비넥(1990).희생, 사회, 그리고 베르길의 소로 태어난 벌들.UC 버클리: UCB의 고전학부.
  5. ^ 요한 하인리히 보스, 버질의 게오르기스 p277; 1789
  6. ^ 콜로폰의 니칸데르, 741년 테리아카
  7. ^ 콜로폰의 니칸데르, 알렉시파마카, 447세
  8. ^ a b 버질, 게오르기카, IV, 284 평방미터
  9. ^ 오비드, 패스트리, 나, 376-78.
  10. ^ 오비드, 메타모르포손 리브리, XV, 365–66.
  11. ^ 장로 플리니, 자연사, XI, 23 (70), 21, 47 (81)
  12. ^ 클라우디우스 아엘리아누스, 데 나투라 동물원, 2세, 57세
  13. ^ 세르비우스, 인 베르길리 카르미나 코멘타리. 게오르기카, 4세, 285세, 286세
  14. ^ Libanius, Progymnasmata, enconium and invective, 8, 15.
  15. ^ 세비야의 이시도레, 오리진스, XII, 8, 2
  16. ^ Sextus Empiricus, πυρώνιιιιιιιιιι,,,,,,, I, 41세.
  17. ^ Porphyry of Tyre, Περὶ τοῦ ἐν Ὀδυσσείᾳ τῶν Νυμφῶν Ἄντρου, 15 and 18.
  18. ^ 오리건, 콘트라 켈섬, 4, 57
  19. ^ Hermetic Greek authors (c. 300). Cyranides. pp. 2.39.32.
  20. ^ Aristotle. On the Generation of Animals. p. 759a.
  21. ^ Simplicius of Cilicia (24 February 2011). On Aristotle's Physics. pp. 9.239.18. ISBN 9780715639214.
  22. ^ John Philoponus (c. 500). On Aristotle Physics. pp. 16.107.14. ISBN 9780715637876.
  23. ^ 아르켈라우스, 마르쿠스 테렌티우스 바로를 통해
  24. ^ Pietro de' Crescenzi (1304–1309). The Book of Rural Benefits.
  25. ^ Konrad of Megenberg (1475). Book of Nature. K. Aue.
  26. ^ Michael Herren (1563). Verdolmetschten Veltbau.
  27. ^ Johannes Colerus (1611). Nutzlichen Bericht von denen Bienen oder Immen.
  28. ^ John Worlidge (1704). Dictionarium rusticum et urbanicum.
  29. ^ Deuteronomist. Tanakh. Vol. Book of Judges. pp. 14:14.
  30. ^ scholars in the school of Johanan ben Nappaha (c. 400). The Talmud of Jerusalem. Vol. Shabbath. pp. 1.3b.
  31. ^ Rav Ashi; Ravina (c. 400). Babylonian Talmud. Vol. Baba Qamma. p. 16a.
  32. ^ Philo. The Special Laws. pp. 1.291.4.
  33. ^ a b Carl Robert Osten-Sacken (1894). On the Oxen-Born Bees of the Ancients. J. Hoerning. ISBN 9781104652692.
  34. ^ Society for the Promotion of Hellenic Studies; Arthur Bernard Cook (1895). The Journal of Hellenic Studies. London, England: Council of the Society. pp. 15–18.
  35. ^ Francis Sylvest Gilbert (1993). Hoverflies. Richmond Publishing. ISBN 978-0-85546-256-7.
  36. ^ Nickel Jacob (1568). Gruendtlicher und nuetzlicher Unterricht von der Bienen und ihrer Wartung. Görlitz, Germany: Ambrosius Fritsch.
  37. ^ Haralampos Harissis; Anastasios Harissis. Apiculture in the prehistoric Aegean. Minoan and Mycenaean symbols revisited. British Archaeological Reports S1958, ISBN 9781407304540, Oxford 2009.
  38. ^ William Shakespeare (1599). King Henry IV, Part 2. pp. act 4, scene 4.

추가 읽기