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아이 오브 라

Eye of Ra
The Eye of Ra는 태양의 원반과 동일할 수 있고, 코브라들은 원반 둘레에 감겨 있고, 상 이집트와 하 이집트의 흰색과 붉은색 왕관과 동일할 수 있다.

라의 눈 또는 레의 눈은 고대 이집트 신화에 나오는 존재로 태양신 라의 여성적인 상대역할과 그의 적을 제압하는 폭력적인 힘의 역할을 한다.눈은 태양의 원반과 동일시되는 라의 힘의 연장선이지만 자주 독립적인 여신으로 작용한다.이 여신은 하토르, 세크메트, 바스테트, 래트타위, 무트 등 몇 가지 특별한 신들과 동일시될 수 있다.눈여신은 태양신의 어머니, 형제, 부녀, 딸 역할을 한다.그녀는 그가 새벽에 태어난 자신의 새로운 모습을 얻는 창조적 순환에서 그의 파트너다.눈의 폭력적인 면은 라가 자신의 통치를 위협하는 무질서의 요원에 맞서 방어한다.눈여신의 이러한 위험한 면은 종종 암사자나 우라에우스, 또는 보호와 왕권력의 상징인 코브라에 의해 표현된다.라의 눈은 호러스의 눈과 비슷하지만, 다른 신 호러스에 속하지만, 많은 동일한 개념을 나타낸다.눈여신이 걷잡을 수 없이 치솟을 때의 참담한 효과와 그녀를 양성 상태로 되돌리려는 신들의 노력이 이집트 신화에서 두드러진 모티브가 되고 있다.

라의 눈은 그것과 동일시되는 많은 여신들의 숭배 등 고대 이집트 종교의 많은 분야에 관여했다.그것의 생명력을 주는 힘은 사찰 의식에서 기념되었고, 그것의 위험한 면은 파라오, 성지, 그리고 일반 사람들과 그들의 집을 보호하는 데서 발동되었다.

오리진스

이집트인들은 종종 태양과 달을 특정한 신들의 "눈"이라고 불렀다.예를 들어 호루스 신의 오른쪽 눈은 태양과 동일시되었고, 왼쪽 눈은 달과 동일시되었다.때때로 이집트인들은 달의 눈을 "호루스의 눈"이라고 불렀고 태양 눈을 "라의 눈"이라고 불렀다. 라는 고대 이집트 종교에서 뛰어난 태양 신이었다.[1]양쪽 눈은 호루스를 나타내는 매의 얼굴표식을 가진 양식화된 인간의 눈인 웨지트 기호로 표현되었다.[2]이집트학자 리처드 H. 윌킨슨은 호루스의 두 눈이 호루스의 달 눈과 라의 태양 눈으로 점차 구별되었다고 믿지만,[3] 롤프 크라우스는 이집트 역사에서 늦은 시간까지 호루스의 눈을 해와 달과 동일시하는 텍스트가 없기 때문에 호루스의 눈은 원래 다른 의미를 가졌을 것이라고 주장한다.[4]

이집트 신앙의 많은 개념들이 유동적이기 때문에 두 눈의 역할이 자주 겹쳤다.[1]그러한 중첩의 한 영역은 신화에서 호루스와 라 둘 다 각각의 눈을 잃는 것이다.카차 괴브스는 두 눈을 둘러싼 신화는 같은 미스테임, 즉 신화의 핵심 요소를 중심으로 하고 있으며, "그 후 다른 것과 병합된 하나의 우주 신체에 대한 하나의 독창적인 신화를 상정하기보다는 사물의 구조적 관계에 근거한 (유연한) 신화의 관점에서 생각하는 것이 더 큰 결실을 맺을 수 있을 것"이라고 주장한다.실종되었거나 주인으로부터 멀리 떨어져 있다"고 말했다.[5]이집트 신화의 초기 출처 중 하나인 구 왕국의 피라미드 텍스트(BC 2686–2181년)는 <호루스의[6] 눈>과 <라>를 모두 언급하고 있다.[7]

역할

태양열

이집트 예술에서 노란색 또는 빨간색 원반 모양의 태양 문양은 "Aye of Ra"를 상징한다.이집트 종교에서 태양의 중요성이 매우 크기 때문에, 이 엠블럼은 모든 이집트 예술에서 가장 흔한 종교적 상징 중 하나이다.[8]이집트학자들은 보통 이 엠블럼을 "태양 원반"[9]이라고 부르지만, 이집트의 구조 조각에서 볼록한 모양은 이집트인들이 이 엠블럼을 구체로 상상했을지도 모른다는 것을 암시한다.이 문양은 종종 라 자신을 포함한 태양과 연관된 신들의 머리 위에 나타나 태양과의 연관성을 나타낸다.이 디스크는 심지어 라의 물리적 형태라고 볼 수도 있다.[8]또 다른 때에는 태양신이 원반 모양 안에 여러 가지 형태로 표현되어 마치 그 안에 감싸여 있는 것처럼 묘사되어 있다.[10]이집트인들은 종종 하늘을 가로지르는 태양의 움직임을 라와 그의 다른 신들의 수행자들이 탄 바크의 움직임이라고 묘사했고, 태양 원반은 이 태양 바크와 동일시되거나 그 안에 바크가 들어 있는 것으로 묘사될 수 있다.[9]이 원반은 종종 이집트어로 라의 "딸"이라고 불린다.[1]

태양으로서 '라'의 눈'은 열과 빛의 원천이며, 불이나 불꽃과 관련이 있다.또한 일출 전에 나타나는 붉은 빛과 동일시되며, 태양의 도착을 앞서고 신호하는 아침별과 동일시된다.[11]

생식

이집트 신들의 눈은 비록 그들을 소유하는 신들의 힘의 한 측면이지만 신화에서 독립된 존재로서 행동할 수 있는 것은 아마도 이집트인 jrt에서 '눈'이라는 단어가 '도'나 '행동'을 의미하는 다른 단어와 닮았기 때문일 것이다.jrt에 여성적인 접미사 -t의 존재는 이러한 독립적인 눈이 왜 여성으로 생각되었는지 설명할 수 있다.특히 '라의 눈'은 태양신의 창조적 행동에 깊이 관여하고 있다.[12]

이집트 신화에서 매일 아침 지평선에서 태양의 등장은 라의 탄생에 비유되는데, 라의 탄생은 라와 우주의 질서에 활력을 불어넣는 사건이다.라는 하늘을 대표하는 여신(보통 너트)의 몸에서 나온다.떠오르는 태양에 대한 묘사는 종종 라가 태양 원반 안에 포함된 어린 아이임을 보여준다.이런 맥락에서, 이집트학자 라나 트로이는 이 원반이 그가 태어난 자궁이나 그와 함께 나타나는 태반을 대표할 수 있다고 제안한다.'라의 눈'은 또한 여신 형태를 취할 수 있는데 트로이에 따르면 라를 자궁에서 꺼내주는 어머니인 동시에 태반처럼 라와 함께 태어난 누이인 것이다.라씨는 가끔 해질 무렵 하늘여신의 몸 속으로 들어가 그녀를 임신시키고 일출에 재탄생의 무대를 마련했다고 한다.결과적으로 눈은 자궁이자 라의 아이 형태의 어머니로서 성인 라의 아내이기도 하다.성인 라도 마찬가지로 해돋이에 태어난 눈의 아버지다.따라서 눈은 라의 남성적 창조력에 여성적인 상대인 셈인데, 이는 성적 재생산의 은유를 통해 창조와 갱신을 표현하려는 더 넓은 이집트 경향의 일부분이다.라는 딸인 눈을 낳고, 그 눈은 다시 아들인 그를 끊임없이 재생하는 순환 속에서 낳는다.[13]

라씨는 이 눈과의 관계에서 독특하지 않다.다른 태양신들은 눈과 관련된 수많은 여신들과 비슷한 방식으로 상호작용할 수 있다.하늘과 태양, 다산의 여신 하토르는 흔히 라의 눈이라고 불리며, 또한 라와 그의 눈과의 관계와 비슷한 태양연관을 가진 호러스와도 관계를 맺고 있다.[14]눈은 또한 라와 밀접하게 연관된 창조자 신 아툼의 연장선상에, 동반자로 작용할 수 있다.때로는 이 눈을 '아툼의 눈'이라고 부르기도 하지만, 다른 때에는 '라'와 '아툼의 눈'은 구별되는 것으로 취급하고, '라'의 눈은 태양과 '아툼의 눈'을 '달'과 동일시한다.[15]

아메네모페의 왕실 머리장식에 있는 우라에우스

중왕국(C. 2055–1650 BC)의 관문(Convin Texts)의 암시와 후기(Bremner-Rhind Papyrus)의 보다 완전한 설명을 통해 알려진 눈에 대한 신화는 라와 아툼과의 긴밀한 관계와 독자적 행동 능력을 보여준다.이 신화는 세상이 창조되기 전에 태양계 창조자인 라나 아툼이 홀로 있을 때 일어난다.이 창조주 신의 자녀인 슈와 테프넛은 이집트 신앙에서 창조되기 전에 존재하는 혼돈인 누의 바다에서 그에게서 멀어져 갔기 때문에, 그는 눈을 보내 그들을 찾아낸다.그 눈은 슈와 테프넛과 함께 돌아왔지만, 창조자가 그녀의 자리를 대신한 새로운 눈을 개발했다는 사실에 격분한다.창조자 신은 그녀에게 이집트 예술, 특히 왕관에 자주 등장하는 상징적인 코브라인 우라에우스의 형태로 자신의 이마에 고상한 위치를 부여함으로써 그녀를 달래준다.요람과 왕관과의 눈의 방정식은 라와 라가 연결된 파라오의 동반자로서 눈의 역할을 강조한다.슈와 테프넛이 돌아오자 창조신은 자식들이 돌아오면 행복에 자극받는지, 눈의 분노에 괴로워하는지는 불분명하지만 눈물을 흘렸다고 한다.이러한 눈물은 최초의 인간을 낳는다.이야기의 변종에서, 대신에 우는 것은 눈이다. 그래서 눈은 인류의 조상이다.[16]

라의 눈물은 눈과 수분의 보다 일반적인 연결의 일부분이다.눈은 아침별을 나타내는 것 외에도 별 소티스(시리우스)와 동일시할 수 있다.매년 여름, 이집트의 해의 시작 무렵, 별 자체가 지평선 위로 솟아오른 소티스의 나선은 이집트의 농지에 물을 주고 수정하는 나일강 범람의 시작을 알렸다.그러므로, '라'는 이집트의 모든 풍요를 회복시키는 홍수에 앞서서 표상한다.[17][18]

공격적이고 보호적인

라의 눈은 라의 힘의 파괴적인 측면도 나타낸다. 이집트에서 태양열은 매우 가혹할 수 있기 때문에 이집트인들은 때때로 그것을 악인을 파괴하기 위해 신이 쏜 화살에 비유했다.요람은 이 위험한 힘에 대한 논리적인 상징이다.예술에서 태양 원반 이미지는 종종 그 주위에 한 두 개의 우레이를 결합한다.태양유람은 태양신을 에워싸고 적들을 경계하는 위험한 힘으로 눈을 나타내며 독처럼 불꽃을 뱉는다.[19]네 개의 우라에이가 가끔 라의 바크를 둘러싸고 있다고 한다.총칭하여 "네 얼굴의 헤터"라 불리는 이들은 사방으로 눈의 경계심을 나타낸다.[20]

라의 적은 그가 창조하는 우주 질서인 마아트를 위협하는 혼돈의 힘이다.혼돈의 화신인 아펩처럼 무질서와 우주적 힘을 퍼뜨리는 인간들이 모두 포함돼 있는데, 라와 그의 술집에 동행하는 신들은 매일 밤 싸운다고 한다.[21]아페프 자신의 눈의 악의적인 시선은 라에 대항하는 강력한 무기로, 라의 시선은 라에 대항할 수 있는 몇 안 되는 힘 중 하나이다.코브 텍스트의 일부 불분명한 구절은 아펩이 전투 중에 주인으로부터 라의 눈을 다치거나 훔칠 수 있다고 생각했다는 것을 암시한다.[22]다른 글에서는 눈의 불꽃 같은 입김이 아페프의 파멸을 돕는다.[23]라의 눈의 이 아포트로프 기능은 유사하게 악을 물리친다고 믿었던 호루스의 눈과 겹치는 또 다른 지점이다.[1]

눈의 공격성은 심지어 아펩과 달리 악으로 간주되지 않는 신들에게까지 확장될 수 있다.초기의 장례식 문서에 있는 증거는, 라가 새벽에 수많은 다른 신들을 삼킨다고 믿었다는 것을 암시한다. 이 신들은 일출에 사라지고 해질녘에 다시 나타나는 별들과 동일시된다.그렇게 함으로써 그는 신들의 힘을 흡수하여 자신의 생명력을 새롭게 한 뒤, 해질녘에 다시 뱉어낸다.태양 눈은 라가 먹을 신들을 도살하면서 이러한 노력에 도움을 준다고 한다.그러므로 새벽의 붉은 빛은 이 살육에 의해 생성된 피를 나타낸다.[24]

신왕국의 천우책(c. 1550년–1070년)에 관계된 인류의 파괴라는 신화에서 라씨는 자신의 권위에 반기를 든 인간에 대항하는 무기로 그 눈을 사용한다.그는 눈을 보낸다.하토르는, 암사자 여신 세크메트로써의 공격적인 표현으로, 그들을 학살하기 위해.그녀는 그렇게 하지만, 그녀의 광란의 첫날 이후, 라는 그녀가 모든 인류를 죽이는 것을 막기로 결심한다.그는 맥주를 빨갛게 물들여서 땅 위로 쏟아내라고 명령한다.눈여신은 맥주를 마시며 피로 착각하고 술에 취한 상태로 의도된 피해자를 눈치채지 못한 채 라에게 돌아간다.그녀의 취기로 인해 그녀는 무해한 상태가 되었다.[25]Nadine Guilhou는 눈의 광란이 이집트 여름의 더위와 널리 퍼진 질병을 암시하고 있으며, 특히 불길한 것으로 여겨졌던 새해 전 경과를 암시하고 있다고 암시한다.그렇다면 붉은 맥주는 불운의 시기를 끝마친다고 믿었던 나일강 홍수와 함께 오는 붉은 실트를 가리킬지도 모른다.[26]

태양 눈의 휘발성 성질은 주인도 통제하기 어렵게 만들 수 있다.천우책에 나오는 이야기에서 유래했을지도 모르는 여러 변종들을 모티브로 한 '디스턴트 여신'[27]의 신화에서, 눈여신은 라에게 분개하여 그에게서 도망친다.[28]어떤 버전에서는 그녀의 분노에 대한 도발이 슈와 테프넛을 수색한 후 새로운 눈으로 그녀를 대신하는 것으로 보이지만, 다른 버전에서는 그녀의 반란이 세상이 완전히 형성된 후에 일어나는 것으로 보인다.[27]태양빛이 사라진 라씨는 적에게 취약하고 권력의 상당 부분을 잃는다.눈의 부재와 라의 약해진 상태는 일식에 대한 신화적 언급일 수도 있다.[29]

그러는 동안 눈은 먼 나라인 누비아, 리비아, 펀트에서 헤매고 있다.[30]그녀는 자신이 제압해야 할 혼돈의 힘만큼 위험하고 통제되지 않는 난폭한 흉악범의 형태를 취한다.질서를 회복하기 위해 신들 중 한 명이 그녀를 구하러 나간다.흩어진 암시를 통해 알려진 한 버전에서, 전사 신 안허는 사냥꾼으로서의 그의 기술을 이용하여 메히트 여신의 형태를 취하고 있는 눈을 찾는다.다른 설명으로는 테프넛을 찾는 이가 슈인데, 이 경우에는 독립적인 신이라기보다는 눈을 대표한다.[31]이집트 판테온에서 종종 전령이자 회유자 역할을 하는 토스도 방황하는 여신을 찾을 수 있다.[32]라의 눈을 되찾는 그의 역할은 호루스의 잃어버린 눈을 치유하거나 되돌려주는 오시리스 신화에서의 그의 역할과 유사하다.[33]'태양의 눈의 신화'로 불리는 후기 파피루스에서 토스는 강의와 유인, 재미있는 이야기를 결합해 라의 눈을 설득한다.그의 노력은 한결같이 성공적이지 않다; 어느 순간 여신은 토트의 말에 격분하여 비교적 양성인 고양이에서 불을 뿜는 암사자로 변신하여 토스를 뛰게 한다.[34]

마침내 여신이 진정되자, 회수하는 신은 그녀를 이집트로 호송한다.그녀의 귀향은 범람의 시작과 새해를 맞는다.[35]요아힘 프리드리히 콕은 시리우스가 하늘에 다시 나타날 때, 시리우스가 푸른 백색으로 변하기 전에 먼저 불그스름한 모습으로 나타난다고 지적하며, 그는 이집트인들이 이러한 색상의 변화를 눈여신의 평온화와 연결시켰다고 제안한다.[36]평온해진 눈신은 태양신을 위해 다시 한번, 혹은 어떤 버전의 이야기에서는 그녀를 다시 데려오는 신을 위해 다시 생식을 하는 부군이다.메히트는 안허르의 부녀가 되고, 테프넛은 슈와 짝을 이루며, 토트의 배우자는 때때로 이 평온한 형태의 눈과 연관된 작은 여신인 네헴타위이다.[37]많은 경우에, 눈의 여신과 그녀의 조상은 새로운 태양 신이 되는 신성한 아이를 낳는다.여신이 적대에서 평화로 변신하는 것은 태양신과 그가 대표하는 왕권을 새롭게 하는 데 있어 중요한 단계다.[38]

그레이브스 브라운의 표현대로 눈여신의 이중성은 "이집트인들은 분노와 사랑의 극단적인 열정을 모두 아우르는 여성들에게 이중적인 성질을 보였다"[39]는 것을 보여준다.이와 같은 여성성에 대한 견해는 남성의 아내가 행복을 지킬 수 있을 때는 고양이와 같고, 그렇지 못할 때는 암사자와 같다고 하는 '안크셰손크의 가르침'과 같은 인간 여성을 묘사하는 텍스트에서 발견된다.[40][41]

발현황

선디스크와 우라에우스를 입고 암사자의 머리를 한 여자로서 세크메트.

라의 눈의 특징은 이집트인의 일반적으로 여성 신성에 대한 개념의 중요한 부분이었고,[42] 그 눈은 하토르와 같은 매우 두드러진 신들에서부터 알려진 하나의 비문에만 등장하는 사자 여신 메스트제트와 같은 모호한 신들에 이르기까지 많은 여신들과 동일시되었다.[43]

이집트인들은 지옥의 형태를 띤 많은 신들을 태양과 연관시켰고, 세크메트, 메니트, 테프넛과 같은 많은 암사자 신들을 눈과 동일시했다.바스테는 집고양이와 암사자로 묘사되었고, 이 두 가지 형태로 그녀는 눈의 평화롭고 폭력적인 면을 모두 나타낼 수 있었다.[44]그러나 또 다른 태양 눈의 여신 무트는 라와 결부된 아문 신의 왕비 무트였다.무트는 신왕국 말기에 처음 '라의 눈'이라고 불렸으며, 눈과 관련된 인물의 면모가 시간이 지날수록 점점 두드러져 갔다.[45]뮤트 역시 레오닌과 고양이 형태로 나타날 수 있었다.[46]

마찬가지로 코브라 여신들도 종종 '아이의 눈'을 대표했다.그 중에는 왕관과 왕의 보호와 밀접한 관련이 있는 하 이집트의 수호신 와드젯도 있었다.[47]눈과 연관된 다른 코브라 여신으로는 다산신 레네누테, 마술사 여신 와레트헤카우, 테베시 근처 매장지의 신성한 보호자 메레세거 등이 있다.[48]

눈과 관련된 신들은 중죄와 뱀의 형태로 제한되지 않았다.하토르의 평소 동물 형태는 소로, 밀접하게 연결된 눈의 여신 메헤트 베레트의 형태와 같다.[49]독수리 여신 네크베트는 이집트의 와드젯, 눈, 왕관과 밀접한 관계가 있었다.[50]많은 눈여신은 주로 인간의 형태로 나타나는데, 때로는 태양신의 어머니라고 말하는 신 니스와 [51]나일강 백내장과 범람과 연계된 사테와 아누케가 있다.[52]그 밖에 같은 이름의 별의 신격화된 형태인 소티스(Sothis)와 라(Ra)의 딸이라고 해서 눈과 연결된 우주질서의 의인화인 마아트(Maat)도 그런 여신들이다.[53]보통 라보다는 오시리스의 동반자인 이시스나 [54]이집트 토박이보다는 가나안으로부터 수입된 다산과 전쟁의 신 아스타르트도 태양과 동일시할 수 있었다.[55]

종종 두 명의 눈 관련 여신이 함께 나타나 눈의 다른 면을 표현한다.하토르와 세크메트가 가끔 그러하듯이,[29] 겹친 신들은 종종 눈의 성격에서 생식을 하고 공격적인 면을 상징한다.[56]와드젯과 네크베트는 각각 두 땅을 대표하는 레드 크라운과 화이트 크라운과 함께 로어 이집트와 어퍼 이집트를 대표할 수 있다.마찬가지로 테베에 주요 컬트 센터가 있었던 무트는 때때로 하 이집트의 멤피스에서 숭배되었던 세크메트의 상이집트 상대역할을 하기도 했다.[57]

이 여신들과 그들의 우상화들은 자주 어울렸다.하토르-테프넛,[58] 무트-세크메트,[50] 바스테-소티스 등 많은 조합이 이집트 문헌에 등장한다.[59]와드젯은 때때로 코브라의 그것보다는 사자 머리로 묘사될 수 있었고, 네크베트는 와드젯의 상대로서 코브라의 형태를 취할 수 있었고, 이들 여신들 중 많은 수가 머리에 태양 원반을 쓰고 있었고, 때로는 하더르의 전형적인 머리장식에서 나온 소 뿔을 덧붙이기도 했다.[60]중왕국에서 시작된 요람의 상형문자는 사실상 어떤 여신이라도 눈의 복잡한 속성 집합과 연관될 수 있기 때문에 어떤 맥락에서든 "여신"이라는 단어의 로그그램이나 결정요소로 사용될 수 있었다.[20]

예배

'라의 눈'은 이집트 종교의 많은 부분에서 발동되었고,[61] 그 신화는 그것과 동일시된 많은 여신들의 숭배로 통합되었다.[62]

이집트를 오가는 눈은 프톨레마이오스 시대와 로마 시대(기원전 305년 – AD 390년)에 사찰 의식의 공통적인 특징으로,[62] 새해와 함께 온 나일강 홍수가 그녀의 이국 방랑 후의 눈의 귀환으로 축하되었다.[63]이집트인들은 여신의 도착에 기뻐하는 동물과 난쟁이들의 모습이 담긴 사당을 강을 따라 지었다.[63]학자들은 일찍이 신화와 그에 상응하는 의식이 얼마나 잘 발달했는지 모른다.가장 오래된 예들 중 하나는 테베에 있는 그녀의 고향 사원으로 돌아온 무트의 것인데, 테베에서는 빠르면 매년 일찍부터 이 곳에서 기념되었다.[62]메다무드에 있는 몬투의 신전에서, 중왕국 말기로 거슬러 올라갈지도 모르는 축제에서, 하토르와 라의 눈길로 동일시된 것은 몽투의 조부인 라에타위였다.[64]이 눈여신의 귀환은 비옥하고 습기를 머금은 형태로, 이후 몬투와의 결혼과 호루스의 [65]한 형태인 그들의 신화적 아이를 탄생시키는 계기를 마련했다.[66]그 절의 새해 축제는 술과 춤으로 그녀의 귀향을 축하했고, 그녀가 진정된 후 취한 상태와 유사했다.[64]다른 도시에서는 헤라클레오폴리스의 아예와 네헴타위나 아스완의 사테와 아누켓과 같이 두 여신이 호전적이고 평화로운 눈의 형태로 숭배되었다.[29]

또 다른 절 의식에서 파라오는 눈의 여신 하토르, 세크메트, 테프넛을 기리는 의식을 치렀는데, 이 의식은 눈의 여신 하토르, 세크메트 또는 테프넛을 기리는 놀이를 했는데, 이 놀이는 라의 눈에서 생겨났다고 전해지는 나무의 일종으로 만든 몽둥이로 아페프의 눈을 상징하는 공을 치는 것이었다.그 의식은 최대의 적과 라의 눈싸움을 나타낸다.[67]

하츠셉수트 영안실 벽의 꼭대기에 태양 원반을 들고 있는 우라에이의 프리제

신의 어머니, 부녀, 딸로서의 태양 눈의 개념은 왕실의 이념에 편입되었다.파라오는 라의 역할을 맡았고, 그들의 왕비들은 눈과 동일시되었다.신왕국 시대 여왕의 머리장식에 접목된 태양 원반과 우라에이는 이러한 신화적 연대를 반영한다.아문 신의 아내 등 제3중간기(기원전 1059년–653년)에 특정 신들의 의식적인 '위브' 역할을 했던 사제들은 자신이 섬긴 신들과 비슷한 관계를 맺고 있었다.[68]아멘호테프 3세는 심지어 인근 솔렙에 있는 아멘호테프와 신전을 평행하게 하면서 라의 눈의 표현으로 누비아의 세딩가에 있는 신전을 아내 티예에게 바쳤다.[69]

눈의 폭력적인 형태는 종교적 의식과 보호의 주체로서의 상징성에서도 발동되었다.왕실이나 신의 머리장식에 나오는 우라에우스는 신과 왕들의 보호자로서 눈의 여신들의 역할을 암시한다.[70]비슷한 이유로, 우라에이는 사당과 다른 건물들의 꼭대기에 줄지어 나타나 그들을 에워싸고 상징적으로 적대 세력으로부터 보호한다.많은 절 의식은 눈 여신들에게 절 경내나 상주신을 지키라고 요구하였다.종종, 그러한 의식의 본문은 특별히 4개의 방어적인 우라에이의 집합을 언급한다.이러한 우라에이는 때로는 눈과 연관된 여러 여신들의 조합과 동일시되기도 하지만, 이러한 의식에서 태양 바크의 보호가 지구상의 특정 장소로 확대되는 '사면의 여신들'의 발현으로도 볼 수 있다.[71]

라의 눈은 또한 평범한 사람들을 방어하기 위해 소환될 수 있다.호루스의 눈 모양의 아포트로프 아물레에는 한쪽에는 여신의 형상이 새겨져 있다.이 부적들은 호루스의 눈과 라의 눈 사이의 연관성에 대한 암시일 가능성이 높으며, 개인 보호를 위해 그들의 힘을 불러 일으킨다.[72]또한 신왕국의 어떤 마법 주문은 집이나 방 주위에 점토 모형 우라에이를 배치하여 성전 의식에서와 같이 태양 우라에우스의 보호를 불러 일으킨다.이 우라에이는 악령과 그들이 일으킨다고 믿었던 악몽, 또는 그 집의 다른 거주자의 적들을 물리치기 위한 것이다.[73]주문에 의하면 모델들은 "입에 불이 붙었다"고 한다.주문과 같은 모델들은 고대 이집트 마을의 잔해에서 발견되었으며, 알려진 예는 불탄 흔적이 없지만 연료가 연소될 수 있는 그릇들을 입 앞에 포함한다.[74]문자 그대로든 은유적으로든, 코브라의 입 속의 불은 <아이의 눈>이 뱉은 불꽃처럼 야행성 어둠을 떨쳐내고 그 안에서 움직이는 위험한 존재들을 태우려는 의도였다.[75]

눈의 중요성은 사후세계에도 미친다.이집트의 장례 서신들은 죽은 영혼들을 라와 연관시켜 그의 밤마다 죽은 영혼들의 영역인 두아트를 여행하고 새벽녘에 부활하는 것을 말한다.이 텍스트들에서는 라에게 그랬던 것처럼 눈과 그 다양한 표현이 종종 나타나 고인을 보호하고 낳는다.[76]관문서에 나오는 주문은 바스벳이 눈으로 두아트를 횃불처럼 비추고, 고인이 그 깊이를 안전하게 통과할 수 있게 해준다고 말한다.[77]

참조

인용구

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추가 읽기

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