카라자리
Karajarri카라자리는 한때 북부 필바라 지역의 킴벌리 산맥의 남서쪽에 살았던 원주민으로 주로 해안 지역과 그레이트 샌디 사막 사이에 살았다.[1][2]그들은 현재 대부분 브룸 남쪽의 비야당아에 거주하고 있다.[3]그들의 북쪽에는 요우루족, 동쪽에는 만갈라족, 북동쪽에는 니기나족, 남쪽에는 냥구마르타족이 살았다.[4][5]해안 더 아래쪽에 카리에라가 있었다.
언어
그들의 언어의 문법에 대한 첫 번째 설명인 Garadjeri는 1931년에 Gerhardt Laves에 의해 출판되었다.[6]파마-영안어족 말랑구족에 속한다.[7]그것의 품종의 기본 개념화는 해안 카라자리가 사용하는 나자나자(또는 무르쿠트) 방언, 중부 내륙에서 사용되는 난구, 그리고 동부 내륙에서 나우르투의 4가지 방언 형태를 인식한다.[8][9]가라드제리는 예식을 위한 많은 용어와 토착 동식물의 이름을 카라자리에서 차용한 요우루어에 주목할 만한 영향을 끼쳤다.[7]20명도 안 되는 원어민(2004년)이 남아 있다.[2]은양구마르타와 함께 카라자리는 킴벌리 파마-영간어군 내에서 예외적인 몇 가지 특징을 보여주며, 동사를 익히는 데 바인딩된 프리코닉스를 부착하고 있다.[10]
나라
노먼 틴데일에 따르면 카라자리의 영토는 약 5,500 평방마일(1만4,000km2)에 이른다.[a]로벅만 남쪽 케이프 빌라레트에서 자윈자 북쪽 10마일(16km) 지점까지 달리다, 마나리라고 알려진 침엽간 코로보레 집결지.그들의 내륙 연장은 110km 70마일까지 동쪽으로 뻗었다.경계를 표시한 카라자리의 주목할 만한 유적지는 렌드자르카딩, 레드자스, 언더마다티, 피레산(파이자라) 등이었다.[11]
전통적인 사회 구조
카라자리는 두 개의 뚜렷한 집단으로 나뉘었는데, 나자(나드자)라고 불리는 해안 지역에 거주하는 사람들과 동쪽 평야와 관목지인 나우투(나우두)에 거주하는 내륙인들이었다.[12]사회 계층은 의식의 지도자들(피르카, 말 그대로 '나무의 뿌리')[13]과 의식 생활을 조직한 남성 장로들이 맡았으며, 국가의 관리와 부족 구성원의 일반 사무에도 책임이 있다.[14][15]카라자리 집단의 구성원들은 이나라라 불리는 계통의 선을 따라 구별되는 대체 세대 수준에 의해 결정되는 부족 분류학인 파나카, 푸르룽구, 파르자리, 카림파의 네 가지 방법으로 분류되었다.따라서 헛간 제비(위유르)로 대표되는 하나의 이나라는 파나카푸룽구(파나카푸룽구)로, 자기, 조부모, 자매, 형제, 사촌, 손자, 그리고 결혼 가능한 파트너와 그들의 형제, 카림파파파파르자리는 어머니, 아버지, 이모, 삼촌, 증조부모, 손자까지 포함한다.포크테일 스위프트(키티르)로 엠블럼이 표시되어 있다.[16]키티르와 위우르 모두 비가 올 조짐으로 보인다.[17]
푸카리(꿈)는 풍경이 만들어졌을 때 신화적인 드림타임에 형성된 현실의 상태를 나타내며, 주어진 부족 국가(ngurrara)에서 사물의 원초적 질서로 거슬러 올라가는 제도적 실천에 적용되는 단어인 구속력, 불가침력을 행사한다.[18]결혼과 친족관계는 생수에 관한 그들의 전설에서 비롯되는 함축적 의미와 관련된 요소들에 의해 영향을 받는다.[19]
생태학
카라자리 땅으로 둘러싸인 지역은 서부 오스트레일리아에서 가장 풍부한 지하수 지역 중 하나인 라그란지 하위 구역과 [20][21]카라자리 내륙의 피라라인 핀단 생태에 위치해 있으며, 아직 깊이 연구되지 않은 스티고파우나가 있다.[22]
카라자리는 그들의 세계(네 나라)를 신화로 인식하고 있는데, 이 신화는 풍경의 모든 특징, 언어와 관습, 그리고 그 후 의식행위에 반영되었던 연결고리들을 완벽하게 엮어낸다.[23][24]언어 그 자체는 호주의 토착 문화들 사이에서도 일반적으로 그렇듯이 특정한 나라의 확장이라는 관점에서 생각되고 있으며, 각각의 형태는 그 땅을 떠돌던 드림타임족이 처음으로 그 스피커가 거주하게 된 땅의 경계에 따라 각각의 혀를 말하면서 말하게 되었다.[25]
니기나, 요우루, 냥구마르타, 망갈라 등 이 지역의 많은 나라들이 공유하고 있는 카라자리 개념에서 이 땅은 '꿈꾸는'(푸카리카라)에서 온 것으로 이해되고,[19][26] 그 중 그들이 관리인이다.카라자리는 민물의 희소성, 이른바 '살아있는 물'(카랑쿨)을 감안해 습지 전역의 우물, 소크(리리리),[27] 샘물 등으로 자원을 확보했다.카르낭쿨의 관리는 물속에서 강력한 뱀을 존중하고 달래야 할 필요성에 의해 좌우된다.그 개념은 아른헴 랜드의 전설에서 아직도 증명되고 있는 무지개 독사의 개념의 잔재물을 반영할 수 있다고 어원은 제안한다.[28]이 단어는 Arnhem 랜드 변종과 연관되어 있을 수 있다.)[29][30]
생수에 관한 복잡한 신화가 있는데, 영, 맥박, 위험 또는 양성에 초점을 두고 서식한다고 생각되며, 이러한 물의 장소(ngapa)의 계절적 보충에 책임이 있다고 생각된다.[4]특별한 의식은 물이 비를 내리게 하기 위해 행해진다.그러한 장소에서는 캠핑을 피한다.이러한 물뱀의 존재는 종종 튤카루 구멍에서 나오기 위해 지하로 이동할 수 있는 맥동맥의 수염인 범진 갈대에 의해 증명된다.[19]샘물이 마르면 조상의 뱀을 다시 바다로 유인하여 대수층을 되살리는 카라자리 노래가 있다.암송을 요하는 상황은 결코 바뀌지 않았지만, 그러한 비상사태를 위해 전송된다.[31]
이 지역에 대한 첫 번째 백인의 조사는 프레드릭 케네디 팬터 뉴 페르세베란스 사령관 주도로 실시된 것이다.50마일을 내륙을 강타한 후, 판터는 그 땅에 수많은 토종 우물이 공급되었고, 나무가 우거져 있고, 건설에 적합한 유칼립트 숲이 있다고 보고했다.판터는 카라자리의 땅이 '4만 에이커의 화려한 잔디밭'을 제공하는 반면 원주민들은 '조용하고' '친절하다'고 결론지었다.[32]그 지역은 봄의 물이 풍부하고 그곳의 지역 식물이 무르익었다는 점을 감안할 때 카라자리(Karajarri)의 파잘피(pajalpi) 또는 '봄의 나라' 중 하나였다.[33]
접촉이력
카라자리는 낯선 사람들이 그들의 가운데로 들어오는 것을 통제하고, 이러한 만남에서 위험의 가능성을 진정시키기 위해 의례적인 의식(밀양커럴)을 개발했다.그들은 비토착 민족을 왈라뉴(이상에서 온 strangers)라고 부르는데, 이는 적대적인 정신(위란구)과 다른 내륙 원주민들을 포용하는 개념이기도 하다.백색탐사시대를 앞두고 동아시아 해양선박들이 자기네 지역을 방문한 것으로 생각된다.[3]일반적으로 그들은 티모레, 중국, 말레이스, 자바, 일본인과 같은 영국 배 타는 짐꾼들을 일하면서 아시아인들과 무역과 물물교환을 했다.[15]카라자리 관행에서 왈라뉴는 공인된 피르카가 제대로 소개되고, 선물을 주고 받으면 한 차례 외부인 지위를 떨어뜨릴 수 있었다.[15]
판터의 보고가 회람된 후, 로벅 베이 목회회사가 결성되고 프리만틀에 회사 대표들과 경찰 병력 파견대와 함께 카라카리 영토에 주둔하기 위해 배인 나일강이 임관되었다.그들은 케이프 빌라레트 근처에 캠프를 설치하고 해안의 몇 안 되는 지역 우물을 담수로 전용했다.우물을 점령하거나 목재를 자르려는 분열이 거부되면서 적대 행위가 벌어졌다.그들을 쫓아내려는 시도는 몇 달 동안 거부되었고, 일부 지역민들 사이에서 생명을 잃었다.
판터, 윌리엄 헨리 골드위어(1829–1864)와 세 명의 경찰 병력으로 구성된 제임스 리처드 하딩(1838–1864)이 이끄는 탐험대는 라그랑지 만 남쪽 목회 발전에 적합한 파잘피 땅을 탐험하기 위해 나섰다.마틴은 로벅과 라그랑지에서 내륙으로 뻗어 있는 1마일의 간격으로 3-4m 깊이의 우물의 규칙적인 시스템을 보고했었다.[34]세 명의 침입자는 원주민의 저항과 맞닥뜨렸고, 하루에 세 명의 원주민에게 총격을 가했고, 그들은 카라자리의 신성한 의식 장소인 인치타나로 알려진 볼라 볼라라는 작은 호수의 야영지를 방어했다.그들의 전통에 따르면, 이 탐험대는 비가 내리는 영구적인 물 장소인 신성한 장소(진자를루리니)를 더럽혔다.[35]차례차례 백병들이 오버런되어 살해되었다.[36]나일강은 1865년 1월에 그 지역을 떠났고 그 사람들은 여전히 실종되었다.[37]
1880년대에 드 그레이-킴벌리 스톡루트를 개발한 나트 부캐넌이 개설한 것과 같은 주식 노선은 원주민의 꿈의 시간 등고선과 그 신성한 물놀이장소를 따르는 경우가 많았으며,[38] 정부 조사관들이 지적한 바와 같이 목회자 임대를 한 사람들은 그 후 원주민들이 자기들 역의 우물에 접근하는 것을 거부하였다.[35]결국 카라자리와 다른 지역 부족들, esp.는 원주민법(1905) 이후 목회자들에게 수로에 대한 그들의 지역적 지식, 그리고 토지가 매우 유용하다는 지역적 지식으로 받아들여졌다.[39]
1930년대에 인류학자인 랄프 피딩턴과 A. P. 엘킨은 물소리와 우물, 그리고 카라자리의 생각과 삶 안에서 그들의 기능을 조사했다.[40]
네이티브 타이틀 및 개발
1992년 호주가 테라 누를리우스(Terra Nullius)라는 통설을 부인하며 토착민 소유권 개념의 공동법적 타당성을 인정한 명소인 마보(Mabo)가 내린 판결에 따라 카라자리(Karajarri)는 자신들의 주장을 트리에 대한 법적 인정과 승인을 얻기 위한 신청서에 대한 증거를 모으기 위해 움직였다.카라자리 사막의 [41]변천지동시에 민간 개발 회사인 서부 농업 산업(WAI)은, 비록 사탕수수, 루카에나, 이국적인 단단한 목재, 삼베, 유리, 담수 양식의 부수적인 재배지만, 목화 생산을 위한 거대한 관개 계획을 수립하기 위해 제공되는 그들의 풍부한 물의 잠재력을 카라자리 땅에 주시하고 있었다.또한 예상되었다.[42]이전의 캄발린 관개계획은 유사한 목적을 실행하면서 카라자리 땅 바로 북쪽에 있는 이 지역을 더스트볼로 만들었고, 화학 비료에서 나오는 독성 물질로 인해 펠리칸이나 이비스와 같은 지역 어류를 먹는 종의 급격한 감소와 캥거루의 실종으로 이어졌다.[43]초기 법의 원칙은 그대로 남아있다: 물 자체는 영연방 재산이고, 원주민들은 오직 분쇄할 권리만을 가지고 있다.[44]
카라자리 토착보호구역은 카라자리 레인저스가 이 지역의 생물다양성을 장려하기 위해 방화봉 농업을 시행하는 [45]등 2014년 조성됐다.[46]
대체 이름
출처: 틴데일 1974, 페이지 244
카라자리의 삶과 전설에 관한 책들
- 리즈 톰슨, 더 위험의 씨앗: 피어슨 교육 호주 카라자리의 이야기를 꿈꾸는 리린궁키른, 2011년
메모들
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