쿠다기츠네

Kuda-gitsune
미요시 쇼잔의 쇼잔 조몬 기슈의 「쿠다기츠네」
카시야와의 '쿠다기츠네'이 그림의 표제에는 '몸통 1샤쿠와 2-3태양'이라고 적혀 있다.

구다기쓰네 또는 구다기쓰네 일본 각지의 전설에 등장하는 영혼의 소유의 일종이다.간토 지방에서는 특히 오사키라고 불리며 이즈나에 상당하는 것으로도 여겨진다.

작은 포유동물의 모습을 하고 파이프나 대나무 관에 들어갈 수 있다고 여겨졌지만, 보통은 사육자나 사용자(기츠네츠카이)만이 볼 수 있었다.이용자는 쿠다의 힘으로 사람의 과거를 폭로하거나 미래를 예언할 수 있다고 믿었으며, 이 점쟁이는 저주도 할 수 있어 목표물에 재앙을 가져올 수 있었다.미신이 깃든 지방에서는 번창한 집(구다쓰키)이 소유하는 집이었기 때문에 번창한 집이라는 비난을 받을 수 있었다.여우는 결혼이 있을 때마다 신부를 따라 결혼 장소로 이동하며, 따라서 더 많은 가정에 퍼진다고 한다.

명명법

중국식 이름으로는 칸코( roman ()라고도 할 수 있는 쿠다기츠네( or田, ()는 관 안에 들어갈 수 있을 정도로 작기 때문에 붙여진 이름이라고 한다기츠네(大田記 ()는 설명도 [1][2][3][4]있다.꼬리가 두 동강 [5]난 튜브를 닮아 이름을 얻었을 수도 있다.민속학자 야나기타 쿠니오는 쿠다가 산에서 내려온 신의 후손(동사: 쿠다루)을 암시한 것으로 추측했는데, 이 신( 신)은 대략 야마노카미 [6][7]또는 산의 신과 동일하다.

에일리어스

이즈나(una ()는 여우나 기츠네쓰카이(une- ()[a][10]가 사용하는 동족혼(同族,)이다.

오사키 여우는 또한 "여우 이용자"[10]에 의해 고용된 동등한 영혼으로 확인되기도 한다.

정리하면, 중부 지방(나고야 주변)에서는 쿠다기쓰네( (田--)라는 말이 유행하고 있는 반면, 북동부 지방에서는 이즈나( tends tends)라는 호칭이, 간토 [11]지방에서는 오사키라는 호칭이 사용되는 경향이 있다.

지리

구다기쓰네의 전승은 나가노현,[12][5] 주부지방, 도카이지방([1] 미카와 지방, 도토미 지방), 간토지방 남부, 도호쿠 [13]지방 에서 볼 수 있다.간토에는 치바현과 가나가와현 이외에는 구다기쓰네의 전설이 없고, 이것은 간토가 오사키 [14]여우의 영역이기 때문이라고 한다.

스루가 [citation needed]국, 도토미 국, 미카와 국의 북쪽 산에도 이러한 관고(關古)의 전승이 많다고 한다.

개요

마쓰라 세이산의 에도시대 수필집 카시야와(1841년)에는 몸길이 1.2~1.3샤쿠(36~39cm)로 평소보다 다소 큰 삽화(위)가 실려 있지만, 족제비(아래 30cm) 정도의 크기로 대나무 [15]관 안에 실려 있다.

소산초몬기슈(1850년)는 고양이 같은 얼굴, 수달 같은 몸통, 회색 털, [15][12]두꺼운 꼬리를 가진 다람쥐 크기의 구체적인 [b]일화를 시각적으로 묘사하기도 했다.

그리고 아사카와 젠안수필집 젠안 주이히츠( z安ui)(1850년 출판)에 따르면, 칸코/쿠다기츠네는 눈이 수직인 족제비 정도의 크기이지만, 두꺼운 털이 모두 널려 있지 않다는 것을 제외하면 야생 쥐(혹은 야코)와 같은 크기이다.[c][1][16][17][18]

현대의 자료들은 그것이 [5]집쥐 크기 또는 성냥갑 [19]크기라고 묘사한다.

여우 이용자(기츠네 츠카이)는 길들여진 여우 혼령을 옷의 품(주머니)이나 소매에 넣어두고, 주인의 귀에 속삭이는 각종 정보를 수집해, 다른 사람의 역사를 밝히거나 다른 사람의 장래를 예언할 수도 있다.영혼은 보이지 않고 [d][5][1]사용자만 볼 수 있습니다.혹은 죽관 속의 여우를 마법의 주문을 외워서 불러내 [1]어떤 질문에도 대답하게 할 수도 있다고 한다.

칸코·쿠다기쓰네의 사용 능력은 엄격한 금포산에서 엄격한 금욕 훈련을 받은 에 얻어진 으로, 선안 주이히츠에 기록되어 있다.

이즈나

한 izuna은 여우 종, 어떤"sorcerers"이 시나노 지역(나가노 현)에izuna-tsukai(izuna 사용자)에 고용되었다.;[20]이 familiars 또한 의해 다른 정신적 형식 종교의 영적 전문가들에 니가타 현과 다른 부품의 북동부, 뿐만 아니라의 Chūbu region,[21]사람들과 신자예요 해야 한다.특수 권력은 이즈나를 [21]이용해 투시력을 발휘한다고 주장합니다.마법사는 또한 이즈나를 이용하여 의뢰인의 적들을 해칠 수 있다고 믿어져 그들을 홀리게 하거나 병에 [21]걸리게 했다.

이즈나는 일부 신자들에 의해 이즈나 곤겐 또는 츠나 곤겐이라고 불리는 신의 종으로 간주되며, 일반적으로 흰 [21][22]여우 위에 서 있는 텐구로 표현된다.그렇기 때문에 주술사(주술사)가 이 특정한 공원신의 숭배자일 수도 있지만 항상 [23]그렇지는 않다.

기츠네츠키

기츠네 츠키 일종이라고 하는 경우도 있어, 지역에 따라서는 「쿠다모치」[24][25][26] 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」[4][27] 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」 「쿠다」[4] 등으로 표기되고 있다.[28]

이러한 집안은 주로 부를 축적하지만, 여우를 이용함으로써 다른 사람들 사이에서 공포를 불러일으키고,[29] 여우를 이용하는 가정과의 결혼은 다른 사람들에 의해 외면당한 것으로 보인다.쿠다기쓰네는 주인으로부터 남의 집을 습격해 재산을 빼앗으라고 명령받았고, 이렇게 해서 주인 집안은 부유해지거나 적어도 초기에는 부유해졌다고 한다.쿠다기쓰네는 75마리로 불어나기 때문에 큰 여우 떼가 집안의 재산을 갉아먹고 몰락한다.[19][4]

75로 급속히 증가하는 여우에 대해서는, 쿠다 가문이나 오사키 가문의 신부가 출가할 마다, 쿠다 가문의 신하 75명을 데리고 온다고도 한다.이 민속은 시간이 [30][e]지남에 따라 왜 그렇게 많은 가족들이 여우 주인으로 몰리게 되었는지에 대한 편리한 설명으로 만들어졌을 것이다.

설명 메모

  1. ^ 해설자 중에는 「마법의 유저/실천자」라고 해석하는 사람도 있고, 「마법」이나 「마법」이라고 해석하는 사람도 있다.이노우에씨의 원문에는 「世に狐いるも............ in in」라고 쓰여 있다.「사용자」의 해석에 따라 「자신을 폭스 유저라고 부르는 세계인」이라고 간단하게 번역할 수 있지만, Visser씨는 영어로 「기츠네 [1]츠카이라고 불리는 것을 연습하는 사람들, 다른 해석을 선택하는 사람들」이라고 재차 말했다.비서는 나중에 "여우의 고용"[1]에 대해 언급했는데, 아마도 그의 기츠네 츠카이 렌더링으로 추정된다.더 현대적인 학자는 기츠네쓰카이를 여우사용이라고 표현하고 있지만, 기츠네쓰카이가 자신의 [8]가문을 얻는다고 보고되는 관행은 사람을 분명히 가리키고 있다.쿠다에 대한 카살 코멘트는 키츠네 츠카이를 여우 마술을 하는 사람으로 해석하고 있지만, 츠카이를 유저 또는 사용(즉 심부름꾼,[9] 하인 등)으로 해석할 수 있기 때문에, 혼란을 더하고 있다.
  2. ^ 시나노 국(현 나가노 현) 이나 마쓰시마 역에서 와 시대(1801~4년)에 사망했다고 한다.박멸자는 아가타 도겐(縣田東 the)이라는 이름의 의사였다.
  3. ^ 털에 관한 원문에는 "털이 더 얇다"고 쓰여 있지만, "털/털은 무성하고 풍성하지만, 지저분하거나 흐트러지거나 흐트러지거나 흐트러지지 않는다.
  4. ^ 회의론자인 이노우에 엔ryo는 요카이가쿠 고기에서 가 쓴 신문 기사를 인용하고 있다.이노우에씨는 시나노 국의 이나라고 하는 장소를 제시하고 있어, 소산초몬 기슈에 기록된 일화의 배경이 되고 있다.
  5. ^ 야나기타씨가 [31]지적한 것처럼, 시마네현의 게도와 히로시마현과 돗토리현의 도변에도 75명의 하인을 데려오는 같은 전통이 있다.

레퍼런스

인용문
  1. ^ a b c d e f g Visser, M. W. de (1908). "The Fox and the Badger in Japanese Folklore". Transactions of the Asiatic Society of Japan. 36 (3): 92, 122–124.
  2. ^ 카살(1959), 페이지 25
  3. ^ 페어차일드(1962), 96페이지.
  4. ^ a b c d 이시즈카(1959년), 페이지 28~34
  5. ^ a b c d 이노우에(1896년), 페이지 193~194.
  6. ^ 페어차일드(1962), 페이지 38, 66.
  7. ^ Yanagita, Kunio (1964a), "Kitsune shinkō no koto" 狐信仰のこと, Teihon Yanagita Kunio shū 定本柳田國男集 (in Japanese), vol. Suppl. 3, Chikuma shobo, pp. 49–102, 103–106; 전자 텍스트
  8. ^ 배스게이트(2004), 페이지 143, 색인.
  9. ^ 카살(1959), 페이지 43, 74.
  10. ^ a b 이노우에(1896), 페이지 228
  11. ^ 후쿠다, 칸다 & 신타니(2006), 페이지 365.
  12. ^ a b Miyoshi, Sōzan (1903) [1850], "Sōzan chobun kishū kan-no-4: Shinshū nite kuda to iu kaijū wo sashikoroshitaru koto" 想山著聞奇集巻之4 信州にてくだと云怪獣を刺殺たる事, in Tayama, Katai; Yanagita, Kunio (eds.), Kinsei kidan zenshū 近世奇談全集 (in Japanese), Hakubunkan, pp. 563–566
  13. ^ 이시즈카(1959년), 페이지 22~23.
  14. ^ 이시즈카(1959년), 페이지 28~34.
  15. ^ a b 야나기타(1964b), 페이지 61
  16. ^ Asakawa, Zen'an (1892). "Shinano no Īzuna gongen" 信濃の飯綱権現. Hyakka setsurin 百家説林 (in Japanese). Vol. 正編上. Yoshikawa Kobunkan. pp. 672–674.
  17. ^ 이노우에(1897년), 36엔.
  18. ^ 이시즈카(1959년), 32쪽
  19. ^ a b Miyamoto, Kesao; et al. (Musashi University) (1980). "Kuda-gitsune" クダギツネ. In Sakurai, Tokutarō (ed.). Minkan shinkō jiten 民間信仰辞典 (in Japanese). Tokyodo Shuppan. ISBN 978-4-490-10137-9.
  20. ^ 카살(1959), 페이지 22
  21. ^ a b c d 후쿠다·칸다·신타니(2006년), 페이지 40.
  22. ^ Faure, Bernard (2015). Protectors and Predators: Gods of Medieval Japan. Vol. 2. University of Hawaii Press. pp. 159–160, 395. ISBN 9780824857721.
  23. ^ 야나기타(1964b), 페이지 103
  24. ^ 야나기타(1964b), 페이지 105
  25. ^ 이노우에(1896), 페이지 122
  26. ^ 배스게이트(2004), 페이지 122.
  27. ^ 스마이어스(1993), 페이지 222.
  28. ^ 야나기타(1964b), 70쪽
  29. ^ 카살(1959), 페이지 20-21.
  30. ^ 야나기타(1964b), 페이지 105~106.
  31. ^ 야나기타(1964b), 79쪽
참고 문헌

외부 링크