라흐마니야

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라흐마니야(아랍어: الرحماننةةةةةة)는 카빌레 종교학자 무하마드 ibn ʿ ʿ ʿ al al al al-Raḥman al-Azhari Bu Qabrayn이 1770년대에 설립한 마그리비 수피 명령(타리카 또는 형제)이다.[1] 초기에는 카빌리아 지방에 세워진 칼와트야(아랍어: الخلوةة)의 분원이었다. 그러나 알제리와 북아프리카의 다른 곳에서는 변함없이 회원 수가 늘어났다.[2]

창시자

주요기사 : 칼와티주문

Muhammad ibn 'Abd al-Rahman al-Azharî (Arabic: محمد بن عبد الرحمن الأزهري), more commonly known as Bû Qabrayn (Arabic: بوقبرين, "the man with two tombs"), was an 18th-century Algerian Islamic scholar, saint and a Sufi mystic. 그는 1715-29년 카빌리아에 있는 카슈툴라의 베르베르 아이트 이스마일 부족에서 태어났다.[1] 그는 고향 주루라의 인근 자위야에서 먼저 공부했다. 그 후, 그는 알기에르에 있는 대 모스크에서 공부를 계속하다가 1739-40년 하지 공연을 하기 위해 마쉬릭으로 여행을 떠났다.

부 쿠브레인은 히자즈에 머무른 후 카이로의 알-아자르 모스크에서 더 많은 지식을 얻기 위해 이집트에 정착했다. 이집트의 칼와트야 지도자 겸 알 아즈하르의 감독인 무아함마드 이븐 살림 알 히프나위(1689-1767/8) 휘하의 칼와트야 수피 명령으로 시작된 곳이다. 알 히프나위와의 학문의 일환으로, 부 쿠브레인은 다르푸르에서 6년 동안 그리고 인도까지 샬와트야 교리를 가르치기 위해 광범위하게 여행했다.

30년 후, 무함마드 ibn 'abd al-rahman'은 1763년에서 70년 사이에 알제리의 그의 마을 주르주라로 돌아왔다. 그곳에서 그는 1770년대에 학교와 자위야를 설립하고 카비레스를 타르스카로 개종시켰다.[3] 그는 1793년/4년[4] 사망하기 전에 지역 유명인사들을 빠르게 끌어들였고 그의 자위야를 명문 학문의 중심지로 발전시켰다.

참고 항목: 수피 주문 목록

전파 및 영향

라흐마니야는 카빌리아 지역을 넘어 알제리 동부와 남동부의 카디리아 지역을 넘어 빠르게 성장해 콰디리야나 티자니야와 같은 다른 수피 주문들과 경쟁했다. 그러나 카빌리아 내에서는 그 영향력은 거의 다른 어떤 질서보다도 배타적이었다.[5] 1851년 프랑스 군 당국은 주문의 회원 수를 29만5000명으로 추산했다.[6]

부 쿠브레인이 죽은 후, 그의 후계자 '알î ibn 'îsar al-Maghribî'은 1835년까지 논쟁의 여지가 없는 명령의 리더로 남아 있었다.[7] 그 후 지도부는 1860년까지 더욱 분쟁이 심해져 라마니야를 독립된 지부로 분할하게 되었다. 그러나 1860년 사드독의 무하마드 아메지안 이븐 알 하드드가 정권을 잡으면서 통일성과 역동성이 10년 동안 질서를 되찾게 되었다.[5]

라마니야는 다른 수피 명령과 함께 교육 센터와 자선 단체로서 중요한 역할을 수행했다.[8] 자위야스는 순서에 따라 다른 가르침과 지원을 제공했지만 종교, 문법, 종교법, 지리, 수학에 관한 연구가 포함되었다.[9]

1871년 봉기에 있어서의 역할

주요 기사: 모크라니 반란과 체이크 엘 하다드

라흐마니야와 샤이크 알 하다드[fr]는 1871년 알제리 봉기 때 주요한 역할을 했다. 군사정권에서 민간정권으로의 이행, 크레미앵 포고령, 프랑코-프러시아 전쟁에서의 프랑스 패전 이후 샤이크 모크라니(Shaykh Mokrani)는 1871년 3월 프랑스 당국에 대항하여 반란을 일으켰다.[10] 그러나 샤이크 알 하드드가 4월에 프랑스에 대한 성전을 선포했을 때 반란은 정말로 자리를 잡았다.[11] 곧 카빌리아의 모든 곳에서 약 250개의 부족과 15만 명의 콤바트가 생겨났고, 특히 라마니야의 회원들이 그러했다.[12] 그러나 카빌 부대는 6, 7월에 결정적인 패배를 당했고, 그 뒤를 따르는 탄압이 극심했다.[10]

1871년 이후의 진화

1871년의 반란 이후, 메인 자위야는 확실히 그 명령의 다른 분부에 대한 통제력을 상실했는데,[5] 그들은 이제 라흐마니야 가르침을 다소 독립적으로 따르고 순응하고 있었다.[13] 그 명령은 그 영향력의 일부를 잃었지만 여전히 활기가 넘쳤다. 1897년 라마니야는 알제리에서 가장 큰 수피 주문으로 177개의 자위야와 15만 5천명이 넘는 회원이 있었다.[14]

20세기에 수피즘은 알제리에서 여러 가지 이유로 쇠퇴하였다. 우선 프랑스 식민지 당국은 둘 다 수피 명령을 사용했고 이를 약화시키려 했다. 둘째, 이슬람 모더니즘 운동의 개혁자들은 수피스를 공격하면서 그들이 이단적이고 이단적인 관행에 빠져 있다고 주장했는데, 이는 사람들을 무지하게 만드는 미신이다.[15] 또한 아흐메드 벤 벨라(1963~1965)와 후아리 부메디엔(1965~1978)의 대통령직 하에서는 알제리 사회에 대한 지배력을 높이려는 정부들에 의해 수피 질서가 더욱 약화되었다. 수피 샤이크는 종종 가택 연금 대상이 되었고, 수피 소유의 재산은 국유화되었다.[16] 그러나 라흐마니야는 독립 이후 새로운 활동을 경험했고, 1950년경에는 약 23만 명의 회원을 보유했는데, 대부분이 베르베르인이었으며, 이는 알제리 수피 주문 50만 명의 회원의 거의 절반에 해당하는 것이었다.[14]

이전에 국유화되었던 재산 중 일부를 반환한 차들리 벤제디드(1979~1992)의 대통령직 하에서는 수피 주문의 상황이 개선되었다. 수피 주문은 가까스로 활동을 재개했고 팔로워 수는 다시 늘기 시작했다. 그러나 이 반전은 1990년대 알제리 내전 때 끝났다. 군이 국가를 장악한 뒤 살라피와 와하비 단체뿐 아니라 수피 명령까지 제재했다. 전쟁이 끝나자 압델라지즈 부테플리카(1999~2019) 대통령은 "더 급진적인 살라피스와 더 보수적인 와하비스에 대한 보다 온건한 대안으로 수피즘을 지지하기 위해 노력했다.[16]

오늘날 라마니야와 같은 수피 명령은 알제리 사회에서 영향력이 줄었음에도 불구하고 알제리에서 살아남는다. 수프리즘은 대부분의 알제리 젊은이들은 그들이 현대적인 생활양식으로 생각하지 않는 것을 실천하지 않지만 긍정적으로 평가된다.[17] 그리고 라마니야가 강한 카빌리아에서는 다른 지역보다 소속률이 높다.[18]

라흐마니야의 실천

라흐마니야의 원칙은 상당히 평등주의적이고 민주적인 것으로 카빌리아에서의 성공을 부분적으로 설명한다. 그 질서는 지역 성도들을 인정하고 이슬람의 가르침에 통합하여 지역 전통과 이슬람 정통성의 합성을 이뤄낸다. 몇 개의 중요한 구절을 넘어 쿠란에 대한 폭넓은 지식이 필요하지 않기 때문에 그 실천은 간단하고 접근하기 쉽다. 학자와 형제는 카빌레어를 널리 사용하며 아랍어에 대한 깊은 이해가 필요하지 않다.[19]

근본적 실천에는 7개의 "이름"의 배열인 mrrdd(아랍어: موريدد "제자")를 가르치는 것이 포함된다. The first one consists in repeating lâ ilâha ilal 'llâhu (Arabic: لا إله إلا الله "there is no god except God") between 12,000 and 70,000 times in a day and night. mûrsšd(아랍어: مورشدد " "영적 가이드")가 mûrîd의 진행에 만족하면 mûrîd는 다음과 같은 6개의 남은 이름으로 계속 진행할 수 있다. Allâh (Arabic: الله "God") three times; huwa (Arabic: هو "He is"), ḥaqq (Arabic: الحق "The Absolute Truth") three times; ḥayy (Arabic: الحى "The Ever- Living) three times; qayyûm (Arabic: القيوم "The Sustainer, The Self Subsisting") three times; qahhâr (Arabic: القهار "The Ever-Dominating"[7].

참고 항목: 알제리의 수프리즘과 알제리의 이슬람 참조

라마니야 명령의 조직

주요 기사: 알제리의 자위야스

라마니야는 수피 명령에서 흔히 볼 수 있는 위계질서에 따라 조직된다. 가르침과 연습은 샤이크(شيخ, ḫḫ, religious scholar, šai, religious scholar, 또는 종교학자 또는 명인의 지휘 아래 자위야스에서 행하며, 칼리파(ḫalifa 또는 중위) 또는 나립(نibib, 나ib, 또는 대리)의 조력을 받는다. 무카담(대표,[2] 대의원 또는 지방장)과 마지막으로 익환(إإوا, iḫwan, 또는 형제)이 위계 하단을 이룬다.[20]

유명한 자위야스

저명한 라마니야 수피스

Brahim Boushaki (1912-1997)
브라힘 부샤키 (1912년-1997년)

참고 문헌 목록

  • Benaissa, O, "Le soufisme algérien a l'époque colorinee" in Horizons Maghrébins - Le droit á la mémoire, N°41, 1999. Jorge Luis Borges et l'héritage et l'héritage ittéraire arabo-musulman / Le soufisme in Occident Musulman. 페이지 91-103; doi:10.3406/horma.1943
  • 클랜시-스미스, J. A. "카이로와 알제리 카빌리아 사이: 라흐마니야 타리카, 1715-1800"에서 이슬람 여행자, 순례자, 이주, 종교적 상상력, 데일 F. 편집. 에이켈만과 제임스 피카토리. 2013년 루트리지 출판
  • Jong, F. de, "K̲h̲alwatiya" in: 이슬람의 백과사전, 제2판, 편집자: Bearman, P, Bianquis, Th, Bosworth, C. E, Van Donzel, E, Heinrichs, W.P. 온라인 최초 발행: 2012: 2012. 초판 인쇄: ISBN9789004161214, 1960-2007
  • Khemissi, H., Larémont, R. R., & Eddine, T. T., (2012) "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth", The Journal of North African Studies, 17:3, 547-558, doi:10.1080/13629387.2012.675703
  • 라코스테-두자르딘, C. 문화 베르베레르 앙 카빌리. 2005년판 라데뷔페
  • 마르골리우스, D.S., "라흐마니야"에서: 이슬람의 백과사전, 제2판, 편집자: 베어만, 피, 비앙키스, 티, 보즈워스, C. E., 반 돈젤, E. 하인리히스, W.P. 온라인 최초 발행: 2012: 초판 인쇄: ISBN 9789004161214, 1960-2007
  • 나디르, A, "La fortun d'un ordere algérien versiers la finine du XIXe siéle"에서, 1974년 10월 - 12월, 89번, 페이지 59-84.
  • Salhi, M. B., Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya, in: Annuaire de l'Afrique du Nord , Centre national de la recherche scientifique; Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman (IREMAM) (éds.), Paris, Editions du CNRS, 1996, pp. 253-269.
  • 살히, M. B. 라 타리카 라흐마니야 데 라르메니야 데 라 레베네이션 아 l'insurremation de 1871년. 출판사: Haut Commissarity a l'Amazigité, 2008
  • Salhi, M. B., "L'insurrection de 1871", in : Histoire de l'Algérie à la période coloniale : 1830-1962, Sous la direction de Bouchène, A., Peyroulou, J.-P., Tengour, O. S., Thénault, S. Edition La Découverte, 2014, pp. 103-109.
  • 야코노, X, "Kabilie : L'insurremation de 1871", in: 백과사전 베르베레[En ligne], 26 2004, 문서 K08, mis en le 01 juin 2011. URL: http://journals.openedition.org/ 백과사전 probiperbere/1410; doi:10.10.10.10/pxippediberbere.1410

인용구

  1. ^ a b Clancy-Smith. Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800. p. 202.
  2. ^ a b Clancy-Smith. Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800. p. 204.
  3. ^ Clancy-Smith. Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800. p. 203.
  4. ^ Clancy-Smith. Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800. p. 208.
  5. ^ a b c Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Annuaire de l'Afrique du Nord: 254.
  6. ^ Bouchène; et al. "La résistance de l'émir Abd el-Kader". Histoire de l'Algérie à la période coloniale : 1830-1962.
  7. ^ a b Margoliouth. "Raḥmāniyya". Encyclopaedia of Islam (Second ed.).
  8. ^ Khemissi; et al. "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth". The Journal of North African Studies: 549.
  9. ^ Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Annuaire de l'Afrique du Nord: 256 & 258.
  10. ^ a b Yacono. "Kabylie : L'insurrection de 1871". Encyclopédie berbère. pp. 3–5.
  11. ^ Bouchène; et al. "1871-1881: d'une insurrection à l'autre". Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962.
  12. ^ Lacoste-Dujardin. "Insurrection de 1871". Dictionnaire de la culture berbère en Kabylie.
  13. ^ Nadir. "La fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". Le Mouvement Social: 61.
  14. ^ a b Benaissa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizons Maghrébins - le droit à la mémoire: 92.
  15. ^ Benaissa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizons Maghrébins - le droit à la mémoire: 100.
  16. ^ a b Khemissi; et al. "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth". The Journal of North African Studies: 550.
  17. ^ Khemissi; et al. "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth". The Journal of North African Studies: 553.
  18. ^ Khemissi; et al. "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth". The Journal of North African Studies: 555.
  19. ^ Lacoste-Dujardin. Dictionnaire de la culture berbère en Kabylie. pp. Rahmaniya.
  20. ^ Nadir. "La fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". Le Mouvement Social: 59.

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