이란의 종교

Religion in Iran

이란의 종교는 이란의 역사를 통해 다양한 종교와 종파에 의해 형성되어 왔습니다.조로아스터교는 아케메네스 제국 (기원전 550년-330년), 파르티아 제국 (기원전 247년-기원후 224년), 그리고 사산 제국 (기원후 224년-651년) 동안의 주요 추종 종교였습니다.마니교라고 알려진 또 다른 이란 종교는 이 시기 동안 이란에 존재했습니다.유대인과 기독교 공동체(동방의 교회)는 특히 이란 북서부, 서부, 남부의 영토들, 주로 캅카스 알바니아, 아소리스탄, 페르시아 아르메니아, 캅카스 이베리아에서 번성했습니다.상당수의 이란 국민들은 박트리아와 소그디아 지역과 같이 당시 이란 동부 지역에서도 불교를 고수했습니다.

서기 632년에서 654년 사이에 라시둔 칼리파가 이란을 정복했고, 다음 두 세기 동안 우마이야와 아바스 왕조의 통치 (이란 인테르메조 시대의 토착 이란 통치뿐만 아니라)는 이란이 처음에는 저항적이었지만 점차 이슬람을 국가의 주요 신앙으로 채택하게 될 것입니다.수니파 이슬람교는 몽골의 파괴적인 정복 (1219년-1221년) 이전에는 이슬람의 주요한 형태였지만, 사파비드 제국 (1501년-1736년)의 출현으로 시아파는 이란에서 주요한 신앙이 되었습니다.[1]

이란의 현재 종교 구성에 대한 여러 조사가 있었습니다.99.98%(2011년 이란 정부 공식 센서스, CIA World Factbook 사용),[2] 96.6%(2020년 세계 가치 조사),[3] 96%(전체 인구의 85%가 시아파, 11%가 수니파로 확인됨)로 대부분의 이란인들이 무슬림으로 확인되는 것으로 나타났습니다(걸프/2000년).콜롬비아 대학교 산하의 프로젝트), 비록 GAMAAN이 2020년에 인터넷으로만 실시한 조사에서 40%의 이란인들만이 이슬람교도로 확인된 반면, 40%의 이란인들은 시아파 무슬림으로 확인된 32%만이 발견되었습니다.[4]소셜 미디어를 통한 표본 추출 외에 VPN 플랫폼의 도움을 받아 2022년 2월에 실시된 또 다른 GAMAAN 조사는 가중 결과를 통해 다시 가장 큰 세 그룹이 시아파, 노네스 및 무신론자임을 발견했습니다.그러나 질문에 대한 다른 공식을 가진 이 측정에서 시아파의 수는 32%에서 56%로 증가한 반면 이슬람 전체는 5%가 수니파 이슬람교도, 4%가 영적 수피파 이슬람교도라고 응답하여 65%로 증가했습니다.2022년 12월 GAMAAN의 소셜 미디어 및 VPN 플랫폼을 통해 실시된 설문조사에서 38%는 시아파 무슬림으로 확인되었고, 46%는 수니파 무슬림, 3%는 영적 또는 수피파 무슬림이라고 확인되었습니다.[5]

기독교, 유대교, 조로아스터교는 공식적으로 인정되고 보호되며 이란 의회의 의석을 확보하고 있습니다.[6]이란은 이슬람 세계와 중동에서 두 번째로 큰 유대인 공동체의 본거지입니다.[7]이란에서 가장 큰 세 개의 비이슬람교 소수민족은 바하 ʼ이 신앙, 기독교, 야르사니교 신자들입니다.1844년 이후 어느 정도 시작된 바하 ʼ 공동체는 이란에서 가장 큰 종교적 소수 집단이 되었고, 존재하는 동안 박해를 받아 왔고, 이란 정부에 의해 신앙으로 인정되지 않습니다.

역사

선사시대

이란의 최초의 종교적 전통은 시간이 지나면서 조로아스터교로 발전했습니다.[citation needed]

조로아스터교

주요 기사: 조로아스터교
참고 항목:아베스타, 이란의 조로아스터교, 조로아스터교 박해
야즈드의 조로아스터교 화재 사원

아베스타라고 불리는 쓰여진 조로아스터교의 성스러운 책은 기원전 600년에서 1000년 사이로 거슬러 올라가지만, 그것이 근거하고 있는 전통은 더 오래된 것입니다.[14]이슬람교도들이 페르시아를 정복하기 전까지는 이 지역의 주요 종교였습니다.

이란의 조로아스터교인들은 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 오랜 역사를 가지고 있으며, 현재까지 남아있는 이란에서 가장 오래된 종교 공동체입니다.무슬림 아랍의 페르시아(이란) 침공 이전에 조로아스터교는 이란 국민들의 주요 종교였습니다.조로아스터인들은 주로 페르시아계 민족이며 테헤란, 케르만, 야즈드에 집중되어 있습니다.2011년 이란 인구조사 자료에 따르면 이란의 조로아스터교인의 수는 25,271명이었습니다.[15]2022년 보고서에서도 비슷한 수치를 보여주고 있습니다.[8]

이러한 억압은 전 세계에 걸쳐 거대한 디아스포라 공동체, 특히 인도의 파시스로 이어졌는데, 그 수는 이란의 조로아스터교보다 훨씬 많습니다.

미트라 (아베스탄어: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 미 θ라, 고대 페르시아어: 𐎷𐎰𐎼 미차)는 언약, 빛, 맹세의 조로아스터교의 신성 (야자타)입니다.계약의 신성일 뿐만 아니라, 미트라는 사법적인 인물, 진리의 모든 것을 보는 보호자, 소의 수호자, 수확, 물의 수호자이기도 합니다.

마니교

주요 기사:마니교

마니교는 사산 제국에서 이란의 예언자 마니(중세 페르시아어 ī, 신 페르시아어: مانی ī, 시리아어 ī, 그리스어 άνης, 서기 216–274)에 의해 창시된 주요 종교였지만 수 세기 동안 멸종되었습니다.그것은 3세기 메소포타미아에서[20] 시작되었고 그 후 몇 세기 동안 북아프리카 전역에서 중앙 아시아로 빠르게 퍼졌습니다.

마니는 기원전 216년 크테시폰이라는 도시 근처에서 태어난 바빌로니아의 예언자였습니다.그가 태어난 지 얼마 되지 않아 마니의 아버지 파티키오스는 그에게 도시의 남쪽 습지에 사는 공동체 종파에 가입하라는 목소리를 들었고, 그래서 그는 전생을 버리고 그의 아들을 데리고 갔습니다.마니는 종파에서 자랐고 때때로 천사 같은 형상을 통해 명상하는 "계몽"을 경험했습니다.이러한 폭로는 그의 행동을 점점 더 방해하는 행동으로 이어졌고 그는 결국 종파를 떠나 그의 삶의 새로운 국면을 시작하도록 강요 받았습니다.[20]

천사의 형상으로부터 받은 메시지에 영감을 받아 마니는 그의 새로운 종교를 전파하기 위해 선교 여행을 시작했습니다.메소포타미아에서 사산 왕조의 통치자의 호의를 얻은 것은 그의 업적의 초기 성공에 중요한 요인이었습니다.시간이 지남에 따라 마니는 추종자를 만들었고 그의 신뢰하는 제자들이 시리아, 아라비아, 이집트로 서양으로 파견되었고 빠르게 확장하는 이 종교에 더 많은 개종자를 추가했습니다.[20]

3세기 말에 마니교는 로마 제국의 관심을 끌었고, 그는 이를 "비열한 일탈자"인 추종자들과 함께 "페르시아의 일탈"로 여겼습니다.[21]한편, 메소포타미아에서 통치는 조로아스터교 정통주의에[22] 반하는 범죄자로서 마니를 투옥하고 처형한 새로운, 덜 관용적인 정권에 의해 이어졌습니다. 기독교인, 조로아스터교인, 이슬람교도들로부터 지속적인 박해의 물결, 마니교는 결국 비잔틴과 이슬람 왕국 내에서 공식적인 종교적 소속으로 근절되었습니다.[23]

마니교는 선하고 영적인 빛의 세계와 악하고 물질적인 어둠의 세계 사이의 투쟁을 묘사하는 정교한 이원론적 우주론을 가르쳤습니다.[24]

이슬람교

이란에서 가장 중요한 종교적 장소 중 하나인 이맘 레자 신사, Mashhad
주요 기사:이란의 이슬람교

이슬람교는 서기 640년 아랍의 이란 정복 이래로 이란의 공식 종교이자 정부의 일부였습니다.[Note 1]시아파 이슬람이 이란에서 종교적, 정치적 세력으로 결집하기까지 수백 년이 더 걸렸습니다.[citation needed]시아파 이슬람의 역사에서 최초의 시아파 국가는 북서 아프리카의 한 지역인 마그레브에 있는 이드리스 왕조 (780–974)였습니다.그 후 알라비드 왕조 (864년–928년)가 이란 북부의 마잔다란 (타바리스탄)에 세워졌습니다.알라비드인들은 자이디야 시아파(종종 "피버"라고 불림)였습니다.[25]이 왕조들은 지역적이었습니다.그러나 그 뒤를 이어 위대하고 강력한 두 왕조가 이어졌습니다.서기 909년 이프리키야에서 형성된 파티미드 칼리파테와 부야 왕조는 서기 930년경 이란 중북부의 다일라만에서 출현하여 서기 1048년까지 이란 중부와 서부에 대한 통치를 연장했습니다.Buyid는 Zaidiyah Shia이기도 했습니다.후에 수니파 이슬람교는 가즈니즈 왕조 (975년–1187년)부터 몽골의 침략과 일카나테의 설립까지 통치하게 되었습니다. 일카나테는 몽골의 통치자 가잔이 1310년에 시아파로 개종하고 그것을 국교로 만들 때까지 시아파를 권력에서 벗어나게 했습니다.[26]

시아파 집단 간의 구분은 피버, 세븐어, 트웰버의 구분이 있는데, 이는 이슬람 예언자 무함마드의 딸 파티마와 사위 알리를 통해 얼마나 많은 신성한 서품을 받은 지도자들이 있는지에 대한 믿음에서 비롯되었습니다.이 이맘들은 코란과 이슬람교에 대한 최고의 지식의 원천이자 무 ḥ하마드의 순나(습관 또는 일상적인 관습)의 가장 신뢰받는 운반자이자 보호자이며 가장 본받을 가치가 있는 사람으로 여겨집니다.이맘의 혈통 외에도, 열두 명의 사람들은 이슬람교도들이 코란과 법학 문제를 이해하는 데 중요한 도구로 여기는 서술서인 네 권의 책을 선호합니다.열두명의 사람들에게 이맘의 혈통은 열두명의 이맘으로 알려져 있습니다.이 이맘들 중, 오직 한 명만이 이란에 묻혔습니다 – 이란에 시아파 왕조가 생기기 전인 서기 765년부터 818년까지 살았던 알라르-리다의 이맘 레자 신사에.트웰버스가 인정한 마지막 이맘인 무함마드 알 마흐디는 서기 868년 당시 아바스 칼리프였던 알 무타미드와 갈등을 빚던 중 알라비드가 이란에서 통치를 펼치면서 태어났습니다.몇몇 이맘들은 순례지로서 이라크에 묻혀 있고, 나머지는 사우디아라비아에 있습니다.게다가 시아파의 다섯 순교자들 중 두 명은 이란과 관련이 있습니다 – 샤히드 타니 (1506–1558)는 말년에 이란에서 살았고, 카지 누룰라 슈스타리 (1549–1610)는 이란에서 태어났습니다.시아파 이슬람에서 신학, 수행, 그리고 법학의 주요 학파는 자파르-사디크에 의해 설립된 자파리입니다.이란에는 아가 칸 4세를 이맘으로 인정하는 니자리 이스마일리스 공동체도 있습니다.[27]

Mortaza Motahhari에 따르면, 이슬람 초기부터 시아파가 이란에 거주해 왔고,[28] 10세기와 11세기 동안 이란의 일부 지역에 시아파 왕조가 존재했다고 합니다.[29]

그러나 이란 시아파의 역사에서 이러한 연관성을 확장시킨 네 가지 중요한 점이 있습니다.

  • 첫째, 이란에서 이마미 시아파가 성립된 시기인 서기 7세기 말경에 아사리 부족에 속한 여러 사람들이 이라크에서 쿰 시로 이주한 것입니다.
  • 둘째, 서기 11~12세기 바그다드와 나자프의 시아파 전통이 이란에 미친 영향.
  • 셋째, 서기 14세기 동안 이란에 미친 힐라 학파의 영향입니다.
  • 넷째, 자발 아멜과 바레인의 시아파가 사파비드 지배의 성립기에 이란에 미친 영향.[30]

1501년, 사파비드 왕조는 이란의 공식적인 국교로 열두 개의 시아파 이슬람교를 설립했습니다.[31]특히 1501년 이스마일 1세가 타브리즈를 함락시키고 사파비 왕조를 세운 후, 그는 수니파의 개종을 명령하면서 열두 개의 ʿ주의를 국교로 선포했습니다.오늘날 아제르바이잔의 인구는 오늘날 이란의 인구와 동일한 시기에 시아파로 개종했습니다.[1]이스마일의 강압적인 정책이 시사하는 것처럼 개종이 빠르지는 않았지만,[citation needed] 현재의 이란과 아제르바이잔 영토에 살았던 사람들의 대다수는 1722년 사파비드 시대 말까지 시아파와 동일시했습니다.이스마일의 신하 대부분이 수니파였기 때문에, 그는 공식적인 시아파를 폭력적으로 강요했고, 그를 반대하는 사람들을 사형에 처했습니다.[citation needed]그 후의 숙청으로 수천 명이 목숨을 잃었습니다.[citation needed]수니파 이슬람에서 시아파 이슬람으로 개종할 의사가 없다는 이유로 마을 전체가 탈락하는 경우도 있었습니다.[32]이스마일은 시아파 신앙을 설교하기 위해 바레인, 이라크, 시리아, 레바논에서 아랍 시아파 성직자들을 데려왔습니다.[33]아나톨리아 동부 투르크멘 부족들 사이에 시아파 선전을 퍼뜨리려는 이스마일의 시도는 선나이트 오스만 제국과의 갈등을 촉발시켰습니다.칼디란 전투에서 이란이 오스만 제국에 패배한 이후 사파비드의 팽창은 흔들렸고, 이스마일은 그의 추종자들 사이에서 더 극단적인 믿음의 표현을 잠재우기 위한 통합 과정이 시작되었습니다.[34]이스마일 1세가 시아파를 공식적인 국교로 선포했지만, 사실은 그의 후계자인 타흐마스브가 사파비드 통치를 공고히 하고 이란에서 시아파 ʿ주의를 확산시킨 것입니다.술과 하렘의 즐거움에 탐닉한 기간을 보낸 후에, 그는 경건하고 인색하게 변하여, 모든 시 ʿ 사람의 의식을 지키고 수행원들과 신하들에게 가능한 한 그것들을 시행했습니다.압바스 1세 치하에서 이란은 번영했습니다.사파비드의 뒤를 이은 통치자들은 엘리트들 사이에서 시아파 이슬람을 장려했고, 1680년부터 1698년까지 궁정 성직자였던 물라 무함마드 바키르 마즐리시의 통치하에서만 시아파 이슬람이 대중 사이에서 진정으로 자리를 잡았습니다.[35]

그리고 이란에는 시아파와 수니파를 혼합한 아프샤리드 왕조 (1736년–1796년), 잔드 왕조 (1750년–1794년), 카자르 왕조 (1794년–1925년), 그리고 다시 열두 명의 왕조가 있었습니다.1905년에서 11년 사이에 진보적인 종교 및 자유주의 세력들이 유럽의 식민화와 새로운 영국-페르시아 석유 회사에 대한 그들의 이해관계와 관련된 정부 내의 신정 통치자들에 대해 반란을 일으킨 이란 헌법 혁명이 있었습니다.세속주의적인 노력은 결국 팔라비 왕조 (1925년–1979년)에서 성공했습니다.1953년 이란 쿠데타는 서방 세력이[37] 조직하여 이란 내 서방 세력에 대한 반발을 일으켰고, 이슬람 공화국을 탄생시킨 배경과 원인 중 하나였습니다.

이란의 이슬람화에서부터 이란의 문화적, 종교적 표현은 서기 9세기부터 13세기까지 400년 동안 이슬람 황금기에 참여했습니다.[38]이 시기는 시아파와 수니파 왕조를 거쳐 몽골 통치에 이르는 시기였습니다.이란은 자국의 과학자와 학자들과 함께 참여했습니다.게다가 시아파와 수니파의 가장 위대한 신학자인 샤이크 사두크, 샤이크 쿨라이니, 무하마드 알-부하리, 무슬림 이븐 알-하지와 하킴 알-니샤부리와 같은 시아파와 수니파의 가장 유명하고 믿을 만한 하디스 수집가들을 포함한 거의 모든 이슬람 종파와 사상학파의 가장 중요한 학자들은 페르시아인이거나 이란에 살았습니다.이 샤이크 투시, 알가잘리, 파흐르 알딘 알라지, 그리고 알자마흐샤리, 가장 위대한 이슬람 의사, 천문학자, 논리학자, 수학자, 형이상학자, 철학자, 과학자, 알 파라비와 나시르 알딘 알투시, 루미와 압둘 카디르 길라니와 같은 수피즘의 샤이크들, 이들 모두는 이란에 있거나 이란에서 왔습니다.[39]그리고 하피즈와 같이 종교적인 주제로 광범위하게 글을 쓴 시인들도 있었습니다.서양에서 아비세나로 알려진 이븐 시나는 그 시대의 가장 뛰어난 이슬람 의사이자 철학자였습니다.[40]하피즈는 가장 유명한 페르시아 서정시인이었고 종종 시인의 시인으로 묘사됩니다.루미의 중요성은 오늘날에도 국경과 인종을 초월합니다.[41]이란, 아제르바이잔, 터키, 아프가니스탄, 타지키스탄, 우즈베키스탄의 페르시아어와 터키어 독자들은 그를 그들의 가장 중요한 고전 시인들 중 한 명이자 역사를 통해 많은 시인들에게 영향을 미친 사람으로 봅니다.[42]개인 외에도, 전체 제도들이 생겨났습니다 – 니자미야스는 11세기에 니잠 알물크에 의해 설립된 중세 이슬람 고등 교육 기관이었습니다.이 대학들은 이슬람 세계에서 처음으로 잘 조직된 대학들이었습니다.모든 니자미야 학파 중 가장 유명하고 유명한 것은 바그다드의 알 니자미야(1065년 설립)로, 니잠 알물크는 저명한 철학자이자 신학자인 알 가잘리를 교수로 임명했습니다.다른 니자미야 학교들은 니샤푸르, 발흐, 헤라트, 이스파한에 있었습니다.

왕조들이 시아파나 수니파 중 하나를 맹세하고, 기관과 개인들이 수니파나 시아파 계열을 주장했지만, 시아파와 수니파 관계는 이란 이슬람의 일부였으며, 아야톨라 호메이니 또한 수니파와 시아파 사이의 통합을 요구했던 오늘날에도 계속되고 있습니다.

수니파 이슬람교

수니파 이슬람교도들은 이란에서 두 번째로 큰 종교 집단입니다.[43]구체적으로는 서기 975년부터 1186년까지 이란을 통치한 가즈나브족에 의해 수니파가 시아파와 구별되고, 이어서 대 셀주크 제국의 통치와 몽골의 이란 침공까지 이란을 통치한 콰라즈름-샤흐 왕조가 이란에서 수니파가 권력을 잡았던 시기 이후입니다.가잔이 수니파 이슬람으로 개종하자 수니파 이슬람교도들이 다시 권좌에 올랐습니다.

이란 인구의 약 9%[44]는 수니파 이슬람교도로, 대부분 라레스탄 출신의 라레스타니족, 북서쪽의 쿠르드족, 남서쪽과 남동쪽의 아랍인과 발로흐족, 북동쪽의 페르시아인, 파슈툰인, 투르크멘인이 소수입니다.

수니파 웹사이트와 단체들은 자신들의 공동체에 대한 공식적인 기록이 없는 것에 대해 불만을 표시하고 있으며, 자신들의 숫자가 일반적으로 추정되는 것보다 훨씬 많다고 믿고 있습니다.인구 통계학적 변화는 양측 모두에게 쟁점이 되고 있습니다.양측 학자들은 수니파 인구의 증가에 대해 이야기하고 있으며 보통 수니파의 인구 변화에 대한 예측을 발표합니다.예를 들어, 한 예측은 수니파가 2030년까지 이란에서 다수를 차지할 것이라고 주장합니다.[45]

라레스탄 산악지대는 라레스탄 산악지대가 너무 고립돼 사파비드 때 시아파로 개종하지 않은 수니파 페르시아인들이 대부분 거주하고 있습니다.라레스타니 국민의 대다수는 수니파 이슬람교도이며,[46][47][48] 라레스타니 국민의 30%는 시아파 이슬람교도입니다.라레스탄 사람들은 고대 페르시아어(이슬람 이전의 페르시아어)와 루리어와 밀접한 관련이 있는 이란 남서부 언어인 라레스탄어를 사용합니다.[49]수니파 라레스타니 이란인들은 19세기 후반 페르시아만의 아랍 국가들로 대거 이주했습니다.일부 수니파 에미라티, 바레인, 쿠웨이트 시민들은 라레스타니 혈통입니다.

이란 보건부는 모든 가족계획 프로그램과 절차가 중단될 것이라고 발표했습니다.최고 지도자 아야톨라 알리 하메네이는 여성들에게 1억 5천만에서 2억 만으로 인구를 늘리기 위해 더 많은 아이들을 가질 것을 촉구했습니다.그는 피임 정책이 20년 전에는 말이 된다고 말했지만, 이후에도 피임 정책이 계속되는 것은 잘못된 것입니다.이란이 제재로 고통받지 않고 있다는 것을 세계에 보여주기 위한 시도였다거나, 의료비와 사회보장비용이 증가하는 인구 고령화를 피하기 위한 시도였다거나, 이란의 진정한 문화로 되돌아가기 위한 시도였다는 여러 추측이 제기되고 있습니다.일각에서는 이란의 수니파 인구가 시아파보다 훨씬 빠르게 증가하고 있다는 최고 지도자의 우려(시아파 지역의 1~1.3% 증가에 비해 수니파 지역은 7% 증가)를 해소하기 위한 것으로 추측하고 있습니다.[50][51]

이란의 수니파 중 대표적인 신학과 법학파(Madh'hab)는 아부 하니파가 설립한 하나피(Hanafi)입니다.

Mehdi Khalaji에 따르면, 최근 몇 년 동안 이란에서 살라피 이슬람 사상이 증가하고 있다고 합니다.극단주의자 굴라트 시아파와 함께 살라피즘은 소셜 미디어와 지하 조직을 통해 연결되는 일부 이란 젊은이들 사이에서 인기를 얻고 있습니다.이란 정부는 살라피즘을 위협으로 보고, 극단주의자들이 이슬람 사원을 침입할 수 있다는 우려 때문에 살라피즘이 테헤란이나 다른 대도시에 이슬람 사원을 세우는 것을 허용하지 않고 있습니다.[52]

시리아 내전 당시 반군을 지원했던 이슬람 수니파를 중심으로 종교적 소수집단 구성원들의 박해가 갈수록 커지고 있는 것으로 전해졌습니다.2022년 동안 종교적 신념으로 인한 정부의 괴롭힘, 차별, 시민 구금에 대한 여러 보도가 있었습니다.[8][53]

2022년, 콤에 본부를 둔 종교 및 교단 대학의 연구 책임자인 Mehdi Farmanian은 수니파가 15,000개의 이슬람 사원, 500개의 종교 학교 및 100개의 종교 기관을 보유하고 있음을 나타냄으로써 이란에서 종교의 자유를 누리고 있다고 주장했지만, 비판적인 관찰자들은 수니파가 여전히 동등한 시민으로서 대우받지 못하고 있다고 지적했습니다.같은 액수의 예산을 받지 못하거나 그들의 숫자가 과소평가되고 있다는 사실에 대해 발로치 수니파 성직자이자 지도자인 압돌하미드 이스마엘자히는 그들을 인구의 20% (공식적인 10% 대신)로 분류했습니다.[54]

수피즘

사파비야 수피 질서는 서기 700년 사파비 왕조 시대에 시작되었습니다.페르시아에서 후에 나온 순서는 치슈티입니다.니마툴라히족은 이란 전역에서 활동하는 시아파 중 가장 큰 수피족이며, 주로 이란의 쿠르드 지역에서 활동하는 수니파인 나크슈반디족이 있습니다.오베이시 샤흐마그수디 수도회는 현재 이란 이외 지역에서 운영되고 있는 가장 큰 이란 수피 수도회입니다.

유명한 수피족으로는 알 파라비, 알 가잘리, 루미, 하피즈 등이 있습니다.루미의 두 주요 작품인 디완에 샴스와 마스나비는 수피 신비주의와 문학의 가장 위대한 작품으로 여겨집니다.

1979년 혁명 이후 이슬람 공화국에 의해 수피 관행이 탄압을 받아 일부 수피 지도자들은 망명길에 오르게 되었습니다.[55][56]

Sufi 그룹에 대한 공식적인 통계는 제공되지 않지만, 그들의 인구를 2백만에서 5백만 명 사이로 추정하는 보고서가 있습니다(인구의 3-7% 사이).[43]

기독교

테헤란의 성모공원 (2011)
이스파한의 아르메니아 정교회 반크 성당은 사파비드 시대의 유적입니다.
주요 기사:이란의 기독교

기독교는 이란에서 신앙의 초기로 거슬러 올라가는 긴 역사를 가지고 있습니다.그리고 이란의 문화는 기독교에 악마의 개념을 도입하여 기독교에 영향을 준 것으로 생각됩니다.[57]이란에는 몇몇 아주 오래된 교회들이 있습니다 – 아마도 가장 오래되고 가장 큰 성당은 마쿠 남쪽에 있는 Gara Kelissa (검은 수도원)이라고도 불리는 Saint Thaddeus 수도원일 것입니다.[58]지금까지 이란에서 가장 많은 기독교인 집단은 11만 명,[59] 25만 명,[60] 30만 명의 신도를 가진 아르메니아 사도교회 산하의 아르메니아인들입니다.[61]이란에는 수백 개의 기독교 교회가 있으며, 최소 600개 이상의 교회가 이란의 기독교 인구를 위해 봉사하고 있습니다.[62]2015년 초 현재, 아르메니아 교회는 적어도 1980년대부터 아르메니아 사도 대주교였던 마누키안 대주교의 뒤를 이어 세푸 사르그샨 대주교 아래 조직되어 있습니다.[63][64][65]아시리아 기독교 인구의 비공식 추정치는 20,000명에서 [66][67]70,000명 사이입니다.[68][69]비록 많은 사람들이 비밀리에 수행할지 모르지만, 개신교 기독교 공동체의 규모는 10,000명 이하로 추정하고 있습니다.[43]1979년 혁명 이후 떠난 해외 기독교인 이란 국민은 약 2만 명.[70]기독교는 과거 조로아스터교와 오늘날 시아파라는 다수 국가 종교에 가려 항상 소수 종교였습니다.이란의 기독교인들은 기독교 선교 역사에서 중요한 역할을 해왔습니다.아르메니아 기독교인들은 학교에서 그들의 언어를 사용하는 것과 같은 교육 기관의 자율권을 항상 가지고 있었습니다.[64]정부는 만대인을 기독교인으로 간주하고 있으며, 이들은 인정받는 세 소수 종교에 포함되어 있습니다. 그러나 만대인들은 스스로를 기독교인으로 여기지 않습니다.[43]

기독교 인구는 300,000명에서[62] 370,000명[62] 사이로 추산되며, 한 추정에 따르면 이란에 거주하는 무슬림 배경 출신의 기독교 신자는 100,000명에서 500,000명 사이로 추정됩니다.[71]이란 정부가 인정한 세 개의 비이슬람 종교 중에서 2011년 인구 총조사에 따르면 기독교가 이란에서 가장 큰 것으로 나타났습니다.[72]오퍼레이션 월드에 따르면 복음주의 기독교는 연평균 19.6%의 성장률을 기록하고 있으며, 이란은 복음주의 성장률이 가장 높은 나라입니다.[73]

이란의 작은 복음주의 개신교 기독교 소수 집단은 적어도 부분적으로 "무슬림 개종자들을 받아들이고 심지어 찾을 준비가 되어 있기 때문에" 이슬람 "정부의 의심과 적대감"의 대상이 되어 왔다고 휴먼라이츠워치는 전했습니다.1990년대 휴먼라이츠워치에 따르면 목사가 된 이슬람교도 기독교 개종자 2명이 배교 등의 혐의로 사형을 선고받았습니다.[74]배교자들에 대한 처형은 아직 보고되지 않았습니다.그러나 유세프 나다르카니, 사이드 아베디니와 같은 많은 사람들이 최근 배교죄로 괴롭힘을 당했고, 투옥되었으며 사형을 선고 받았습니다.이란은 매년 기독교인들이 가장 극심한 박해를 받는 50개국의 순위인 Open Doors의 2022년 세계 감시 목록에서 9위를 차지하고 있습니다.[75]

만대주의

참고 항목: 만대인 § 이란 만대인

만대교(萬大敎) 또는 만대교(萬大敎)는 코란에 언급된 신비한 사비아인의 이름을 따서, 역사적으로 몇몇 종교 집단에 의해 주장된 이름으로, 영지주의적, 유일신론적, 민족적 종교이며, 그의 지지자인 만대교도들은 야 ḥ야 이븐 자카르 ī야로 알려진 세례자 요한을 따르고 있습니다.이란 만대인의 수는 논쟁거리입니다.AP통신에 따르면 2009년 이란에는 5,000명에서 10,000명으로 추정되는 만대인이 있었고,[77] 알라라비야는 2011년에 이란 만대인의 수를 60,000명으로 늘렸습니다.[78]

이란 혁명이 일어나기 전까지 만대인들은 주로 쿠제스탄 지방에 집중되어 있었는데, 그 지역 사회는 역사적으로 아랍인들과 함께 존재했습니다.그들은 주로 금세공업을 행했고, 그것을 대대로 물려주었습니다.[78]샤의 몰락 이후, 샤의 구성원들은 종교적인 차별에 직면했고, 많은 사람들은 유럽과 아메리카에서 새로운 집을 구했습니다.

2002년 미 국무부는 이란령 만주인들에게 보호 난민 지위를 부여했고, 그 이후로 약 1,000명이 미국으로 이주하여 [77]현재 텍사스주 샌안토니오와 같은 도시에 거주하고 있습니다.[79]한편 이란의 만대인 공동체는 지난 10년간 규모가 커졌는데, 이는 한때 6만~7만 명에 달했던 주요 만대인 공동체의 이라크 탈출로 인한 것입니다.

야르사니즘

주요 기사:야르사니즘

야르산 또는 알에 하크크는 14세기 말 술탄 사하크에 의해 이란 서부에서 창시된 혼합 종교입니다.[80]이란에서 야르사니의 정확한 숫자는 정부가 인정하지 않아 찾기 어렵지만, 현대 중동과 북아프리카 백과사전은 2004년에 그들의 총 숫자를 1,000,000으로 추정하고 있습니다.[81]2022년 미 국무부에 따르면 "인권 단체와 뉴스 매체"는 1백만에서 3백만 명 사이입니다.[8]그들은 대부분 고란 쿠르드족 민족이며, 주로 이란 서부와 이라크에서 발견되지만 페르시아,[82][83][84] 로리, 아제리, 아랍 신자들의 소규모 집단도 있습니다.[85]이슬람 공화국 정부는 종종 야르사니들을 "수피즘을 실천하는 시아파 무슬림"으로 간주하지만, 야르사니들은 그들의 신앙이 다르다고 믿으며, 야르사니들을 야르사니, 알-에-하크 또는 카카이라고 부릅니다.IRI 승인 종교 중 하나에 등록된 시민들만 정부 서비스를 받을 수 있기 때문에 야르사니스는 종종 시아파로 등록합니다.[8]

유대교

테헤란의 유세프 아바드 유대교 회당
주요 기사:페르시아 유대인

유대교는 이란에서 행해진 가장 오래된 종교 중 하나이며 성경 시대 후기로 거슬러 올라갑니다.이사야, 다니엘, 에스라, 느헤미아, 연대기, 에스더의 성경책에는 페르시아에서 유대인들의 삶과 경험에 대한 언급이 담겨 있습니다.

이란은 터키와 아제르바이잔의 유대인 공동체 규모는 비슷하지만 이슬람 국가 중 단연코 가장 많은 유대인 인구를 지원한다고 합니다.[86]최근 수십 년간, 이란의 유대인 인구는 25,000명으로 추정되고 있지만,[87][88][89] 추정치는 11,000명 정도로 낮고 40,000명 정도로 보고되고 있습니다.[91]2011년 이란 인구조사 자료에 따르면 이란의 유대인 수는 8,756명으로 이전에 추정했던 수치보다 훨씬 적었습니다.[15]

이민은 1979년 이슬람 혁명 이전에 이란에 살고 있던 유대인 인구를 7만 5천 명에서 8만 명으로 낮췄습니다.[92]세계 유대인 도서관에 따르면, 이란의 대부분의 유대인들은 테헤란, 이스파한, 그리고 시라즈에 살고 있습니다.BBC는 Yazd가 10명의 유대인 가정을 가지고 있으며, 그 중 6명은 결혼과 관련이 있다고 보도했습니다. 그러나 일부는 그 수가 훨씬 더 많을 것이라고 추정합니다.역사적으로, 유대인들은 더 많은 이란 도시들에서 존재감을 유지했습니다.

오늘날 이란 출신 유대인들의 가장 큰 집단이 미국에서 발견되고 있는데, 이들은 특히 로스앤젤레스 지역과 뉴욕시 지역에 정착한 약 10만 명의 이란계 유대인들이 살고 있습니다.[93]이스라엘에는 2세 이스라엘을 포함한 7만 5천 명의 이란 유대인들이 살고 있습니다.[94]

불교

주요 기사: 이란의 불교
몽골의 통치자 아군과 아바카는 불교도였습니다.라시드 알 딘 하마다니의 14세기 세계사로부터.

이란의 불교는 안시가오와 같은 파르티아인들이 중국에서 불교 전파에 적극적이었던 2세기로 거슬러 올라갑니다.불교 문학을 중국어로 번역한 초기의 많은 사람들은 파르티아와 오늘날의 이란과 관련된 다른 왕국들 출신입니다.[95]

시크교

주요 기사:이란의 시크교

이란에는 시크교도들의 아주 작은 공동체가 있는데 대부분 테헤란에 살고 있는 60여 가구에 이릅니다.그들 중 많은 사람들이 이란 시민입니다.그들은 또한 테헤란에서 구르드와라를 운영합니다.[96]

이란의 시크교는 가족들 사이에서 매우 흔하지 않아서 많은 테헤란 시민들은 그들의 도시에 있는 구르드와라를 알지도 못합니다.이것은 이란의 수도인 테헤란과 시아파 이외의 종교에 대해 불관용적이라는 평판 때문입니다.유엔은 이란이 종교를 바탕으로 시민들을 박해하고 있다고 거듭 비난했습니다.비록 이란의 시크교도들이 다른 많은 소수 종교들처럼 박해를 경험하지만, 그들은 여전히 다른 소수 종교들로부터 부러움을 받고 있습니다.테헤란의 정기적인 예배자들은 심지어 테헤란의 동료 시민들로부터 전혀 차별을 느끼지 않는다고 말했습니다.[97]

시크교도들은 20세기 초에 영국이 지배하는 인도의 지역들에서 이란으로 이주하기 시작했고 결국 파키스탄이 되었습니다.그들은 원래 이란 동부에 정착했고 천천히 테헤란 쪽으로 이동했습니다.1979년 이란 혁명 이전에는 시크교도들이 5,000명 정도로 강했다고 여겨졌지만, 혁명과 이라크 전쟁 이후에는 그 수가 감소했습니다.이러한 이란 탈출의 일부는 이란의 새 정부에 의해 종교에 대한 새로운 법과 제한이 시행되었기 때문입니다.[97]

현재 이란에는 4개의 구드와라가 있습니다.테헤란, 마샤드, 자히단, 부셰르.매주 금요일 아침 저녁으로 기도에 참여하고, 금요일마다 구루-카-랑거는 아크한드 길 이후에 기도에 참여합니다.그들은 또한 학교를 세우고 어린 학생들에게 펀자비와 다르미크를 가르치면서 사회봉사에 참여합니다.[98]이 지역의 시크교도 수가 감소함에 따라, 이란의 구르드와라 학교 부속 학교는 비 시크교도들에게 개방되었습니다.대부분의 학생들은 여전히 인도나 주변 국가에서 옵니다.[97]

인구통계학

현재 인구통계조사

2020년 세계 가치관 조사에 따르면 이란인의 96.6%가 이슬람교를 믿는 것으로 나타났습니다.[3]CIA 월드 팩트북에 따르면 이란 무슬림의 약 90~95%는 공식 국교인 이슬람 시아파, 5~10%는 이슬람 수니파와 수피파로 분류됩니다.[44]2011년 이란 인구조사에 따르면 이란인의 99.98%가 이슬람교를 믿는 반면, 나머지 인구는 공식적으로 인정된 다른 소수 종교를 믿는다고 합니다.기독교, 유대교 그리고 조로아스터교.[99]이란 정부는 이교와 일부 다른 종교(바하 ʼ 신앙 포함)를 인정하지 않고, 이슬람 배교가 사형 대상이 될 수도 있기 때문에 정부 인사가 왜곡될 가능성이 높습니다.

반면, 이란 밖에 기반을 둔 단체(GAMAAN)가 온라인으로 실시한 또 다른 2020년 조사에서는 이란인 중 이슬람교도로 확인된 비율이 훨씬 적으며(32.2%는 시아파, 5.0%는 수니파, 3.2%는 수피파), 조직화된 종교와 동일시하지 않는 상당한 비율을 차지했습니다. 이러한 변화는 주로 다음에 대한 반발의 결과입니다.40년 이상의 신정정치(22.2%는 '없음', 일부는 무신론자(8.8%), 영적(7.1%), 불가지론자(5.8%), 세속적 인본주의자(5.8%)로 확인됨.7.7%는 조로아스터교 신자라고 답했고 1.5%는 기독교 신자라고 답했습니다.[4][101][102][103][104]

2022년 2월과 2022년 12월에 수행된 두 번의 GAMAAN 조사는 정치 제도와 마하 아미니의 죽음 이후 전국적인 시위에 대한 주제로 이란인들의 종교성을 조명했습니다.이러한 설문조사는 VPN 플랫폼인 소셜 미디어를 통해 진행되었습니다.2022년 2월 정치 제도에 대한 조사에서 가장 큰 세 그룹은 시아파, 노네스 및 무신론자였지만 이 측정에서 시아파의 수는 32%에서 56%로 증가한 반면 노네스는 22%에서 12%로 감소한 반면 무신론자의 수는 10%로 동일했습니다. 조로아스터교가 가장 큰 변화를 보인 것은 8배 감소했습니다.8%에서 1%로 증가한 반면, 불가지론자로 확인된 사람들은 6%인 2020년 조사에 비해 7%인 반면, 수니파 무슬림으로 확인된 사람들은 5%, 수피 무슬림은 4%에 머물렀습니다.2022년 12월 개신교 설문조사에서 시아파 무슬림은 38%, 수니파 무슬림은 5%, 수피 무슬림은 3%로 확인된 반면, 신을 믿지만 종교에 속하지 않는 이신론자는 26%인 반면, 노네스는 9%, 무신론자는 7%, 아그노스틱스는 3%, 조로아스터교는 5%[105]로 이전 설문조사에는 없었던 새로운 옵션이었습니다.

종교적 신념과 종교성에 관한 통계

이란의 헌법은 인정된 비이슬람 종교의 수를 조로아스터교인, 유대인, 그리고 기독교인의 세 가지로 제한하고 있고, 이슬람 공화국의 법은 이슬람교도들이 무신론을 하고 다른 종교로 개종하는 것을 금지하고 있습니다.[8]이란 사람들이 항상 낯선 사람들과 의견을 공유하는 것을 편안하게 느끼지는 않기 때문에 이란에 대한 종교적 믿음에 대한 정확한 데이터를 얻는 것은 여론조사기관들에게 어려움을 줍니다.[106]

이란 정부의 인구조사
연도 결과.
2011 이란인의 99.38%가 이슬람교도였습니다.[107]
서구 기관에서 실시한 설문조사
원천 연도 결과.
국제위기그룹 2005 이란인의 99.6%가 이슬람교를 믿었고, 이 중 약 89%가 시아파이며, 이들 중 대부분이 십이교 신자입니다.[108]
퓨 리서치 센터 2009 이란 이슬람교도들 중 90-95%가 시아파입니다.[109]
CIA 월드 팩트북 2011 이슬람교도로서 거의 모든 이란인들은 90~95%가 공식적인 국교인 시아파와 연관되어 있다고 생각하며, 5~10%는 이슬람 수니파와 수피파와 연관되어 있다고 생각합니다.[110]
퓨 리서치 센터 2016 이란인의 99.8%가 무슬림이라고 밝혔습니다.[111]
갤럽 여론조사 2016 전화 인터뷰와 대면 인터뷰를 혼합한 결과 2006년 76%였던 이란인의 86%가 자신을 종교적이라고 생각했습니다.[106]
퓨 리서치 센터 2018 이란인의 78%는 종교가 그들의 삶에서 매우 중요하다고 생각합니다.같은 연구에 따르면 이란인의 38%가 매주 예배에 참석하는 것으로 나타났습니다.[112]
퓨 리서치 센터 2019 이란인의 87%가 매일 기도를 하는데, 이는 아시아 태평양 지역에서 아프가니스탄(96%)에 이어 두 번째로 높은 비율이며, 인도네시아(84%)[113]보다 앞섰습니다.
세계가치조사 2020 이란인 96.[3]5% 이슬람교도로 확인
가마안 2020 이란인 5만 명을 대상으로 온라인 조사를 실시한 결과 32%가 시아파, 5%가 수니파, 3%가 시아파 수피 무슬림(Irfan Garoh)으로 확인됐습니다.응답자의 22.2%가 자신의 종교를 '없다'고 답했고, 무신론자는 8.8%, 불가지론자는 5.8%, 인문주의자는 2.7%가 추가로 응답했습니다.소수의 이란인들은 조로아스터교 (7.7%), 기독교 (1.5%), 바하 ʼ 신앙 (0.5%), 유대교 (0.1%) 등 다른 종교에 속해 있다고 말했습니다.응답자의 7.1%는 자신을 "영적"이라고 밝혔습니다.[4][114][115][Note 2]
가마안 2022 소셜 미디어와 VPN 플랫폼을 통해 온라인으로 실시된 2022년 2월 및 12월 GAMAAN 설문조사는 2022년 2월 설문조사(56%)에서 자신이 시아파라고 응답했으며, (12%)는 없음, (10%)는 무신론자, (7%)는 불가지론자, (5%)는 수니파, (4%)는 수피파, (1%)는 조로아스터교라고 응답했습니다.2022년 12월 조사에서 26%가 신을 믿지만 무신론으로 확인된 종교(디스트) 및 기타(7%)와 동일시하지 않는 반면, 불가지론자(3%), 수니파(5%), 시아파(38%), 조로아스터교(5%) 및 수피파(3%)로 나타났습니다.[5]외부 데이터 및 확률 조사와의 비교를 보여주는 표는 GAMAAN의 보고서를 참조하십시오.[117]
테헤란에 있는 시아파 사원

비이슬람교

이란에는 몇몇 주요 종교적 소수민족들이 있는데, 바하 ʼ인과 기독교인들(한 집단으로 구성된 아르메니아 사도 교회의 아르메니아인들, 200,000명에서 300,000명 사이)이 가장 많습니다.소규모 집단에는 유대인, 조로아스터교인, 만대인, 야르산인 등이 포함되며, 소수 부족들이 수행하는 지역 종교도 포함됩니다.[43][120]

조로아스터교인, 유대인, 기독교인은 정부로부터 공식적으로 인정받고 보호받고 있습니다.예를 들어, 1979년 망명에서 돌아온 직후, 혁명의 지도자 아야톨라 루홀라 호메이니는 유대인들과 다른 소수민족들이 잘 대우받도록 명령하는 파트와를 발표했습니다.[86][121]

현대법적지위

이란 이슬람 공화국 헌법은 이슬람교, 기독교, 유대교, 조로아스터교를 공식 종교로 인정하고 있습니다.이란 헌법 제13조는 이들을 책의 민족으로 인정하고 있으며 이란에서 종교적 자유를 행사할 권리를 부여하고 있습니다.[118][122]270석의 국회 의석 중 5석이 이 세 종교에 각각 배정되어 있습니다.

2017년 야즈드의 조로아스터교 지방의회 의원 재선을 둘러싼 논란이 불거졌는데, 이는 이 문제와 관련한 명확한 법안이 존재하지 않았기 때문입니다."이란의 지방 및 대통령 선거를 약 한 달 앞둔 4월 15일, 아흐마드 잔나티 가디언 카운슬 의장은 "인구 대부분이 이슬람교도인 지역에서 곧 있을 시 및 마을 카운슬 선거에 비이슬람교도가 출마할 자격을 박탈할 것을 요구하는 지침을 발표했습니다."[123]2017년 11월 26일, 이란 국회의원들은 종교적 소수자들에게 시와 마을 의회 선거에 후보자를 지명할 권리를 주는 법안의 시급성을 승인했습니다.이 법안은 찬성 154표, 반대 23표, 기권 10표를 확보했습니다.국회에는 모두 204명의 의원들이 참석했습니다.[124]

반면에 정부 고위직은 이슬람교도들을 위한 것입니다.수니파 이슬람교도들을 포함한 모든 소수 종교 집단의 구성원들은 대통령으로 선출되는 것이 금지되어 있습니다.유대교, 기독교, 조로아스터교 학교들은 무슬림 교장들에 의해 운영되어야 합니다.[125]

최근까지 무슬림이 아닌 피해자의 사망에 대해 가족에게 지급된 금전적 보상액은 무슬림 피해자의 사망에 대해 가족에게 지급된 금전적 보상액보다 (법적으로) 낮았습니다.이슬람으로 개종하는 것은 이슬람 상속법에 의해 권장되는데, 이것은 만약 그들의 형제자매(또는 사촌)가 비이슬람교도로 남아있을 경우 개종자들이 그들의 부모님의 (또는 삼촌의) 재산의 전체 지분을 상속받게 된다는 것을 의미합니다.[126]

종합적으로 볼 때, 이러한 법, 규정들과 일반적인 차별과 박해는 이란의 비이슬람 인구를 급격하게 감소시켰습니다.예를 들어, 이란의 유대인 인구는 혁명 이후 처음 20년 동안 80,000명에서 30,000명으로 줄었습니다.[121]2012년에는 9천명 이하로 줄었습니다.[127]

바하 ʼ 신앙

참고 항목:이란에 대한 바하이 신앙과 바하 ʼ인들에 대한 박해

바하 ʼ 신앙은 이란에서 시작된 이래로 박해를 받아왔습니다.1979년 혁명 이후 바하 ʼ인들에 대한 박해는 억압, 시민의 권리와 자유의 부정, 고등 교육과 고용에 대한 접근의 거부로 증가했습니다.1986년 이란에는 약 350,000명의 바하 ʼ가 있었습니다.바하 ʼ인들은 이란 전역의 작은 공동체에 흩어져 있으며, 큰 도시에 집중되어 있습니다.대부분의 바하 ʼ인들은 도시적이지만, 특히 파르스와 마잔다란에는 바하 ʼ인 마을들이 있습니다.바하 ʼ인들의 대다수는 페르시아인들이지만 아제리 바하 ʼ인들은 상당히 소수이며 쿠르드족 중에는 심지어 소수도 있습니다.바하 ʼ인들은 이란 헌법에 의해 인정받지도 보호받지도 못합니다.

바하 ʼ 신앙은 1840년대에 이란에서 시아파 이슬람의 메시아적인 운동으로 시작되었습니다.반대가 빠르게 일어났고, 아미르 카비르는 수상으로서 바비스를 위협으로 간주하고 운동의 창시자인 바브를 처형하고 2,000명에서 3,000명에 달하는 바비스를 죽이라고 명령했습니다.[132]또 다른 예로, 당시 이맘 주미족이 사업 관계로 거액의 빚을 지고 있었고, 그들에게 돈을 지불하는 대신 그들의 재산을 몰수하고 그들을 바하 ʼ족이라고 조롱했기 때문에, 두 명의 저명한 바하 ʼ인들은 1880년경 체포되어 처형되었습니다.그들의 처형은 관찰자들이 무죄를 증언했음에도 불구하고 자행되었습니다.

시아파 성직자들과 많은 이란인들은 바하 ʼ를 이단자로 계속 간주해 왔습니다. (바하 ʼ의 창시자인 바하 ʼ울라는 그의 예언이 무함마드의 예언을 대체했다고 설교했습니다.) 결과적으로 바하 ʼ인들은 많은 편견에 부딪혔고 종종 박해의 대상이 되었습니다.바하 ʼ인들의 상황은 정부가 적극적으로 공공 생활을 세속화하려고 했을 때 팔레비 샤들 하에서 개선되었지만, 여전히 바하 ʼ인들을 적극적으로 박해하는 조직들이 있었습니다(게다가 아이들은 바브와 바하 ʼ인들을 비난하는 것을 배웁니다.호자티에는 이슬람에 대한 가장 즉각적인 위협이 바하 ʼ 신앙이라는 전제하에 이슬람 성직자들에 의해 설립된 반은밀한 전통주의 시아파 조직이었습니다.그 해 라마단 기간인 1955년 3월부터 6월까지 정부와 성직자들에 의해 광범위한 체계적인 프로그램이 진행되었습니다.그 기간 동안 그들은 테헤란에 있는 국립 바하 ʼ이 센터를 파괴하고, 재산을 몰수하고, 한동안 바하 ʼ이 되는 것을 불법으로 만들었습니다(2년에서 10년 징역형으로 처벌 가능).SABAK (샤들의 통치 기간 동안 비밀 경찰)의 설립자인 테이무르 바흐티아르는 그 당시 직접 바하 ʼ리 건물로 곡괭이를 가져갔습니다.

바하 ʼ인들의 사회적 상황은 1979년 혁명 이후 급격하게 변화했습니다.호자티에 그룹은 1979년 혁명 동안 번창했지만 1983년 8월 12일 아야톨라 루홀라 호메이니 연설 이후 해체되었습니다.그러나 2002-04년경에 그것이 개혁될 조짐이 있습니다.[137]호자티에 그룹을 넘어 이슬람 공화국은 바하 ʼ인들을 종교적 소수자로 인정하지 않고 있으며, 이들은 공식적으로 "이들 중 200여명이 처형되었고, 나머지는 개종을 강요받거나 가장 끔찍한 장애를 입었다"는 박해를 받아왔습니다.1979년 말부터 새 정부는 바하 ʼ 국가 영성회(NSA)와 지역 영성회(LSA)에 집중함으로써 바하 ʼ 공동체의 지도부를 조직적으로 겨냥했습니다.대부분의 보수적인 무슬림들처럼 호메이니는 그들이 배교자라고 믿었고, 예를 들어 다음과 같은 내용의 파트와를 발행했습니다.

[조공하는 비이슬람교인]이 자신의 종교를 이전 종교의 추종자들이 인정하지 않는 다른 종교로 변경하는 것은 용납될 수 없습니다.예를 들어 바하 ʼ인이 된 유대인들은 이슬람교나 처형 외에는 어떤 것도 용납되지 않습니다.

그리고 바하 ʼ인들은 종교적인 운동이라기 보다는 정치적인 운동이라고 믿었기 때문에 바하 ʼ인들은 어떠한 종교적인 권리도 받지 않을 것이라고 강조했습니다.

바하 ʼ인들은 종파가 아니라 과거에 영국과 현재 미국에 의해 지지를 받았던 정당입니다.바하 ʼ인들도 투데 [공산당]과 마찬가지로 간첩입니다.

1850년대 이후 이란에서 유대교와 조로아스터교의 개종이 잘 기록되어 있음에도 불구하고, 법적, 사회적 보호를 제거하는 그러한 지위의 변화.[143][144][145][146][147]

바하 ʼ이 다른 권력들과 연루되었다는 주장은 대통령의 비난을 포함한 많은 장소에서 오랫동안 반복되어 왔습니다.

새 헌법의 초안을 작성하는 동안, 이 문구는 의도적으로 바하 ʼ인들을 종교적 소수자로서 보호에서 제외시켰습니다.더 최근에는 바하 ʼ 공동체를 파괴하려는 정부의 의도를 보여주는 문서가 제공되었습니다.정부는 이란 미디어를 통해 바하 ʼ인들에 대한 선전과 증오 연설을 강화했습니다; 바하 ʼ인들은 종종 바하 ʼ인들을 사회의 나머지 부분으로부터 분리하기 위해 정치적, 종교적, 그리고 사회적인 이유로 공격받고 비인간화됩니다.엘리자베스 사나사리안(Eliz Sanasarian)에 따르면, "무슬림이 아닌 모든 종교적 소수자들 중에서 바하이족에 대한 박해는 가장 광범위하고, 체계적이며, 중단되지 않았습니다…다른 비이슬람 소수민족들과는 대조적으로, 바하이족은 마을, 작은 마을, 그리고 다양한 도시들에서 전국적으로 퍼져 나갔고, 편견을 가진 사람들의 편집증을 부채질했습니다."[64]

1979년 혁명 이후, 당국은 이란의 바하 ʼ 성지 대부분 또는 전부를 파괴했습니다. 시라즈에 있는 바바의 집, 바하올라가 자랐던 테헤란의 집, 그리고 바바 ʼ 역사와 관련된 다른 장소들도 말살했습니다.이러한 철거는 때때로 승리주의의 의도적인 행위로 모스크의 건설이 뒤따랐습니다.이란에 있는 바하 ʼ이 공동묘지의 대부분 혹은 전부가 철거되었고 시체들이 발굴되었습니다.실제로 몇몇 기관과 전문가, 학술지들은 이번 사태를 대량학살의 사례로 보는 것에 대한 우려를 발표했습니다.로메오 달라레,[151][152] 집단학살 감시단,[153] 집단학살 방지를 위한 센티넬 프로젝트,[154] 전쟁 범죄, 집단학살, 그리고 반인륜적[119] 범죄와 집단학살 연구 저널.[155]

종교의 자유

주요 기사:이란의 종교적 자유

이란은 이슬람 공화국입니다.헌법은 공식 종교가 이슬람교(이란의 이슬람교 참조), 특히 이슬람의 열두 자파리 학파(Twelver Ja'fari school of Islam)이며, 다른 이슬람 학교들은 전적으로 존경을 받을 것을 의무화하고 있습니다.아흐마디야를 제외한 모든 이슬람 학교의 추종자들은 종교 의식을 수행함에 있어 자신들의 법리에 따라 자유롭게 행동할 수 있습니다.헌법은 조로아스터교, 유대인, 기독교인 이란인을 종교적 소수자로 인정하고 있습니다.

몇몇 소수 종교인들이 이슬람교도들과 동등한 권리가 부족한 반면, 종교의 자유에 대한 불만은 주로 적극적인 박해에 직면한 국가에서 가장 큰 종교적 소수 종교인 바하 ʼ 신앙에 대한 박해를 중심으로 전개됩니다.2005년 동안 몇몇 바하이 ʼ의 중요한 묘지들과 성지들이 철거되었고, 종교적인 믿음에 근거한 감금, 괴롭힘, 협박, 차별, 살인에 대한 보고들이 있었습니다.

후두드 법은 이슬람교도와 비이슬람교도에게 동일한 범죄에 대해 다른 처벌을 부여하고 있습니다.예를 들어, 간통의 경우, 이슬람교도 여성과 간통한 혐의로 유죄 판결을 받은 이슬람교도 남성은 100번의 채찍질을 받고, 비이슬람교도 남성은 이슬람교도 여성과 간통한 혐의로 유죄 판결을 받은 경우 사형을 선고받습니다.[157]2004년에는 '혈액'(diya)이라는 불평등이 해소됐고, 기독교인, 유대인, 조로아스터교인 남성의 사망 또는 상해에 대해 가해자가 지불하는 금액이 무슬림과 동일하게 만들어졌습니다.그러나 2009년 국제 종교 자유 보고서는 바하 ʼ인들은 조항에 포함되지 않았고 그들의 피는 모바로 간주된다고 보고했습니다(즉, 처벌 없이 유출될 수 있음).

이슬람에서 다른 종교로 개종하는 것은 금지되며 사형에 처해질 수 있습니다.[158]헌법 제23조는 "개인의 신앙에 대한 조사는 금지되며, 누구든지 특정한 신앙을 가지고 있다는 이유만으로 추행하거나 직무에 회부할 수 없다"고 규정하고 있습니다.그러나 또 다른 167조는 "권위 있는 이슬람 자료와 정통 파트와(자격을 갖춘 성직자 법률가들이 발표한 판결)에 근거하여 그의 판단을 내릴 수 있는 재량을 판사들에게 부여하고 있습니다."이슬람 공화국의 창시자이자 위대한 아야톨라였던 이슬람 성직자 루홀라 호메이니는 "이슬람으로부터의 개종, 즉 배교에 대한 형벌은 죽음"이라고 판결했습니다.[159]

하셈 아가하리와 하산 유세피 에쉬케바리 이란인 최소 2명이 다른 신앙으로 개종한 것이 아니라 이슬람 공화국 법원이 이슬람을 위반한 것으로 간주한 진술 및/또는 활동으로 인해 (집행되지는 않았지만) 배교 혐의로 체포되고 기소되었습니다.외부 [160]사람들이 보기엔 이슬람 개혁주의적 정치적 표현으로 보입니다하셈 아그하자리는 이란인들에게 이슬람 성직자들을 맹목적으로 따르지 말 것을 촉구하는 연설을 배교한 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. 하산 유세피 에쉬케바리는 반정부 시위자들로 인해 독일 베를린에서 열린 '선거 후 이란' 회의에 참석한 것으로 배교한 혐의로 기소되었습니다.[161][164][168]

2018년 11월 16일, 수감된 수피 데르비시 2명은 8명의 친구의 소재를 알려줄 것을 요구하며 단식 투쟁을 시작했습니다.[169]

11월 말, 수도 테헤란 인근 바라민의 2018년 교도소 소장 카르차크 여성 교도소는 몰수된 소지품을 돌려달라고 요구할 때 더비시 종교 소수자 수감자 3명을 공격해 물었습니다.[170]

2022년 이란 인권운동가 연례보고서에는 체포 140건, 경찰 자택 습격 94건, 종교장소 철거 2건, 감금 39건, 여행금지 51건(이동의 자유 침해) 등 종교권과 관련된 199건이 기재되어 있습니다.)와 종교적 신념으로 재판에 넘겨진 개인 11건.바하이스의 권리 침해 사건이 거의 3분의 2(64.63%)에 달했고, 기독교인 20.84%, 야르사니스 8.84%, 수니파 4.63%, 더비시 0.42% 등이었습니다.[171]

2023년, 프리덤 하우스(Freedom House)는 종교적 자유에 대해 4점 만점에 0점을 받았고,[172] 같은 해 오픈 도어스(Open Doors)는 세계에서 기독교인이 되기 가장 어려운 8위에 올랐습니다.[173]

이란의 종교

주요 기사:이란의 종교
참고 항목:이란의 세속주의

무교 이란인들은 공식적으로 이란 정부에 의해 인정받지 못하고 있으며, 이는 이슬람에서 벗어난 모든 무교, 영적, 무신론자, 불가지론자 및 개종자들이 99%의 이슬람교도 대다수의 정부 통계에 포함될 가능성이 높기 때문에 이란의 종교 분열에 대한 진정한 표현을 알 수 없게 합니다.[44][verification needed]

Moaddel and Azadarmaki(2003)에 따르면, 이란인의 5% 미만이 신을 믿지 않는다고 합니다.[174]2009년 갤럽 조사에 따르면 83%의 이란 사람들이 종교가 그들의 일상 생활의 중요한 부분이라고 말했습니다.[175]위에서 언급한 GAMAAN이 실시한 2020년 온라인 설문조사에서, 조사 대상 이란인들 중 더 많은 수가 무신론자로 자칭하는 것으로 나타났습니다. - 8.8%.[115]2022년 2월과 12월에 실시된 GAMAAN의 또 다른 두 조사는 외부 데이터 및 확률 조사(예: 고용률, 집에서 말하는 언어 및 의료 유형[117])와 비교하여 더 나은 테스트를 받았습니다. 이 조사는 각각 10%와 7%가 무신론자로 확인되었음을 발견했습니다.[5]

2008년 BBC 보도에 따르면, 조레 솔레이마니는 이란이 "이슬람 국가 중 가장 낮은 이슬람 사원 참석률을 기록하고 있다"[176]고 말한 것으로 전해졌으며, 2003년 이코노미스트지에 따르면, 일부 이란 성직자들은 인구의 70% 이상이 매일 기도를 드리지 않으며 금요일 모스크에 참석하는 비율은 2% 미만이라고 불평했습니다.[177][178]마찬가지로, GAMAAN의 Pooyan Tamimi Arab과 Ammar Maleki가 대화에서 그들의 조사 결과를 자세히 설명한 결과에 따르면, 60% 이상의 이란인들이 "의무적인 무슬림 매일의 기도를 이행하지 않았다"고 말했습니다.테헤란에서 "2020년 주 정부가 지지하는 여론조사"에 따르면 라마단 단식을 "60%가 지키지 않았다고 보고했다"(대부분이 "아프다"[179][180]는 이유).그들은 라마단 기간 동안 항상 기도하고 금식을 지켰다고 말했습니다 (대부분이 "아프다" 때문입니다).아랍과 말레키는 이슬람 혁명 2년 전에 실시한 "종합적인 조사"와 대조적인데, "80% 이상이 항상 라마단을 기도하고 지켰다고 말했다"고 합니다.[181]

그러나 2018년에 실시된 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면 이란인의 78%가 종교가 그들의 삶에서 매우 중요하다고 생각한다고 합니다.같은 연구에 따르면 이란인의 38%가 매주 예배에 참석하는 것으로 나타났습니다.[112]또 다른 2019년 퓨 리서치 센터는 이란인의 87%가 매일 기도한다고 밝혔는데, 이는 아시아 태평양 지역에서 아프가니스탄(96%)에 이어 두 번째로 높은 비율이었고, 인도네시아(84%)[113]보다 앞섰습니다.

세계 가치 조사(World Values Survey)에 따르면 2020년에 실시된 설문 조사에서 이란인의 70.5%가 종교를 삶에서 중요하게 생각하는 반면 22%는 다소 중요하다고 답했으며 4.1%는 종교가 삶에서 중요하지 않다고 답했습니다.얼마나 자주 기도하느냐는 질문에 63.7%는 하루에 여러 번 기도한다고 답했고 10%는 하루에 한 번 기도한다고 답했고 7.2%는 일주일에 여러 번 기도한다고 답했고 6.6%는 종교행사에 참석할 때만 기도한다고 답했고 3.8%는 1년에 한 번 기도한다고 답했고 2.5%는 적게 기도한다고 답했고 5.4%는 절대 기도하지 않는다고 답했습니다.[182]

디아스포라에서 그들의 종교성 수치는 특히 이란계 미국인들 사이에서 더 높습니다.[183][184]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 독자들은 이란의 많은 왕조들이 이란의 일부로서 여러 인접한 지역들에 공존하면서 날짜가 겹치도록 특정 지역들이 다양한 왕조들에 의해 지배된다는 것을 알아야 합니다.
  2. ^ 이 조사는 50,000명의 응답자를 바탕으로 이루어졌으며 조사 대상자의 90%가 이란에 살고 있습니다.설문조사는 2020년 6월에 2020년 6월 17일부터 7월 1일까지 15일간 실시되었으며, 19세 이상의 이란 교육자(이란 성인의 85%에 해당)의 견해를 반영하고 있으며, 이 전체 인구통계에 적용하기 위해 일반화할 수 있습니다.95%의 신뢰 수준과 5%의 오차한계를 가지고 있습니다.[114][115]웹사이트에 따르면 여론조사 제작자인 GAMAAN은 "혁신적인 접근법을 사용하고 디지털 도구를 사용함으로써 이란의 기존 상황에서 자유롭게 대답할 수 없는 민감한 문제와 질문에 대한 이란인들의 (진짜) 의견을 추출하는 것을 목표로 하고 있습니다."[116]

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외부 링크

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