자목시스

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자목시스(그리스어: ζάμμοιςςς)^[1]는 헤로도토스가 기원전 425년 이전에 쓴 역사책 4호 93–96에서 언급한 게태와 다큐브(하위 다뉴브 민족)의 신성이다.^[2]

조르다네스의 게티카에 의하면, 그는 학식 있는 철학자였는데, 그 이전에 다른 학식 있는 두 사람이 존재했던 제우타와 데케네우스의 이름이었다.^[3]

현대에는 미르체아 엘리아데와 같은 학자들에 의한 자목시스의 종교에 대한 이론과 논쟁은 순수한 역사적 관심뿐만 아니라 루마니아 민족주의의 고려에 의해서도 영향을 받는다.

헤로도투스

헤로도토스는 그의 역사책 4에서 자목시스에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.^[2]

93. ... 게태는 트라키아 사람 중에서 가장 용감하고 가장 정의롭다 94. 그들은 그들이 죽지 않는다고 생각하고 죽은 자가 신성한 존재인 자목시스와 합류한다고 생각하며, 어떤 이는 게벨레이지스라고 부른다. 4년마다 우연히 선택된 자목시스에게 사신을 보낸다. 그들은 그에게 그 경우에 그들이 원하는 것을 자목시스에게 말해달라고 부탁한다. 그 임무는 다음과 같이 행해진다. 그런 목적을 위해 서 있는 사람들은 창을 세 개 들고, 다른 사람들은 잘목시스로 보내지는 사람을 손과 발에 맞아 허공에 내던진다. 만약 그가 뚫린 채로 죽으면 그들은 신성이 그들을 도울 것이라고 생각하고, 그가 죽지 않는다면, 비난을 받는 사람은 바로 그 자신이고 그들은 그가 나쁜 사람임을 선언한다. 그리고, 그가 기소되면, 그들은 또 다른 것을 보낸다. 그 배달원은 그가 아직 살아 있을 때 요청을 받는다. 같은 트라키아 사람들은, 다른 때에는, 그가 천둥과 번개를 치면서 하늘을 향해 공중에서 화살로 쏘아올리고 신성을 위협한다. 왜냐하면 그들은 그들 자신의 신 외에 다른 신은 없다고 생각하기 때문이다.

헤로도토스는 자목시스가 원래 인간으로, 트라키아인들을 자신의 신념으로 개종시킨 노예였다고 단언한다.^[4] 헬레스폰트와 흑해의 그리스인들은 자목시스가 사모스 섬에 있는 메네사르코스의 아들 피타고라스의 노예였다고 말한다. 해방된 후 막대한 재물을 모아 한때는 부자였던 그는 고국으로 돌아갔다. 트라키아인들은 단순한 고된 삶을 살았다. 잘목시스는 피타고라스처럼 그리스에서 가장 현명한 사람들 사이에서 살았고, 이오니아인의 삶과 엘레우시니아 신비로 시작되었다. 그는 연회장을 짓고, 연회에서 추장들과 동포를 받았다. 그는 손님도, 후손도 결코 죽지 않고, 대신 완전한 행복 속에서 영원히 살 수 있는 곳으로 가겠다고 가르쳤다. 그리고 나서 그는 지하 주거지를 팠다. 그것이 끝나자 그는 트라이스에서 사라졌고, 지하 거주지에서 3년 동안 살았다. 트라키아인들은 그를 그리워했고 그가 죽을까봐 눈물을 흘렸다. 사 년째 되던 해, 예수께서 그들 가운데로 돌아오셨으므로, 그들은 잘목시스가 그들에게 말한 것을 믿었다.^[5]

잘목시스는 피타고라스보다 훨씬 일찍 살았고 신성한 존재 또는 게태국 출신이라는 소문이 돌았을지도 모른다.

"이제 나는 살목시스와 그의 지하실에 대한 이야기를 믿지 않고 전적으로 믿지 않는다; 그러나 나는 그가 피타고라스보다 몇 년 전에 살았다고 생각한다; [2] 살목시스라는 사람이 있었는지 아니면 게태족 토착인 어떤 신인지에 대해서는, 그 질문을 무시해 버려라." — 헤로도토스는^{[4]: IV 96}

학자들은 헤로도토스가 자목시스의 실종과 귀환에 대해 몇 가지 다른 이론을 가지고 있다.

• 헤로도토스는 게타의 야만적인 신앙을 조롱하고 있다.
• 자목시스는 통과의례를 만들었다. 이 이론은 주로 자목시스에 대한 신화에 대한 최초의 일관성 있는 해석을 쓴 미르체아 엘리아데의 지지를 받고 있다.
• 자목시스는 피타고라스와 관련이 있는데, 그가 신비한 숭배 사상을 세웠다고 진술하고 있다. 이 이론은 엘리어드의 작품에서 찾을 수 있을 것이다.
• 자목시스는 죽어서 부활하는 그리스도와 같은 인물이다. 이 입장은 1930년대에 등장한 엘리아데의 저널 젬톡시스에 발표된 미르체아 엘리아데의 친구였던 장(아이오안) 코만이 옹호한 것이다.^{[citation needed]}

이 마지막 이론은 프루데가 죽은 후 3년 동안 지구로 사라지는 ^[6]작소 그라마티쿠스의 잉글링가가와 게슈타 다노룸에서 주어진 보편적인 왕 프루데의 전설과 정확히 유사하다.

자목시스에 대한 숭배자가 존재했을 때를 정의하기는 어렵다. 그것이 헤로도토스를 인정한다는 것은 확실하다. 일부 학자들은 자목시스의 고대 교리가 인도-유럽인 시대 이전의 유산을 가리킨다고 제안했지만, 이것은 불가능하지는 않더라도 증명하기가 어렵다.^[7]

플라톤은 자목시스 역시 몸과 영혼(심리)을 치유하는 데 총체적으로 접근한 위대한 의사였으며, 따라서 플라톤에 의해 자신의 철학적 개념에 이용되었다고 주장한다^[8].

게태의 종교

그의 지리학에서 스트라보는 그가 γόηηα "마술사"^[9]라고 부르는 어떤 데케네우스(데카네이오스)를 언급하고 있다. 스트라보에 따르면, 부레비스타 왕(기원전 82~44년)은 이집트에 있었던 데케네우스를 고용하여 그의 백성들을 '다이어트'했다고 한다. 백성의 복종의 표시로 데케네우스의 명령대로 포도주를 모두 파괴하기로 동의하였다. '데케네우스의 개혁'은 6세기 주교 겸 역사학자 조단스가 해석한 것으로, 고트족(고트족의 조상이라고 추정)의 역사에 게테족을 포함하고 있다. 조단스는 데케네스가 게태 철학과 물리학을 어떻게 가르쳤는지 그린다. 조단스가 자신의 철학적 지식을 본문에 주입했을 가능성이 더 크다고 하더라도, 많은 현대 루마니아 작가들은 데케네우스가 겟테의 종교를 개혁하여 자목시스의 예배를 대중적인 종교로 바꾸고 포도주 소비 제한과 같은 엄격한 종교 규칙을 부과한 사제였다고 생각한다. 장 코만은 이러한 금지를 사순절 기간 동안 현대 정교회가 뒤따르는 식생활 제한의 기원으로 여긴다.

이암블리쿠스(280년-333년)에 따르면, "이러한 것들을 게태에게 가르치며, 그들을 위해 법을 쓴 자목시스는 그들로부터 신들 중 가장 위대한 신으로 여겨졌다"^[10]고 한다.

아리스토텔레스는 디오게네스 라에르테스가 준 그의 매직러스의 간략한 축으로 자목시스를 페니키아인 오콘과 리비아 아틀라스와 비교했다고 한다. 일부 저자들은^[who?] 자목시스가 사바지우스, 트라시안 디오니소스, 또는 제우스의 또 다른 이름이었다고 추측한다. 사바지우스는 조단스에서 게벨레지스로 등장한다. 접미사 -zius/-zis는 제쳐두고 뿌리 사바- = 게벨레-는 "사이벨레 제우스"로서 사이벨레 여신 이름의 관계를 암시한다.^{[citation needed]} 팻레이의 음나세아스는 크로노스와 함께 자목시스를 확인했는데, 헤시치우스도 'σάμμοςςςςςς""""""'을 가지고 있다.^{[citation needed]}

플라톤의 저술에서 자목시스는 주술에 능한 것으로 언급되고 있다. 자목시스는 특정한 종류의 노래와 춤(헤시치)에 이름을 붙였다.^[11] 일부에서는 그를 하늘신, 죽은 자의 신, 신비의 신으로 여겼기 때문에 신으로서의 그의 영역은 그리 명확하지 않다.^{[citation needed]}

라탕티우스(기독교 초기 작가 c. 240–320 AD)는 게타의 종교를 언급하면서 사도 율리우스 사도가 트라얀에 대해 인용한 인용구를 대략적으로 번역해 제공한다.

"우리는 지금까지 존재했던 모든 사람들 중에서 가장 호전적인 이들 게타이(다키아인)마저 정복해 버렸는데, 이는 그들의 몸에 있는 힘 때문만이 아니라, 가장 존경받는 자목시스의 가르침 때문이기도 하다. 그는 그들에게 마음속으로 죽는 것이 아니라 위치를 바꾸고, 이로 인해 다른 어떤 여행보다 더 행복하게 죽음을 맞이하게 된다고 말했다.^{[citation needed]}

자목사교

'자목의 종교'는 20세기 초부터 이어져 온 학문적 논쟁의 대상이다. 바실레 파르반, 장 코만, R. 페타손, E. 로데, 소린 팔리가와 같은 일부 학자들에 따르면 고대 출처에서는 자목시스 이외의 게태의 신을 전혀 언급하지 않기 때문에 게태는 일신론적이었다고 한다.^[7] 그러나 헤로도토스는 게태족이 오직 하나의 신성만을 가졌다고 명시적으로 진술한 유일한 고대 작가다. 자목시스에 사신을 보낸 것과 겟테가 하늘을 향해 화살을 쏘았다는 사실 때문에 일부 작가들은 자목시스가 하늘의 신이라고 믿게 되었지만, 동굴로 향하는 그의 여정은 다른 작가들로 하여금 자목시스를 신이라고 암시하게 만들었다.^[14]

제3의 학자들은 게테족이 다른 인도유럽 민족들과 마찬가지로 다신교적이었다고 믿고 있다. 그들은 고대의 작가들인 디오도로스 시쿨루스와 같은 고대 작가들에게 그림을 그렸는데, 그는 게테가 헤스티아뿐만 아니라 잘목시스를 숭배했다고 말한다.^[15]

어원

그 이름에 대해 많은 어원이 주어졌다. In his Vita Pythagorae, Porphyrius (3rd century) says that he was so named because he had been wrapped in a bearskin at birth, and zalmon is the Thracian word for "hide" (τὴν γὰρ δορὰν οἱ Θρᾷκες ζαλμὸν καλοῦσιν). 헤시치우스(ca. 5세기)는 '외국인 노예'를 뜻하는 프리지아어로 제멜렌(zemelen, μζλεννν)을 가지고 있다.

정확한 이름의 철자도 불확실하다. 헤로도토스의 역사 필사본에는 네 가지 철자, 즉 비즈가 모두 있다.z)가 모두 있다. 자목시스, 살목시스, 자몰시스, 사몰릭시스, 대다수의 원고가 살목시스를 편애하고 있다. 후기 저자들은 자몰크시스를 선호한다. 헤시치우스는 자목시스를 이용하여 헤로도토스를 인용한다.

-m-l 변종(Zamolxis)은 "지구", *Zamol"에 대한 추측된 트라시아어에서 이름을 따오기를 원하는 사람들이 선호한다. 지구의 프리지아 여신과 리투아니아의 여신 제멜로와 제멜로의 이름, 그리고 리투아니아의 슈토닉신 제멜리뉴크슈티스와도 비교가 이루어졌다.^[16] 리투아니아어 샬무오는 "옥수수 쏘기" 또는 "신선한 풀"을 의미한다. 샬목시니스는 또 하나의 가능한 형태다.

-l-m 변종은 대부분의 트라코학자들이 오래된 헤로도토스 필사본과 다른 고대 자료에서 발견되는 형태인 만큼, 오래된 형태와 올바른 형태라고 인정한다. -l-m- 형식은 게틱 킹의 이름인 잘모드기코스의 다코-Tracian에서, 트라시안 잘몬에서는 '숨기기'와 느티나무에서는 '숨기기'(PIE *kel-, '덮기 위해'; cf)에서 추가로 증명된다. 잉글리시 조타 장치).

잘목시스의 다른 이름인 게벨레지스는 헤로도토스 필사본에 벨라이지스와 벨라이시스라는 철자도 쓴다.

미르체아 엘리아데에 따르면

그들의 예언자 엘리야를 둘러싼 루마니아 민속신화가 폭풍의 신의 많은 요소를 담고 있다는 사실은 적어도 다시아가 기독교화된 그 순간에 게베레지스가 이 시대에 어떤 이름이 있었든 간에 여전히 활동적이었음을 증명한다. 그 후 대제사장과 사제계급에 의해 고무된 종교적 싱크로트주의가 결국 게베레지스와 잘목시스를 혼동하게 된 것도 인정할 수 있다.^[17]

대중문화에서

루마니아 록 밴드 스핑크스는 1975년경부터 1978년까지 진보적인 록 LP인 잘목시(Adrian Hoajă의 필명)에서 시인 알렉산드루 바사랍(사실상 아드리안 호아지)의 가사로 활동했는데, 잘목시스의 이야기를 되풀이한 것이다.

공룡 자목시스는 신의 이름을 따서 지어졌다.

참고 항목

• 동굴의 우화
• 태양의 유추

메모들

참조

일차 출처

• 헤로도토스. 역사, 제4권 93-96호
• 헤로도토스. 역사, 헤로도토스의 역사, 제4권 94
• 조던스. 게티카 V.39
• 스트라보. 지리카, VII. 3. 5
• 플라톤. 샤르미데스, 156-158
• 아풀레이우스. 프로 세 드 마기아 (Apologia), 2.26
• 디오도로스 시쿨루스. 비블리오테카 사학, 94.2
• 포르피리, 피타고라스의 삶, 14

이차 출처

• 다나, 단. 자목시스 데 라 헤롯 라 미르체아 엘리아데. Istorii despre un zeu al clingului, Polirom, Iași, 2008년.
• 엘리엇, 미르체아. 자목시스, 시카고 프레스, 유니브, 1972, 1986년
• 한센, 크리스토퍼 M, "트레이시아의 부활: 자목시스가 예수님을 평행하게 하는 죽어가는 신인가?" 더 높은 비판의 저널 14.4 (2019), 페이지 70–98.
• 커른바흐, 빅터 Miturile Esenţiale, Editura Estiinţificăăăii enci Enciclopedic bu, Buchursty, 1978년
• 포포프, 디미타르. 보고트 mnogoto imena (The God with Multiple Names), Sofia, 1995년
• 베네디코프, 이반 미토브 나불가르스카타 제미아: 메드노토 검노(불가리아 땅의 Myths: 1982년 소피아, 구리 타작마당

추가 읽기

• 드르반 조지 폴, 드르반 "자목시스의 이름과 데이키안 언어와 종교에서 그 중요성" 인: 히퍼보레아 3, 2호(2016년): 5-66. www.jstor.org/stable/10.5325/hiperboreea.3.2.0005
• 엘리어드, 미르체아, 윌러드 R. 트라스크, "자목시스" 종교의 역사 11번, 3번: 257–302. www.jstor.org/stable/1061899.
• 팔리가, 소린. "La divineté supreme des Thraco-Daces". In: 대화 상자 d'histoire ancienne, vol. 20, n°2, 1994. 페이지 137–150. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
• 판드레아, 안드레이 "수치 관측은 L'étymologie et la genés dun ancien nom de dieu: Zalmoxis"와 관련이 있다. 인: 발칸 연구 22(1981). 페이지 229–245.

외부 링크

위키소스는 1911년 브리태니카 백과사전 기사 '잘목시스'의 원문을 가지고 있다.

• 위키미디어 커먼스의 자목시 관련 매체
• 헤로도토스의 "역사", 자목시스에 관한 이야기
• 클라우드 로버의 랜드로 이동 - 데이키안 요새와 게타의 슬라이드 쇼 - 쇼크웨이브 플레이어가 필요하다.