아스파시아

Aspasia
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바티칸 박물관의 대리석 헤르마 기지에 아스파시아의 이름이 새겨져 있다. 1777년에 발견된 이 대리석 암초는 기원전 5세기 원본의 로마 사본이며, 아스파시아의 장례식을 대표할 수도 있다.

아스파시아(/æˈspecspeiə, æˈspecɪziə, æˈspecspezi,, ˈspespecspeə,/, spespespecə///;[1][2] 그리스어: σππππαίααα); c. 470[3][4]–c. 기원전 400년)[3][5]은 고전 시대 아테네의 영향력 있는 메티티 여성으로, 플루타르치에 따르면 철학자 소크라테스를 포함한 당대의 가장 저명한 문인과 사상가들을 아테네의 지적 중심이 된 그녀의 집으로 끌어들였다. 그녀는 페리클레스의 파트너였는데, 그와 함께 아들 페리클레스 더 젊은이를 낳았지만, 부부의 결혼 경위에 대한 자세한 내용은 알려지지 않았다. 아스파시아는 플라톤, 아리스토파네스, 크세노폰 등의 저서에서 언급된다.

비록 그녀가 성인 생활의 대부분을 그리스에서 보냈지만, 그녀의 삶에 대한 세부적인 것은 거의 알려지지 않았다. 아스파시아의 삶에 대한 고대의 출처는 불충분하고, 신뢰성이 의심스러우며, 종종 모순되는데, 어떤 이들은 그녀를 지적 발광자, 수사자, 철학자 등으로 묘사하고 있으며, 다른 이들은 그녀를 사창가와 헤테라로 묘사하고 있다. 역사에서 아스파시아의 역할은 고대 그리스의 여성들에 대한 이해에 결정적인 통찰력을 제공한다. 그녀의 시대부터 여성에 대해 알려진 것은 거의 없다. 한 학자는 "아스파시아의 삶에 대한 질문을 하는 것은 인류의 절반에 대한 질문을 하는 것"[6]이라고 말했다.

기원 및 초년

아스파시아는 이오니아계 그리스 도시 밀레투스(터키주 아이딘의 현대성)에서 태어났다. 비록 그녀가 부유한 집안의 소유였음이 분명하지만, 단지 부유한 사람들만이 그녀가 받은 훌륭한 교육을 받을 수 있었기 때문에 그녀의 아버지의 이름이 악시오카스였다는 것 외에는 거의 알려지지 않았다. '원하는 이름'이라는 뜻의 그녀의 이름은 아마도 주어진 이름이 아니었을 것이다.[7] 일부 고대 소식통들은 그녀가 카리아인 포로노예가 되었다고 주장한다; 이러한 진술은 일반적으로 거짓으로 간주된다.[a][8]

그녀가 어떤 상황에서 처음 아테네를 여행했는지는 알려지지 않았다. 악시오쿠스와 아스파시우스의 이름을 언급한 4세기 무덤 비문의 발견은 역사가 피터 K를 이끌었다. 빅넬은 아스파시아의 가족 배경과 아테네 인맥의 재구성을 시도한다. 그의 이론은 그녀를 스캄보니아대의 알시비아데스 2세(유명한 알시비아데스의 할아버지)와 연결시켜 주고 있는데, 그는 기원전 460년 아테네에서 배척당해 밀레투스에서 망명생활을 보냈을지도 모른다.[3] 빅넬은 그의 망명 이후 장로 알키비아데스가 밀레투스로 가서 어떤 악시오쿠스의 딸과 결혼했다고 추측한다. 알키비아데스는 분명히 그의 새 아내와 그녀의 여동생 아스파시아와 함께 아테네로 돌아왔다. 빅넬은 이 결혼의 첫 번째 아이는 악시오쿠스(유명한 알시비아데스의 외삼촌)와 두 번째 아스파시오스(Aspasios)라고 이름지었다고 주장한다. 그는 또 페리클레스가 알시비아데스의 가정과의 친밀한 관계를 통해 아스파시아를 만났다고 주장하고 있다.[9] 아테네에 있는 동안 아스파시아는 철학자 아낙사고라스, 리라의 제이슨 장군과도 불륜을 저질렀을지도 모른다.[10]

아테네의 삶

장 레옹 게르메(1824–1904): 소크라테스는 1861년 아스파시아의 집에서 알시비아데스를 찾았다.

고대 작가들과 일부 현대 학자들의 논쟁적인 진술에 따르면 아테네에서는 아스파시아가 헤타라가 되어 사창가를 운영했다.[b][14][15] 헤태래는 궁인뿐만 아니라 전문적인 고급 연예인이었다. 육체적인 아름다움을 보여주는 것 외에도, 그들은 대부분의 아테네 여성들과 다른 점이 있었다. (흔히 아스파시아가 분명히 그랬던 것처럼, 높은 수준의 교육을 받고, 독립을 하고, 세금을 내는 데 있어.[16][17] 그들은 아마도 해방된 여성들에게 가장 가까운 존재였다; 그리고 아테네 사회에서 생생한 인물이 된 아스파시아는 아마도 분명한 예일 것이다.[16][18] 플루타르크에 따르면 아스파시아는 고대 이오니아 헤타라의 또 다른 유명한 타르겔리아와 비교되었다.[19]

아테네인이 아닌 여성으로서 아스파시아는 아테네인 아내들을 주로 그들의 집에 감금하는 전통적인 구속에 덜 얽매여 있었고, 도시의 공공생활에 참여할 기회를 잡은 것으로 보인다. 그녀는 기원전 445년경 페리클레스 정치가의 동반자가 되었다. 그가 첫 번째 아내(아마도 기원전 450년)와 이혼한 후, 비록 그녀의 결혼 지위는 논쟁의 여지가 있지만, 아스파시아는 그와 함께 살기 시작했다.[c][24] 그들의 아들 페리클레스 더 어린이는 기원전 440년에 태어났을 것이다. 아스파시아는 기원전 428년에 리시클레스 c. 428년에 또 다른 아이를 낳기 시작했기 때문에 그가 태어났을 당시 꽤 젊었을 것이다.[25]

사교계에서는 아스파시아가 단순한 육체적 아름다움의 대상이 아닌 대화와 조언자로서의 능력으로 주목받았다.[15] 플루타르크는 그녀의 부도덕한 삶에도 불구하고 소크라테스의 친구들이 그녀의 대화를 듣기 위해 아내를 데려왔다고 쓰고 있다.[d][19][27]

인신공격 및 사법공격

페리클레스, 아스파시아, 그리고 그들의 친구들은 영향력이 있었지만, 민주 아테네에서의 우월성은 절대 통치에 해당되지 않았기 때문에 공격으로부터 면역이 되지 않았다.[28] 페리클레스와의 관계와 그에 따른 정치적 영향력은 많은 반응을 불러일으켰다. 예일대 역사학자 도널드 카간은 사미아 전쟁 직후인 지난 몇 년간 아스파시아가 특히 인기가 없었다고 믿는다.[29] 기원전 440년, 사모스는 마이케일 기슭에 있는 이오니아의 고대 도시인 프리네를 두고 밀레투스와 전쟁을 벌였다. 전쟁에서 최악의 상태에 빠진 마일리지인들은 사미아인들에게 항변하기 위해 아테네로 왔다.[30] 아테네 인들이 양측에 싸움을 중단하고 아테네에서 중재에 회부할 것을 명령하자, 사미 인들은 거절했다. 이에 페리클레스는 사모스로 원정대를 파견하는 포고령을 통과시켰다.[31] 그 캠페인은 어려운 것으로 판명되었고 아테네인들은 사모스가 패배하기 전에 많은 사상자를 감수해야 했다. 플루타르크에 따르면, 밀레투스에서 온 아스파시아가 사미아 전쟁에 책임이 있다고 생각되었고, 페리클레스는 그녀를 만족시키기 위해 사모스에 대항하기로 결정하고 공격했다고 한다.[19]

"지금까지 악은 심각하지 않았고 우리만 피해를 입었다. 그러나 이제 젊은 술주정뱅이 몇 명이 메가라로 가서 궁인 사마에타를 업고, 므가리아 인들은 재빨리 해치우고, 아스파시아 인가의 두 항구와 차례로 달아나고, 그리스 인 세 명이 불타올랐다. 그러자 페리클레스는 올림피아의 키에 분노로 불타 번개를 풀어 천둥이 구르도록 하고, 그리스를 뒤엎고, 칙령을 통과시켰는데, 그것은 마치 "우리 땅과 시장, 바다와 대륙에서 모두 추방하라"는 노래처럼 흘러갔다.

Aristophanes' comedic play, The Acharnians lines 523–533

이후 일부의 설명에 따르면, 펠로폰네소스 전쟁 (기원전 431년–404년)이 발발하기 전, 페리클레스의 일부 측근들(철학자 아낙사고라스, 조각가 피디아스 포함)과 아스파시아는 일련의 인신공격과 법적 공격에 직면했다. 특히 아스파시아는 페리클레스의 변태를 만족시키기 위해 아테네의 여성들을 타락시켰다는 희극으로 고발되었다.[e] 플루타르크에 따르면, 그녀는 희극 시인 헤르미푸스를 검사로 하는 등, 아스베아(불효성)로 재판에 회부되었다.[f][33] 이러한 사건들에 대한 회계의 역사적 성격은 논쟁의 대상이 된다; 아테네인이 아닌 여성이 이런 종류의 법적 고소를 당할 가능성은 거의 없으며(이 경우 그녀의 보호자나 쿠리오스가, 이 경우 페리클레스일 수도 있지만), 결과적으로 그녀에게 해를 끼치지 않았다.[34]

아차르니아인에서 아리스토파네스는 펠로폰네소스 전쟁을 아스파시아 탓으로 돌린다. 그는 메가라를 아테네나 그 동맹국과의 무역에서 배제한 페리클레스의 메가리아 조령은 메가리아인들에게 아스파시아의 집에서 납치된 매춘부들에 대한 보복이었다고 주장한다.[14] 아리스토파네스가 스파르타와의 전쟁이 발발한 것에 대해 개인적인 동기에서 아스파시아를 책임감 있는 것으로 묘사한 것은 마일투스와 사모스와 관련된 이전의 에피소드에 대한 기억을 반영할 수 있을 것이다.[35] 플루타르크는 또한 유폴리스와 크라티누스와 같은 다른 코믹 시인들의 조롱 섞인 말을 보도한다.[19] 포들레키에 따르면 두리스는 아스파시아가 사미안과 펠로폰네소스 전쟁 모두를 선동했다는 견해를 뒷받침한 것으로 보인다.[36]

아스파시아는 '뉴 옴팔레', '데아니라',[g] '헤라',[h] '헬렌'[i][13]이라는 꼬리표가 붙었다. 페리클레스와 아스파시아의 관계에 대한 추가 공격은 아테나이오스에 의해 보고되고 있다.[40] 정치적 야망을 품은 페리클레스의 친아들 크산티푸스조차 자신의 집안일에 대해 아버지를 흔쾌히 비판했다.[41]

만년과 죽음

페리클레스의 흉상, 기원전 430년부터 그리스 원본을 본따 대리석 로마 카피

기원전 429년 아테네 역병 때 페리클레스는 그의 누이와 그의 합법적인 아들 파랄루스와 크산티푸스가 첫 아내로부터 죽는 것을 목격했다. 사기가 저하된 상태에서 울음을 터뜨렸고, 아스파시아의 교우관계조차 그를 위로할 수 없었다. 그의 죽음 직전에 아테네 시민들은 기원전 451년의 시민권 법에 아스 파샤에 그의half-Athenian 아들 만든 변화 해Pericles이 영거, 시민의 한 사람으로 정당한 heir,[42] 결정적인 Pericles는 스스로 그 법은 아테네의 혈통의 양쪽에에게 시민권을 가두어 제안되었던 점을 고려해에 현저한.[43] 페리클레스는 기원전 429년 가을에 페스트로 죽었다.

플루타르크는 페리클레스의 죽음 이후 아스파시아(지금의 패배)[a][19]에 대한 대화를 쓴 에스키네스 소크라티쿠스를 인용, 아스파시아가 아테네의 전략가(일반)이자 민주주의 지도자였던 라이시클레스와 함께 살았고, 그와 함께 또 다른 아들을 낳았으며, 그를 아테네의 첫 번째 사람으로 삼았다는 취지로 인용한다. 리시클레스는 기원전 428년 동맹국들로부터[44] 보조금을 부과하기 위한 원정에서 전사했다.[45] Lysicles의 죽음과 함께 동시대의 기록은 끝난다.[27] 아들 페리클레스가 장군으로 선출되었을 때 그녀가 살아 있었는지, 아르기누새 전투 이후 그가 처형되었을 때인지는 알 수 없다. 대부분의 역사가들이 그녀가 죽은 시간(BC 401~400년)은 아스파시아가 기원전 399년 소크라테스를 처형하기 전에 죽었다는 평가에 근거하고 있는데, 이 연대기는 애스파시아의 구조에 내포되어 있다.[3][5]

철학 작품의 참고문헌

고대 철학 작품

아스파시아는 플라톤, 크세노폰, 에스키네스 소크라티쿠스, 안티스테네스의 철학 저술에 등장한다. 어떤 학자들은 플라톤이 그녀의 지성과 재치에 감명을 받아 심포지엄에서 그의 성격인 디오티마를 그녀에 기초했다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 디오티마가 사실 역사적 인물이었다고 주장한다.[46][47] 펜실베이니아 대학의 철학 교수인 찰스 H. 칸에 따르면, 디오티마는 많은 면에서 플라톤의 애스파시아에 대한 반응이다.[48]

"이제, 그가 아스파시아를 만족시키기 위해 사미안을 상대로 이렇게 진행했다고 생각되기 때문에, 이곳은 이 여성이 어떤 위대한 예술이나 힘을 가지고 있는지, 그녀가 국가의 최고위층 인사들을 기쁘게 하는 대로 관리했으며, 철학자들이 그녀를 훌륭하고 긴 시간 동안 토론할 수 있는 기회를 제공했다는 의문을 제기하기에 적합한 장소일 것이다.

Plutarch, Pericles, XXIV

메넥세누스에서 플라톤은 아스파시아와 페리클레스의 관계를 풍자하고,[49] 소크라테스가 역설적으로 자신이 많은 웅변가의 조련사였으며 페리클레스가 아스파시아에게 교육을 받았기 때문에 안티포혼이 교육한 사람보다 수사학에서 우월할 것이라고 주장했다고 인용한다.[50] 그는 또한 장례식의 저작권을 아스파시아의 탓으로 돌리며 동시대의 페리클레스에 대한 숭배를 공격한다.[51] 칸은 플라톤이 페리클레스와 소크라테스의 미사여구의 스승으로서 아스파시아의 모티브를 에스키네에서 가져왔다고 주장한다.[48] 플라톤의 아스파시아와 아리스토파네스의 리시스트라타는 비록 이 허구의 등장인물들이 아테네에서 여성의 실제 지위에 대해 우리에게 아무것도 말해주지 않지만, 웅변가로서의 여성의 무능력 통치에 대한 두 가지 명백한 예외다.[52] 트루먼 주립대학의 역사학 교수인 마사 L. 로즈(Martha L. Rose)는 "코미디에서는 개들이 소송을 하거나, 새들이 지배하거나, 여성들이 선언한다"[53]고 설명한다.

Xenophon은 그의 소크라테스적 저술에서 두 번 아스파시아를 언급한다: Memorabilia와 Oeconomicus. 두 경우 모두 소크라테스에 의해 그녀의 충고가 크리토불루스에게 추천된다. 기념비에서 소크라테스는 아스파시아를 인용하여 중매쟁이가 남자의 좋은 특징에 대해 진실하게 보고해야 한다고 말한다.[54] 오이코노미쿠스에서는 소크라테스가 가정관리와 부부간의 경제적 파트너십에 대해 더 많은 지식을 가지고 있다고 아스파시아를 옹호한다.[55]

페리클레스와 아스파시아가 피디아스의 스튜디오에 있는 아테나의 거대한 동상에 감탄하는 모습을 그린 헥터 레루스의 그림

에스키네스 소크라티쿠스와 안티스테네스는 각각 아스파시아의 이름을 따서 소크라틱스 대화라고 명명했다(파편 외에는 둘 다 살아남지 못한다). 우리가 애시인 소크라티쿠스의 아스파시아를 위한 주요 공급원은 아테나에우스, 플루타르크, 키케로다. 대화에서 소크라테스는 칼리아스가 아들 히포니쿠스를 아스파시아로 보내 지시를 받을 것을 권고한다. 칼리아스가 여교사의 생각에 움츠러들 때, 소크라테스는 아스파시아가 페리클레스와 그의 사후 라이시클레스에게 호의적인 영향을 미쳤다고 언급한다. 시케로가 라틴어로 보존한 대화의 한 대목에서 아스파시아는 '여성 소크라테스'로 형상화하여 먼저 제노폰의 아내, 그 다음에 제노폰 자신(문제의 제노폰은 유명한 역사가는 아니다)에게 자기 지식을 통한 덕성 획득에 대해 상담한다.[48][56] 이샤인은 아스파시아를 스승이자 탁월한 영감을 주는 사람으로 제시하며, 이러한 미덕과 헤타이라의 지위를 연결시킨다.[26] 칸에 따르면, 애쉬인의 아스파시아의 모든 에피소드는 허구일 뿐만 아니라 믿을 수 없을 정도로 놀랍다고 한다.[57]

안티스테네스의 아스파시아 중에서 단지 두세 개의 인용구만이 현존하고 있다.[3] 이 대화에는 많은 비방과 함께 페리클레스의 전기와 관련된 일화도 포함되어 있다.[58] 안티스테네스는 아스파시아뿐 아니라 아들들을 포함한 페리클레스의 전 가족을 공격한 것으로 보인다. 철학자는 위대한 정치가가 덕보다 쾌락의 삶을 선택했다고 믿는다.[59] 따라서 아스파시아는 성적 면죄부 생활의 의인화로서 제시된다.[26]

현대 문학

자화상 마리 볼리아드, 1794년 아스파시아.

아스파시아는 현대 문학의 몇몇 중요한 작품에 등장한다. 페리클레스에 대한 그녀의 로맨틱한 애착은 지난 세기 동안 가장 유명한 소설가들과 시인들에게 영감을 주었다. 특히 19세기의 낭만주의자들과 20세기의 역사소설가들은 그들의 이야기에서 무한한 영감의 원천을 발견했다. 1835년 미국의 폐지론자, 소설가, 언론인 리디아 마리아 차일드가 페리클레스와 아스파시아 시대를 배경으로 한 고전 로맨스 필로테아를 출간했다. 이 책은 아스파시아를 비롯한 여성 캐릭터들이 "훌륭한 아름다움과 섬세함으로 그려지는" '저자의 작품 중 가장 정교하고 성공적인 작품'으로 평가받고 있다.[60]

레티티아 엘리자베스 랜든의 시 <아스파시아와 페리클레스의 연회>(1836년)는 그녀의 시리즈 <사진의 주제> 중 하나이다.

1836년 영국 작가 겸 시인 월터 새비지 랜도르가 그의 가장 유명한 책 중 하나인 페리클레스와 아스파시아를 출판했다. 페리클레스와 아스파시아는 수많은 시를 담고 있는 상상의 글자를 통해 고전 아테네를 표현해낸 것이다. 이 편지들은 종종 실제 역사에 충실하지 못하지만 페리클레스 시대의 정신을 담아내려고 한다.[61] 로버트 해머링은 아스파시아의 성격에서 영감을 받은 또 다른 소설가 겸 시인이다. 1876년 그는 페리클레스 시대의 예절과 도덕에 관한 책이자 문화와 역사적 관심사를 다룬 작품인 소설 아스파시아를 출간했다. 낭만주의 운동의 영향을 받은 이탈리아의 시인 지아코모 레오파르도는 아스파시아의 원이라고 알려진 다섯 편의 시집을 발표했다. 이 레오파르디 시들은 파니 타르고니 토제티라는 여자에 대한 절박하고 짝사랑했던 그의 고통스러운 경험에서 영감을 얻었다. 레오파르도는 페리클레스의 동료의 이름을 따서 이 사람을 아스파시아라고 불렀다.[62]

1918년 소설가 겸 극작가 조지 크램 쿡이 첫 장편 희곡 '아테니아 여성'(리시스트라타의[63] 각색)을 제작했는데, 이 작품은 아스파시아가 평화를 위한 파업을 주도하는 모습을 그렸다.[64] 쿡은 반전 테마를 그리스식 배경과 결합했다.[65] 불멸의 결혼(1927년)의 미국 작가 거트루드 애서튼은 페리클레스와 아스파시아의 이야기를 다루며 삼미아 전쟁, 펠로폰네소스 전쟁, 아테네의 페스트의 시기를 잘 보여준다. 테일러 칼드웰의 영광과 번개(1974년)는 아스파시아와 페리클레스의 역사적 관계를 그린 또 다른 소설이다.[66]

명성과 평가

아스파시아의 이름은 페리클레스의 영광과 명성과 밀접한 관련이 있다.[67] 플루타르크는 그녀를 정치적으로나 지적으로나 중요한 인물로 받아들이고 "국가의 일류 남성들을 기쁘게 하는 대로 관리했으며, 철학자들이 그녀를 훌륭하고 긴 시간 동안 토론할 기회를 제공했다"[19]는 한 여성에 대한 그의 존경심을 표현한다. 아스파시아는 페르시아의 아탁세르크세스 2세와 전쟁을 치른 어린 키루스까지 자신의 후궁 중 한 명에게 이름을 줄 정도로 유명해졌다고 전기 작가는 말한다. 키로스가 전투 중에 쓰러진 후, 이 여인은 왕에게 사로잡혀 왕과 함께 큰 세력을 얻었다.[19] 루치안은 아스파시아를 "지혜의 모델"이라고 부르고, "존경할 만한 올림피아인의 존경받는 인물"이라고 하며, "그녀의 정치적 지식과 통찰력, 빈틈없음과 침투성"이라고 말했다.[68] 아스파시아가 연설문을 작성하고 법정에서 한 남자에게 읽어달라고 지시한 시리아크 문자는 아스파시아의 수사적 명성을 확인시켜준다.[69] 아스파시아는 10세기 비잔틴 백과사전인 수다에 의해 소피스트인 "단어에 관해서는 더 깨끗했고, 미사여구를 가르쳤다고 한다.[70]

"다음에는 지혜의 모습을 그려야 한다. 그리고 여기서 나는 많은 모델들을 위한 기회를 가질 것이다. 그들 대부분은 고대의 모델들이며, 하나는 이오니아에서 온 여인처럼 말이다. 화가들은 그들의 마음이 작품 속에 있었기 때문에, 화가들 중에서 가장 사실적인, 에스키네와 소크라테스는 그들의 주인이어야 한다. 우리는 존경할 만한 '올림픽 선수'의 존경을 받는 마일즈안 아스파시아보다 더 나은 지혜의 모델을 선택할 수 없었다; 그녀의 정치적 지식과 통찰력, 빈틈없고 침투하는 그녀의 모든 것이 그들의 완벽한 척도로 우리의 캔버스로 옮겨질 것이다. 그러나 아스파시아는 우리에게 축소판으로만 보존되어 있다. 우리의 비율은 거구의 비율이어야 한다."

Lucian, A Portrait Study, XVII

셰릴 글렌 펜실베이니아 주립대 교수 등 연구진은 이런 평가를 근거로 아스파시아가 그리스 고전주의 여성들 중 유일하게 공공 영역에서 두각을 나타낸 것으로 보이며 그의 연설문 구성에서 페리클레스에게 영향을 미쳤을 것이라고 주장한다.[71] 일부 학자들은 아스파시아가 좋은 가정의 젊은 여성들을 위한 아카데미를 개설하거나 소크라테스식 방법을 발명했다고 믿는다.[72][73] 그러나 로버트 W. 월러스 노스웨스턴대 고전학 교수는 "아스파시아가 페리클레스에게 말하는 법을 가르쳤기 때문에 수사학자나 철학자라는 농담을 역사적으로 받아들일 수 없다"고 강조한다. 월리스에 따르면, 플라톤에 의해 주어진 지적 역할인 아스파시아는 코미디에서 파생되었을지도 모른다.[20] 고전학자 겸 켄트대 사회인류학 교수인 로저 저스트는 아스파시아가 예외적인 인물이라고 믿지만, 그녀의 사례만으로도 남성의 지적, 사회적 평등이 되려면 어떤 여성이든 헤타라가 되어야 한다는 사실을 강조하기에 충분하다.[15] 철학자·신학교 교수인 프루덴스 알렌스 경에 따르면, 아스파시아는 여성의 잠재력을 사포시의 시적 영감에서 한 걸음 더 나아가 철학자가 될 수 있도록 이동시켰다고 한다.[49]

예술에서

1979년 페미니스트 주디 시카고의 디너파티는 39명 중 아스파시아를 위한 자리를 마련했다.[74]

아스파시아는 어쌔신 크리드 오디세이에서 아테네의 정치가 페리클레스의 파트너로 등장하고 적수는 코스모스 컬트 리더로 등장한다.

아스파시아는 테일러 칼드웰의 소설 '영광과 번개', 1974년 '더블레이 & 컴퍼니'의 주인공이다.

과거 출처의 정확성

조나 렌더링(Jona Lendering)이 지적하는 바와 같이,[75] 우리가 아스파시아에 대해 알고 있는 대부분의 것들은 단순한 가설에 근거하고 있다는 주된 문제가 남아 있다. 투키디데스는 그녀를 언급하지 않는다; 우리의 유일한 출처는 역사적 인물로서의 아스파시아에 대해 전혀 신경쓰지 않았던 문학이나 철학에 있어서 남성들이 기록한 신뢰할 수 없는 표현과 추측들이다.[20][52] 그러므로 아스파시아의 모습에서 우리는 모순된 묘사의 범위를 얻는다; 그녀는 테아노와 같은 좋은 아내이거나, 타르겔리아와 같은 궁녀와 매춘부의 어떤 조합이다.[76] 이러한 이유로 현대 학자들은 일반적으로 고대 자료들이 그녀의 삶에 대해 제기하는 주장에 회의적이다.[20]

월리스에 따르면, "우리에게 아스파시아 자신은 역사적 현실을 거의 가지고 있지 않으며 소유할 수 없다"[20]고 한다. 그래서 매들린 M. 아이오와 주립대학의 고전학 교수인 헨리는 "아스파시아에 대해 고대부터 생겨난 생물학적 일화는 매우 다채롭고 거의 완전히 검증할 수 없으며, 20세기에도 여전히 살아있고 잘 남아 있다"고 주장한다. 그녀는 마침내 "아스파시아의 삶에 대한 가장 빈약한 가능성만을 지도화하는 것은 가능하다"[77]고 결론짓는다. 찰스 W에 따르면 Fornara와 Loren J. Samons II, 고전학 및 역사학 교수는 "우리가 아는 한, 진짜 아스파시아가 그녀의 가상의 상대와 일치하는 것 이상이었다는 것은 당연하다"고 말했다.[13]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 미시건 주립대 철학과 교수인 데브라 네일즈에 따르면 아스파시아가 자유여성이 아니었다면 아들을 페리클레스와 함께 합법화하려는 포고령과 이후 라이시클레스와의 결혼(네일리는 아스파시아와 라이시클레스와 결혼했다고 가정한다)은 거의 확실히 불가능했을 것이라고 한다.[3]
  2. ^ 헨리는 아스파시아가 사창가이자 할로였다는 고대 작가들과 코믹 시인들의 보도를 비방하는 것으로 간주한다. 헨리는 이러한 만화 영화들이 아테네의 대표적인 시민 페리클레스를 조롱하기 위한 목적이었다고 주장하고 있으며, 페리클레스는 자신의 시민권 법에 의해 아스파시아와 결혼하는 것이 금지되었기 때문에 결혼하지 않은 상태에서 그녀와 함께 살아야 한다는 사실에 근거를 두고 있다.[11] 이러한 이유로 역사학자 니콜 로로는 아스파시아가 헤타이라거나 궁인이었다는 고대 작가들의 증언까지 의문을 제기한다.[12] 포르나라와 사몬스는 또한 아스파시아가 흉물스러운 집들이며 관리해 온 5세기 전통을 무시한다.[13]
  3. ^ 포르나라와 사몬스는 페리클레스가 아스파시아와 결혼했다는 입장을 취하지만 그의 시민권법은 페리클레스를 무효 짝으로 규정했다.[13] 월래스는 아스파시아와 결혼하는 과정에서 페리클레스가 그녀와 결혼한다면 잘 연결된 외국인과 결혼하는 아테네의 뛰어난 귀족 전통을 이어가고 있었다고 주장한다.[20] 헨리는 페리클레스가 자신의 시민권 법에 의해 아스파시아와 결혼하는 것을 막았기 때문에 결혼하지 않은 상태에서 그녀와 함께 살아야 했다고 믿는다.[11] 희극적인 구절을 바탕으로 헨리는 아스파시아의 지위가 팔라케, 즉 첩이나 사실상의 결혼하지 않은 아내의 지위에 있다고 암시한다.[21] 윌리엄 스미스는 아스파시아와 페리클레스의 관계는 "현대 왕자들의 왼손잡이 결혼과 관련이 있다"[22]고 제안한다. 역사학자 아놀드 W. 곤므는 "동시대 사람들이 페리클레스를 아스파시아와 결혼한 사람이라고 말했다"[23]고 강조한다.
  4. ^ 칸에 따르면 소크라테스의 아스파시아 방문, 친구들의 아내, 리시클레스의 아스파시아와의 인연 등의 이야기는 역사적인 것이 아닐 것으로 보인다. 그는 애슈인들이 자신의 아테네 이야기들의 역사성에 무관심했고, 이러한 이야기들은 라이시클레스의 죽음 날짜가 잊혀졌던 시기에 발명되었을 것이라고 믿지만, 그의 직업은 아직도 기억되고 있다.[26]
  5. ^ 카간은 "아스파시아 재판이 일어났다면, 우리는 438년에 일어났다고 믿을 만한 충분한 이유가 있다"고 추정한다.[29]
  6. ^ 제임스 F에 따르면 맥글루 아이오와 주립대 교수, 아스파시아에 대한 고발이 헤르미푸스에 의해 이뤄졌을 가능성은 크지 않다. 그는 "플뤼타르크나 그의 출처가 법원과 연극을 혼란스럽게 했다"[32]고 믿는다.
  7. ^ 옴팔레와 데아니라는 각각 헤라클레스를 1년 동안 노예로 소유했던 리디아 왕비와 오랫동안 시달리던 그의 아내였다. 아테네 극작가들은 5세기 중반부터 옴팔레에 관심을 가졌다. 코미디언들은 페리클레스가 옴팔레 같은 아스파시아의 지배하에 있는 헤라클레스와 닮았다고 패러디했다.[37] 아스파시아는 크라티누스의 케이로네스나 유폴리스의 필로이에서 '옴팔레'라고 불렸다.[35]
  8. ^ '올림픽' 페리클레스의 아내 αs.[37] 고대 그리스 작가들은 페리클레스가 "올림픽"이라고 부르는데, 페리클레스는 "오피니언"이라고 부르는데, 왜냐하면 페리클레스는 "오피니언"이라고 하며, 연설할 때 제우스의 무기를 들고 다녔기 때문이다.[38]
  9. ^ 크라티누스(디오니살렉산드로스에 있음)는 페리클레스와 아스파시아를 파리와 헬렌의 '무법자' 인물에 동화시킨다; 마치 파리가 헬렌에 대한 욕망을 둘러싸고 스파르타 메넬라우스와 전쟁을 일으킨 것처럼, 그래서 외국의 아스파시아의 영향을 받은 페리클레스는 아테네를 스파르타와의 전쟁에 참여시켰다.[39] 유폴리스는 프로스팔토이에서 아스파시아 헬렌을 부르기도 했다.[37]

참조

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원천

기본 소스(그리스어 및 로마어)
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외부 링크

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