복음주의 가톨릭교도
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복음주의 카톨릭이라는 용어는 아우크스부르크 카톨릭이라는 용어와 함께 루터교에서 사용되고 있으며, 스스로를 복음주의 카톨릭 루터교인 또는 복음주의 카톨릭 교회의 루터교인이라고 부르는 사람들은 리터리에서 역사적인 루터교의 카톨릭주의를 강조한다(예: ths).e Mass), 믿음(Mary의 영원한 처녀성 등), 실천(제뉴프 선택 등), 교리(사교적 계승 등)이다.[1][2] 복음주의 가톨릭 신자들은 루터교의 핵심이 "깊고 근본적으로 가톨릭"이라고 가르친다.[3] 복음주의 가톨릭 루터교 성직자와 파리의 대다수는 루터교 주류 종파의 일원이다.[1]
복음주의 가톨릭 루터교
가톨릭 문서로서의 아우크스부르크 고백
루터교회의 신앙집인 콩코드 책에서 발견된 아우크스부르크 고백은 "루터와 그의 추종자들이 고백한 신앙은 새로운 것이 아니라 진정한 가톨릭 신앙일 뿐이며, 그들의 교회는 진정한 가톨릭 또는 보편적 교회를 대표한다"[4]고 가르친다. 1530년 루터교인들이 신성로마제국의 황제 찰스 5세에게 아우크스부르크 고백을 제시했을 때, 그들은 "각종 신앙과 실천의 조항이 성경에 우선 진실임을 보여준 다음, 교회 아버지와 의회의 가르침에도 진실임을 보여주었다"[4]고 믿었다.
아우크스부르크 고해성사는 더 나아가 다음과 같이 말하고 있다.
...하나의 거룩한 교회는 영원히 계속된다. 교회는 성도들의 회합으로, 복음을 바르게 가르치고 성찬식을 바르게 행한다.[5]
루터교에서 복음주의 카톨릭 또는 아우크스부르크 카톨릭이라는 용어는 특정한 의미를 가지고 있다. 루터교 개신교는 성세례에서의 재생, 절대적 성찬으로서의 고백, 성찬에 그리스도의 참된 존재라는 세 가지 성찬에 대한 믿음을 고백하는 유일한 역사적 개신교 교파라는 점에서 대부분의 다른 종류의 개신교와는 역사적으로 다르다.[6][7] 다른 두 가지 개신교 전통인 성공회와 메소디즘에서도 정통 루터교, 특히 높은 교회 운동에서 그와 유사한 성찬주의가 존재해 왔다. 콩코드 서적에는 "열성적" 신념과는 달리 구원은 은총의 수단을 통해서만 받을 수 있다고 명시되어 있다. 하느님의 말씀과 성찬.[8] 아우크스부르크 고해성사는 "교리와 의식에서 성서나 카톨릭 교회를 반대하는 우리의 입장에서 받은 것은 아무것도 없다"[8]고 강조한다. 아우크스부르크 고백의 XXIV 조항 "미사"에는 "거짓말은 우리 교회가 미사를 폐지한 죄로 고발된 것이며, 미사는 우리 사이에 간직되어 있고, 가장 경건한 경건한 마음으로 기념하기 때문"이라고 명시되어 있다. 일부 루터교 단체들은 역사적 성공회 및 사도교적 계승도 유지했다고 주장한다. 루터교의 복음적 특징은 법과 복음서, 시물 이우스투스 et peccator에 의해 정의된 신앙에 의한 정당화다. 복음주의라는 용어는 루터교에서 '복음주의'와 유래와 의미가 다르다.(독일어에서는 복음주의자와 에반젤리칼의 차이가 있고, 스웨덴어에서는 에반젤리스크와 에반젤리칼의 차이가 있다. 루터교 전통에서 복음주의(Evangelisch)는 '그레이스 중심'이라는 구체적인 의미를 지닌 복음을 말한다. 복음주의자의 반대는 '교양적'이나 '자유주의적'이 아니라 '법적'이다.[9]
그네시오루테란과 사도교 기독교의 연속성
루터교회는 전통적으로 자신을 그리스도와 사도들이 세운 '역사적 기독교 나무의 주줄기'로 보고 있으며, 종교개혁 과정에서 로마교회가 떨어져 나간 것을 들고 있다.[10][11]
초기 루터교에서, 그네시오-루테란스는 세계 최초의 근대 비판적 역사인 마그데부르크 세기를 편찬하여 루터교회가 비록 교황으로부터 비롯된 학대는 벗겨졌지만, 그 역사 전반에 걸쳐 기독교 교회의 연속이었음을 보여주었다. 요아힘 웨스트팔, 안드레아스 무스쿨루스와 같은 그네시오 루테란스는 성찬에 대한 '높은' 이해를 가지고 있었고, 따라서 로마 가톨릭 교리는 물론 칼뱅주의, 즈윙글리주의와의 어떤 타협에도 강하게 반대했다. 루터 정통성 시대에는 신학자 마틴 켐니츠와 요한 게르하르트(특히 그의 고백성 카톨리카에서)가 패트리즘적 근원을 폭넓게 활용했다. 그들은 루터교에서 개혁 이전 교회의 연속성을 보았는데, 그것은 교회의 재구성이 아니라 로마교회가 진정으로 대변한 기독교 교회 내부와 기독교 교회를 위한 재생 운동으로 이해하였다.
따라서 교회의 본질과 관련하여 루터교 신학은 다음과 같이 주장한다.[11]
진정한 눈에 보이는 교회는 하나밖에 없다. 이 중에서 우리의 카테키즘은 질문 192에서 말한다: "우리가 진정한 눈에 보이는 교회를 누구라고 부르는가?" 대답하여라. `하나님의 말씀의 모든 교리를 순결하게 가지고, 가르치고, 고백하는 사람들 가운데서 그리스도의 제도에 따라 성찬을 정정당당하게 행하는 사람들이다. 오직 하나의 진정한 가시적인 교회만이 존재할 수 있다는 것과, 따라서 하나의 진리는 오직 하나의 진실, 하나의 성경, 하나의 하나님의 말씀이 있기 때문에 다른 교회만큼 훌륭한 것은 아니라는 것이다. 분명히 이 진리, 전체 진리, 그리고 오직 진리만을 가르치는 교회가 진실로 보이는 교회임을 알 수 있다. 그리스도는 요한 8, 31. 32: "네가 내 말을 계속하면, 너는 내 제자들이니, 너는 내 제자들이니, 너는 진실을 알게 될 것이고, 진리는 너를 자유롭게 할 것이다." 예수께서 다시 맷에게 말씀하셨다. 28, 20: "내가 너희에게 명한 모든 것을 지키라고 가르치라." 그가 우리에게 명령한 모든 것은, 그의 말씀이며, 다른 어떤 것도, 우리는 가르쳐야 한다. 그리고 또 하나, 그가 우리에게 명하신 모든 것을 우리가 가르쳐야 한다. 그러므로 이것을 하는 것이 진정한 가시적 교회다. 그러나 눈에 보이는 모든 교회가 이것은 그들 사이에 동의하지 않는다는 사실에서 명백하지 않다. 모든 교회가 하나님께서 밝히신 대로 모든 진리를 다 가르치고 오직 진리만 가르친다면 그 차이는 있을 수 없다. 그러므로, 다른 교파들을 교회라고 부름으로써, 우리는 한 교회가 다른 교파만큼 훌륭하다고 말하는 것을 의도하지 않는다. 오직 그 하나만이 모든 순결함으로 하나님의 말씀의 교리 전체를 가르치고 고백하며, 그 가운데 성찬이 그리스도의 제도에 따라 정당하게 집행되는 진실한 가시적 교회다. 모든 교회 중에서 이것은 우리 루터교회에 대해서만 말할 수 있다.[11]
루터 수도원론
루터교회의 복음주의 카톨릭 신자들은 기독교의 수도원주의를 소중히 여긴다; 종교개혁 이후, 많은 수도원들과 수녀원들이 루터교 신앙과 평신도들을 포함한 지속적인 종교생활을 채택했다. 네겐본 근처의 아멜룽스본 수도원, 레부르크-로쿰의 로쿰 수도원 등의 수도원과 우엘젠 마을 근처의 에브스토르프 수도원, 부르스펠데의 부르스펠데 수도원 등의 수도원이 그 예다.[12]
스웨덴 살라의 베네딕트 공동체인 외스탄벡 수도원과 미시간 주의 수도원 성 아우구스티누스의 집 등 수세기 동안 루터교도들에 의해 새로운 종교 질서가 확립되었다. 어머니 바실레아 슈링크는 달슈타트에 루터 수녀들이 살고 있는 모관을 담은 복음주의 마리아 수녀회를 설립했다. 루터 프랑시스칸 훈장은 미국의 복음주의 루터교회에 소속된 종교 기관이다.[citation needed]
루터교의 신성한 예술
루터교도들은 종교적인 이미지에 대해 개혁적인 기독교인들과 다른 견해를 가지고 있었다.[13][14] 독일의 마틴 루터는 복음주의 루터교회를 '고대하고 사도적인 교회'[14]의 연속으로 보고 교회에서 종교적 이미지를 표출하는 것을 허용하고 장려했다. 젊은 크랜락의 최후의 만찬과 같은 루터의 제단은 독일에서 제작되었는데, 특히 루터의 친구 루카스 크랜라크가 가톨릭 제단을 대체하기 위해 제작한 것으로, 사도나 다른 주인공으로서 선도적인 개혁가들의 초상화가 종종 들어있지만, 예수의 전통적인 묘사는 그대로 간직하고 있다. 이처럼 "루테란 예배는 풍성하게 꾸며진 교회 실내를 배경으로 한 복잡한 의식 안무가 되었다"[15]고 했다. 루터교도들은 십자가의 신학에 대한 그들의 높은 관점을 부각시키면서 자랑스럽게 십자가의 사용을 채택했다.[14][16] 이야기는 신의 개입으로 화재에서 살아남은 루터의 "분쇄할 수 없는" 이미지로 성장했다.[17] 따라서 루터교도들에게는 "종교적 이미지를 제거하기보다는 종교개혁이 새로워졌다"[18]고 했다. 이와 같이 "루테란 예배 장소에는 그리스도는 물론 성경적, 때로는 다른 성도들의 이미지와 조각품, 설교, 스테인드글라스, 화려한 가구, 전통과 현대 건축의 웅장한 예시, 조각 또는 장식된 제단파이 등이 있다.그리고 제단이나 다른 곳에서 촛불을 자유자재로 사용하는 것."[19]
약 1560~1619년의 '제2차 개혁'에서 리폼드 통치자나 도시 당국이 루터교 신자들에게 자신들의 의지를 강요하려 할 때 루터교인들은 세기의 새로운 물결인 리폼드온-루테란 우상숭배로부터 그들의 현존하는 신성한 예술을 강하게 옹호했다.[14][20] 리폼드 신전에 맞서 루터교도들은 외쳤다. "이 흑인 칼뱅주의자 여러분, 당신은 우리의 사진을 부수고 십자가를 해킹할 수 있는 허가를 내주십니다. 우리는 그 대가로 당신과 칼뱅 신부를 격파할 것입니다,"[14] 1566년 여름 하나라에 퍼진 칼뱅주의 군중들의 이미지 파괴와 교회 부속품 파괴의 거대하고 매우 무질서한 물결인 벌덴스톰은 이러한 종류의 발발 중 가장 큰 규모로 정치적 파장이 컸다.[21] 리폼드 운동은 독일에서 "루터 폭도들에 의한 반응적인 폭동을 야기시켰고, 발트 지역에서 "주변 동방 정교회의 특징"을 세웠다.[22]
루터의 사절
루터 마리학은 아우크스부르크 고해성사에 의해 알려지며 메리를 '가장 축복받은 하나님의 어머니, 가장 축복받은 성모 마리아, 그리스도의 어머니', '천국의 여왕'으로 예우한다.[23][24] 루터교회의 신앙고백인 스말칼드 조항은 메리의 영원한 처녀성에 대한 교리를 긍정한다.[25] 복음주의 가톨릭 교회 정신의 루터교도들은 마틴 루터 이후 많은 루터 신학자들이 지지해 온 이러한 개혁 이전의 신앙과의 연속성을 강조하는 경향이 있다.[26][27] 마틴 루터는 성모 마리아에 대한 존경과 헌신의 표시로 로마 가톨릭 교회 트렌트 협의회에서 수정되기 전(즉, "성모 마리아, 은혜로 가득 찬 주님, 주님이 너와 함께 계신다)는 하일 메리 기도의 원본을 사용하는 것을 주창했다. 여자들 사이에서는 복이 있고 자궁의 열매는 복이 있다, 예수님.)[28] 1522 벳뷔클린(기도서)은 아베 마리아를 간직하고 있었다.[29]
생명의 진주라고도 알려진 그리스도의 화환은 스웨덴의 에반젤릭 루테란 주교 마르틴 뢰네보가 개발한 기도 구슬 세트다.[30] 그들은 루터교회에서 의사소통자들이 사용하는 헌신이다.[31]
성공회 정치와 사도세습
성공회 정치와 사도세습과 같은 전통도 유지되고 복음주의 가톨릭 교회 정신의 루터교도들에 의해 필수적으로 보여진다. 예를 들어 스웨덴 교회는 "이 조례가 매우 유용하고 의심할 여지 없이 성령으로부터 진행되었기 때문에, 일반적으로 크리 전체에서 승인되고 받아들여졌다.스텐돔...[32] . 주교의 교구에서 그가 사제들과 함께 서품을 하고 통치할 것이며, 다른 어떤 것도 요구될 것이다." 핀란드 복음주의 루터교회와 스웨덴 교회는 사제 서품을 하는 주교들의 사도적 승계를 손베개를 통해 이어가고 있다.[33][34]
스웨덴 교회를 복음주의 가톨릭 교회로 만든 것은 소더블럼 대주교에게 스웨덴의 종교개혁이 '교회 개선'이며 새로운 교회를 만들지 않은 '정화의 과정'이라는 사실이었다. 스웨덴 교회는 민족적 교회로서 종교개혁이 가져온 복음의 재발견과 함께 중세 스웨덴 전통을 하나로 모으는 데 성공했다. Söderblom 대주교는 그 역사적인 성공회를 전통 전달 요소에 포함시켰다. Söderblom에 따르면, 스웨덴 교회는 성공회 교회보다 훨씬 더 높았다. —미션과 부처에서 함께: 포르보 공동 성명[35]
이러한 견해는 교회 통치의 결합 형태를 비 루터교도로 보고 가톨릭 교회로서의 루터교의 정체성을 반영하지 않는 것으로 본다; 북아메리카에 본부를 둔 루터교 교파인 복음주의 가톨릭 교회는 다음과 같이 가르쳤다.[32]
아이들이 아버지를 다스리는 이른바 민주적 형태의 교회 정치, 즉 집단의 규칙/자치가 비문법적이고 비카톨릭적이며 비루테란적이며 하나님의 자연적 교리를 전복하는 것이 질서를 드러냈다. LC-MS와 ELCA(그리고 거의 모든 미국 루터교의 다른 표현들)에 의해 실천된 교회 정부의 형태는 Fr에 의해 비난 받았다. 루터는 헤세의 필립(아마도 작센의 선출자 다음으로 개혁운동에서 가장 두드러진 왕자)이 1526년 함부르크의 회당에 입성하여 모든 사람들이 받아들인 헌법에 의해 명령된 연합정부의 형태를 채택하였다. 1527년 1월, 루터 박사는 필립에게 연합정부를 위한 이 계획을 거부하도록 설득했다. 이러한 정치(즉, 조합주의)는 복음을 훼손하고 대개 신자가 왕족제사장(I Pet 2:9)이기 때문에 모든 기독교인(모든 신자의 사제)이 사역의 공직을 소유하고 있다는 왜곡된 시각으로 이어진다. 그러한 가르침(즉, 교회 정치라는 조합 형태의 위임이나 정당성)은 성서에서 찾아볼 수 없으며, 그러한 관습은 루터 박사의 가르침에 부합하지 않는다. 그래서 루터교정서는 의심의 여지없이 그런 '강령'을 어디에서도 언급하지 않는 것이다. 교회 정치(또는 모든 신자들의 사제) 형태의 교회 정치는 성서, 분열되지 않은 교회의 카논, 루터 고백, 또는 마틴 루터 박사의 저술에 기초가 없다. 이러한 이유로 복음주의 가톨릭 교회의 카논들은 교구 목사가 교구의 정신적 아버지라고 말한다([32]XIII,1).
때 교회들 사이에 보편적인 합의들이 만들어진다 이런 견해는 모든 루터교의, 특히 영향력이 있어야 한다는, 미국에서 가장 큰 루터 교파에서는, 예를 들어,`너는 미국 복음 주의 루터 교회의 모든episcopal 시설 주교의 사도 전승의 참여로 일어나는 것으로 드러났다."[36]
루터교회의 복음주의 가톨릭교회
19세기에는 '천사의 가톨릭'이 미래의 교회를 위한 비전으로 비쳤다. 중세교회에서 영감을 받은 독일의 후기 프러시아 연합교회 내 에른스트 루트비히 폰 게를라크, 하인리히 레오 등 루터교도와 신루테란 프리드리히 율리우스 슈타울이 사용했던 용어다.[37]
복음주의 가톨릭이라는 용어는 신학 용어인 만큼 오늘날에는 '고등교회 루터교'라는 용어 대신 자주 쓰인다. 성공회 내에서 '앙글로-카톨릭'이라는 용어와 견줄 만하다. 복음주의 가톨릭 루터교는 고(故) 칼 피프콘, 군나르 로젠달의 복음주의 가톨릭 정교회 등을 따르는 고백성 루터 운동 내 사람들의 신학적으로, 성경적으로, 사회적으로 보수적인 초고교회의 루터니즘을 포괄하고 있다. 나단 쇠데르블럼의 매우 자유주의적인 복음주의 가톨릭성, 또는 프리드리히 힐러의 보다 더 자유주의적인 가톨릭성, 그리고 한스 아스무센과 막스 라크만의 에큐메니컬 비전과 더불어 로마 가톨릭 중심의 강한 로마 가톨릭 중심의 앵글로-루테란 가톨릭, 그리고 동방 정교 중심의 복음주의 가톨릭교회.[citation needed]
고등교회 루터교와 피에티스트 루터교의 영향력이 컸던 스칸디나비아에서는 '국가/국가 교회의 세속화'로 인해 복음주의 루터교 핀란드 선교교구, 스웨덴교회 선교성, 노르웨이 복음주의 루터교구 등이 자국 교회와 분열에 들어갔다. 기독교 교리와 윤리 문제를 모두 포함하는 각 국가들"; 이 교구들은 노르딕 루터 교구 연합회를 통해 서로 제단과 강단에 속해 있으며, 그들의 주교들이 다른 교구들로부터 그들의 사도적 계승 노선을 확보하면서 고해성 국제 루터 평의회의 일원이다. 케냐의 복음주의 루터 교회와 같은 전통적인 [38][39][40]루터 교회들
캐나다 복음주의 루터교회는 그 교리적 근거를 다음과 같이 정의한다: "우리는 성서에서 가르침을 얻어 기독교 교회의 세 가지 에큐메니컬 교리를 고백한다. 우리는 기독교의 첫 5세기 에큐메니컬 의회에서 발현된 정통 가톨릭 신학을 고수하고 있다."[41] 일부 소규모 "Evangelic Catholic" 교회 단체로는 복음주의 가톨릭 교회, 영-루테란 가톨릭 교회, 루터 교회 - 국제 교회, 루터 성공회 등이 있다. 노르웨이의 북유럽 가톨릭 교회는 고등 교회 루터교에 뿌리를 두고 있다. 그러나 대부분의 복음주의 가톨릭 루터교 성직자와 복음주의 루터교 교단은 미국의 복음주의 루터교회와 독일의 복음주의 교회, 스웨덴의 교회와 같은 루터교 주류 교파의 일부분이다.[1] 많은 루터교인들은 루터교의 복음주의 가톨릭 교회정신의 특징일 만한 신념을 갖고 있지만 루터교의 가톨릭적 본질을 루터교 고유의 것으로 보고 루터교 전체의 단결을 강조하는 것을 선호하기 때문에 단순히 루터교라고 부르는 것을 선호한다.[3][1]
1976년, 후에 교황 베네딕토 16세였던 조셉 라칭거는 아우크스부르크 고백이 가톨릭 신앙의 진술로 인식될 수 있을 것이라고 제안했다. 정당성에 대한 신학 이해의 차이 때문에 이런 일은 일어나지 않았다.[9][42] 쿠르트 코흐 추기경과 같은 다양한 로마 가톨릭 지도자들과 신학자들은 루터교도들이 가톨릭 교회에 가입할 수 있도록 하고 그들의 소송과 전통의 면모를 유지할 수 있도록 하는 가톨릭 교회 내 루터교도들의 사상을 제안했다.[43][44] 그러나 복음주의 가톨릭 교회의 루터들은 "가톨릭 전통의 풍요로움은 이미 우리의 것이며 기껏해야 그 유산을 받아들인다"[3]고 주장하며 로마 가톨릭으로의 개종을 반대해왔다.
다른 기독교 전통
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루터교에서 사용되는 것과 별도로, 복음주의 가톨릭(복음주의자는 복음주의 수정이 있는 명사)은 다음을 다양하게 언급할 수 있다.
- 역사적인 기독교 교회와 동일시한다는 의미에서 스스로를 가톨릭 신자로 여기는 복음주의 개신교 신자들. 그들은 초기 총회와 개신교 개혁이 모두 성령의 진보적 조명의 일부였다고 믿는다.[citation needed]
- 교회의 오랜 전통을 계승하고 교황 베네딕토 16세가 선포한 신복음화에 힘을 얻은 로마 가톨릭교도들은 여러 면에서 복음주의 운동과 동일시하면서 예수 그리스도의 복음의 중심성과 회복적 보편성, 그리고 복음주의의 필요성을 강조한다.[citation needed]
가톨릭교회
로마 카톨릭 교회에서 사용되는 복음주의 카톨릭이라는 용어는 로마에서 교황청과 완전히 교감하는 로마 가톨릭 신자들을 일컫는 말로, 복음주의의 4가지 특징인 앨리스터 맥그래스에 따르면, 복음주의 카톨릭 신자들은 로마에서 교황청과 완전히 교감하는 것을 말한다. 첫째는 기독교 경전에 대한 신학적, 헌신적 강조다. 둘째, 복음주의 가톨릭 신자들은 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활을 모든 인류의 구원의 원인으로 강조한다. 인테리어 전환에 대한 개인적 욕구는 세 번째 정의 마크, 그 결과 네 번째는 복음화에 대한 깊은 헌신이다.
복음주의 가톨릭 신자들은 이러한 복음주의 상징을 가톨릭 기독교의 2000년 전통의 핵심으로 보고 있다. 성(聖)과 같은 복음주의 설교 운동 비르 에반젤리쿠스(Evangelicus man)로 불렸던 도미니크스가 흔히 언급되는 지점이다. 가톨릭 신자들에게 'Evangelical'이라는 용어는 그 어원적 뿌리인 그리스어 '의앙젤리온'을 가리키는데, 이것은 '좋은 소식'이나 '고스펠'을 의미하며, 개신교 복음주의에서는 그렇지 않다. 가톨릭 신자들에게 복음주의자가 되는 것은 가톨릭 교회의 도그마와 신성한 전통을 고수하는 맥락과 성경에 대한 가톨릭 해석에서 이해되며, 개신교 개혁의 교리적, 교회학적 격변에서는 이해되지 않는다.
Increasingly, the Roman Catholic Church is appropriating the evangelical witness of the recent popes and their encyclicals, especially Pope Paul VI's Evangelii nuntiandi (On Evangelization in the Modern World), John Paul II's Redemptoris missio (The Mission of the Redeemer), and the Congregation for the Doctrine of the Faith's Declaration Dominus Iesus (주 예수)는 교황 베네딕토 16세가 이전에 성도 장관이었을 때 주로 책임을 졌다. 새로운 성경[citation needed], 교리학 자료, 청소년 사역 프로그램, 그리고 청소년 부처들은 교회 내에서 더 큰 복음주의 열성을 목격한다. 대학 캠퍼스 사역과 교구 사역은 그들의 자원의 더 많은 부분을 봉사 활동(이전 전도 및 복음화)에 집중하고 있다.[45] 복음주의 가톨릭이라고 불리는 가톨릭 단체는 가톨릭 사역을 복음주의적인 것으로 간주하기 위한 목적으로 존재한다.[46] 사우스캐롤라이나주 그린빌에는 '복음주의 가톨릭 센터'라는 가톨릭 단체가 미국 전역으로 로마 가톨릭 교구와 학교에서 '신복음화 추진 협의회'의 '신복음화' 프로그램을 확산시킬 목적으로 존재한다.
복음화 요구는 천주교 신앙에 매우 불가결한 것이며 교회 아버지들의 글, 교황의 가르침 등에서 확고히 증명되고 있기 때문에, 고(故) 리처드 존 뉴하우스(1936~2009) 신부(전 오랜 복음주의 루터교 목사)는 '복음주의 가톨릭'이라는 말이 나올 날을 손꼽아 기다렸다. 중복성 - '카톨릭'으로 식별하는 경우, '천사적'의 추가가 불필요할 정도로 적극적인 복음을 암시할 수 있다.[47] 집단으로서, 최근 이것을 바꾸자는 요구가 있었음에도 불구하고, 그들은 종종 사회과학 연구에서 분리되지 않는다.[48]
구 가톨릭, 수법주의, 개혁 기독교
최근 몇 년간, 복음주의 가톨릭이라는 용어는 감리교와 개혁교회의 높은 교회 요소들에 의해 채택되었다. 이는 미국 독일개혁교회의 신학을 재찬성하기 위해 (약 1841년부터) 노력하는 동안 존 윌리엄슨 네빈과 필립 섀프가 이 용어를 문서로 사용한 것으로 볼 때 리폼드 사이에서는 특히 적절하다. 1849년 머서스버그 리뷰는 그들의 "머서스버그 신학"의 기관으로 설립되었다.
1851년부터 미국 개신교 성공회에서 루터교 출신 성공회 성직자인 윌리엄 아우구스투스 뮐렌버그도 '복음주의 가톨릭'[49]이라는 정기 간행물을 냈다. Muhlenberg의 비전은 Reformed Episcopal Church와 일부 영국 자유교회에 영향을 미쳤다.
이미 앞서 독일 로마 가톨릭교회에서는 부스, 고스너, 페네베르크 등이 참여한 복음주의 부활이 있었다. 이 복음주의 부흥운동은 독일 루터교에도 퍼졌다.
포르투갈의 루시타니아 가톨릭 사도교 복음주의 교회는 19세기 구 가톨릭 운동에 그 기원을 두고 있다. 오늘날 그것은 성공회에 속한다.
영국에서, Mercia & Middlesex의 주교인 Mar Jacobus로 불규칙적으로 성직된 Ulric Vernon Herford (1866–1938)가 The Catholic Catholic Community를 설립했다. 그의 후계 라인은 1960년대에 미국으로 건너와 북아메리카의 시로-찰데안 교회에서 계속된다.[50]
다양한 기독교 교파의 일부 구성원들은 복음주의자들이라는 사실을 나타내기 위해 복음주의 가톨릭이라는 용어를 사용할 수 있다. 예를 들어 감리교도와 장로교도는 그들의 교파가 사도교도와 초기 교회에 기원을 두고 있다고 믿지만 성공회 같은 고대 교회 구조에서 유래했다고 주장하지는 않는다. 그러나 이 두 교회 모두 자신들이 가톨릭(범용) 교회의 일부라고 주장하고 있다. 하퍼스 뉴월간지에 따르면:
다양한 개신교 종파는 교회가 없기 때문에 하나의 교회를 구성할 수 없다...각 개신교 교회는 감리교든 침례교든 뭐든 간에 로마 가톨릭교도로서 어느 곳에서나 자기와 완벽하게 교감하고 있다.그리고 이 점에서 로마 가톨릭은 숫자의 관점을 제외하고는 어떠한 장단도 우위에 있지 않다.. 더욱 필요한 결과로서 로마교회는 어떤 의미에서도 감리교나 침례교보다 더 가톨릭적이지 않다는 것은 명백하다.[51]
이렇듯 한 가지 관점에 따르면 '교회를 믿는 자'에게 감리교 카톨릭, 즉 장로교 카톨릭, 침례교 카톨릭이라는 용어는 로마 가톨릭이라는 용어와 마찬가지로 적절하다.[51] 그것은 단순히 그들의 종교적 관점에 동의하고, 같은 교회적 형식을 받아들이는 전 세계 기독교 신자들의 몸을 의미한다.[51]
새로운 교회 단체들
20세기 말 융합운동은 카리스마 성공회, 복음주의 성공회 연합회, 왕의 가족 교회 등 새로운 교회 단체들을 결성하였다. 성공회 정치권에 의해 통치하고, 카리스마적 갱신을 수용하며, 성공회와 루터교의 예배에서 서로 다른 재판 버전을 사용하고, 교회 선교와 교회 식물을 지원한다.[52]
참고 항목
참조
- ^ a b c d Cimino, Richard (2003). Lutherans Today: American Lutheran Identity in the Twenty-First Century. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 95. ISBN 978-0-8028-1365-7.
- ^ Armstrong, John H.; Eagle, Paul E. (26 May 2009). Understanding Four Views on the Lord's Supper. Zondervan. ISBN 978-0310542759.
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When the Lutherans presented the Augsburg Confession before Emperor Charles V in 1530, they carefully showed that each article of faith and practice was true first of all to Holy Scripture, and then also to the teaching of the church fathers and the councils and even the canon law of the Church of Rome. They boldly claim, “This is about the Sum of our Doctrine, in which, as can be seen, there is nothing that varies from the Scriptures, or from the Church Catholic, or from the Church of Rome as known from its writers” (AC XXI Conclusion 1). The underlying thesis of the Augsburg Confession is that the faith as confessed by Luther and his followers is nothing new, but the true catholic faith, and that their churches represent the true catholic or universal church. In fact, it is actually the Church of Rome that has departed from the ancient faith and practice of the catholic church (see AC XXIII 13, XXVIII 72 and other places).
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The Augsburg Confession drawn up by Melanchton, one of Luther's disciples admitted only three sacraments, Baptist, the Lord's Supper and Penance. Melanchton left the way open for the other five sacred signs to be considered as "secondary sacraments". However, Zwingli, Calvin and most of the later Reformed tradition accepted only Baptism and the Lord's Supper as sacraments, but in a highly symbolic sense.
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In the first place I deny that the sacraments are seven in number, and assert that there are only three, baptism, penance, and the Lord's Supper, and that all these three have been bound by the Roman Curia in a miserable captivity and that the Church has been deprived of all her freedom.
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The monastery is mentioned for the first time in 1197. It belongs to the group of so-called Lüneklöstern (monasteries of Lüne), which became Lutheran convents following the Protestant Reformation. […] It is currently one of several Lutheran convents maintained by the Monastic Chamber of Hanover (Klosterkammer Hannover), an institution of the former Kingdom of Hanover founded by its Prince-Regent, later King George IV of the United Kingdom, in 1818, in order to manage and preserve the estates of Lutheran convents.
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Lutherans continued to worship in pre-Reformation churches, generally with few alterations to the interior. It has even been suggested that in Germany to this day one finds more ancient Marian altarpieces in Lutheran than in Catholic churches. Thus in Germany and in Scandinavia many pieces of medieval art and architecture survived. Joseph Leo Koerner has noted that Lutherans, seeing themselves in the tradition of the ancient, apostolic church, sought to defend as well as reform the use of images. "An empty, white-washed church proclaimed a wholly spiritualized cult, at odds with Luther's doctrine of Christ's real presence in the sacraments" (Koerner 2004, 58). In fact, in the 16th century some of the strongest opposition to destruction of images came not from Catholics but from Lutherans against Calvinists: "You black Calvinist, you give permission to smash our pictures and hack our crosses; we are going to smash you and your Calvinist priests in return" (Koerner 2004, 58). Works of art continued to be displayed in Lutheran churches, often including an imposing large crucifix in the sanctuary, a clear reference to Luther's theologia crucis. ... In contrast, Reformed (Calvinist) churches are strikingly different. Usually unadorned and somewhat lacking in aesthetic appeal, pictures, sculptures, and ornate altar-pieces are largely absent; there are few or no candles; and crucifixes or crosses are also mostly absent.
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As it developed in north-eastern Germany, Lutheran worship became a complex ritual choreography set in a richly furnished church interior. This much is evident from the background of an epitaph pained in 1615 by Martin Schulz, destined for the Nikolaikirche in Berlin (see Figure 5.5.).
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In fact, Lutherans often justified their continued use of medieval crucifixes with the same arguments employed since the Middle Ages, as is evident from the example of the altar of the Holy Cross in the Cistercian church of Doberan.
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According to Koerner, who dwells on Lutheran art, the Reformation renewed rather than removed the religious image.
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Iconoclastic incidents during the Calvinist 'Second Reformation' in Germany provoked reactive riots by Lutheran mobs, while Protestant image-breaking in the Baltic region deeply antagonized the neighbouring Eastern Orthodox, a group with whom reformers might have hoped to make common cause.
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Luther's focused position on Mary has more in common with the Orthodox Christian view of the Theotokos, Mary as the Mother of God, rather than with the Roman Catholic view of her as intercessor. ... As a result, the early Lutheran Reformation had both a "biblically based Theotokos-dogma using the Mariology of the ancient church, and it had a Marian piety and devotion based on this dogma, taking its bearings from the soteriologically interpreted notion of God's condescension." ... Lutherans thus confessed in the Formula of Concord in the Solid Declaration, Article VIII.24: On account of this person union and communion of the natures, Mary, the most blessed virgin, did not conceive a mere, ordinary human being, but a human being who is truly the Son of the most high God, as the angel testifies. He demonstrated his divine majesty even in his mother's womb in that he was born of a virgin without violating her virginity. Therefore she is truly the mother of God and yet remained a virgin.
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This view of the proper place of Mary and the saints in the lives of the faithful is codified for Lutherans in the BOOK OF CONCORD (1580); these confessions also include the reaffirmation of Mary's perpetual virginity (in Luther's SCHMALKALDIC ARTICLES of 1537) and her title of Theotokos, and praise her as "the most blessed virgin" (Formula of Concord, 1577).
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As it is well known, the perpetual virginity of Mary was taught widely in the early Church, some claim as early as St. Ireneaus in the late second century. Luther, Zwingli, Calvin and the later Lutheran scholastics also supported the doctrine.
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While the perpetual virginity of Mary is held as a pious opinion by many Lutheran confessors, it is not regarded as a binding teaching of the Scriptures.
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In addition to the primary understanding of succession, the Lutheran confessions do express openness, however, to the continuation of the succession of bishops. This is a narrower understanding of apostolic succession, to be affirmed under the condition that the bishops support the Gospel and are ready to ordain evangelical preachers. This form of succession, for example, was continued by the Church of Sweden (which included Finland) at the time of the Reformation.
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What made the Church of Sweden an evangelical-catholic church was to Archbishop Söderblom the fact that the Reformation in Sweden was a 'church improvement' and a 'process of purification' which did not create a new church. As a national church, the Church of Sweden succeeded in bringing together medieval Swedish tradition with the rediscovery of the gospel which the Reformation brought with it. Archbishop Söderblom included the historic episcopate in the tradition-transmitting elements. The Church of Sweden was, according to Söderblom, in an even higher degree than the Anglican Church a via media.
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The various Protestant sects can not constitute one church because they have no intercommunion...each Protestant Church, whether Methodist or Baptist or whatever, is in perfect communion with itself everywhere as the Roman Catholic; and in this respect, consequently, the Roman Catholic has no advantage or superiority, except in the point of numbers. As a further necessary consequence, it is plain that the Roman Church is no more Catholic in any sense than a Methodist or a Baptist.
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추가 읽기
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- 위겔, 조지 "Evangelic Catholicy: 2014년 뉴욕 베이직 북스 '21세기 교회의 깊은 개혁'
외부 링크
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루터적 연계
- 가톨릭과 복음주의 신학 센터
- 아서 칼 피프콘 복음주의 가톨릭 센터
- 루터교도는 2001년 Dall E. Paul에 의한 개신교가 아니다.
- 당신의 교회는 충분히 가톨릭적인가? J.P. 2002년 3월 7일 윈저
- 루터 성공회
- 독립복음주의 루터교회 연합회