가이우스 무소니우스 루푸스

Gaius Musonius Rufus
가이우스 무소니우스 루푸스
태어난c. AD 20 – 30
볼시니, 에트루리아
죽은AD101만큼 늦게
국적로만
기타 이름무사니우스 루푸스
시대고대 철학
지역서양 철학
학교스토이즘

가이우스 무소니우스 루푸스(/ˈru musfons/; 그리스어: μουσώνςςςςςςςςςς))))))는 서기 1세기 로마의 스토이 철학자였다. 네로 치세 때 로마에서 철학을 가르쳤으며, 그리하여 서기 65년에 유배 보내져 갈바 휘하에서만 로마로 돌아왔다. 그는 서기 71년 베스파시아누스가 베스파시아누스가 죽은 뒤에야 돌아오지만 결국 추방당했음에도 불구하고 다른 철학자들을 모두 이 도시에서 추방했을 때 로마에 머물도록 허락받았다. 그의 강의에서 발췌한 것이 아직도 남아 있다. 그는 또한 에픽테투스와 디오 크리소톰의 스승으로 기억된다.

인생

카피토라는 이름의 로마 시대의 아들 무소니우스 루푸스는 서기 20~30년경 에트루리아의[1] 볼시니에서 태어났다. 네로 시대에는 이미 로마에서 유명해졌고, 그곳에서 스토아 철학을 가르쳤다. 그는 네로의 지각된 폭정에 대항하는 스토아 야당과 연관되어 있었다. 그는 플로우투스가 네로 (60 AD)에 의해 추방되자 루벨리우스 플로우투스를 따라 망명했다.[2] 그는 플로우투스가 죽은 후(62 AD)[3] 로마로 돌아왔지만, 스토이즘을 실천하고 가르친 결과 네로의 궁정에서 의심과 반감의 대상이 되었고, 이에 따라 피소니아 음모에 가담했다는 날선 혐의로 갸로스 섬(65 AD)으로 추방되었다. 갸로스가 "괴롭고도 인간 문화가 없는"[4] 반면 무소니우스는 살아남아 작은 철학자들의 공동체를 형성할 수 있었다.[5] 그는 특히 9차 담화에서 망명 생활을 언급하면서 스토이즘의 실천가로서는 그 장점을 지적하고 있다.[6]

그는 갈바(68 AD) 밑에서 돌아왔다. 베스파시아누스의 장군 마르쿠스 안토니우스 프리무스가 로마로 진군할 때(AD 69년) 비텔리우스가 승리한 장군에게 보낸 대사들과 합류하여 후자의 병사들 사이를 다니면서 평화의 축복과 전쟁의 위험성에 대해 설교하였으나 곧 중단되도록 되었다.[7] 비텔리우스 일당이 우위를 차지하자 무사니우스는 바랴 소라누스를 비난했던 스토아 철학자 푸블리우스 에그나티우스 셀러의 유죄판결을 받을 수 있었다.[8] 무소니우스가 그의 가장 유명한 제자인 에픽테투스를 가르친 것은 아마도 이때쯤이었을 것이다. 무소니우스는 로마에서 매우 높이 평가되어 다른 철학자들이 도시에서 추방될 때(AD 71년) 베스파시아누스는 로마에 남아 있는 것을 허락했지만,[9] 결국 (아마도 AD 75년경) 어쨌든 유배되었고, 결국 베스파시아누스의 죽음(79년) 후에야 돌아왔다. 그의 죽음에 관해서, 우리는 플리니가 그의 사위 아르테미도로스를 말할 때, AD 101년까지 그가 죽었다는 것만을 알고 있다.[10]

글

제1장 1페이지, 가이우스 무소니우스 루푸스의 작품 중 그리스어로 1905년 테우브너 시리즈에서 오토 헨세가 편집한 작품이다.

수다는 "그의 이름이 적힌 철학에 대한 설교"가 있다고 말하고, 타이나의 아폴로니우스에게 보내는 편지를 언급한다.[11] 살아남은[12] 글자들은 확실히 진짜가 아니다.[13] 무소니우스가 출판을 위해 글을 썼는지는 알 수 없다. 그의 철학적인 의견은 그의 제자 중 두 명이 수집했다. 어떤 루시우스에 의한 담론의 한 모음은 스토바에우스가 보존한 21개의 장황한 추출물의 기초를 이룬다.[14] 두 번째 수집품은 한 폴리오에 의해 편집되었다; 그것은 분실되었지만, 일부 조각들은 후기 작가들의 인용문으로 살아남았다.[15]

21개 담론(Cora Lutz판)의 제목은 다음과 같다.

  1. 한 가지 문제에 대해 많은 증거를 제시할 필요가 없다는 사실
  2. 저 사람은 미덕에 대한 성향을 가지고 태어나다.
  3. 여성들도 철학을 공부해야 한다
  4. 딸들은 아들과 같은 교육을 받아야 할까?
  5. 이론과 실제 중 어느 것이 더 효과적인가?
  6. 온 트레이닝
  7. 고난을 경멸해야 할 사람
  8. 왕들도 철학을 공부해야 한다
  9. 그 유배지는 악마가 아니다.
  10. 철학자는 개인적인 상해를 이유로 누구를 기소할 것인가?
  11. 철학자에게 적합한 생계수단은 무엇인가?
  12. 성적 면죄부에 대하여
  13. 결혼의 주요 끝은 무엇인가?
  14. 결혼은 철학을 추구하기 위한 장애인가?
  15. 태어난 아이는 모두 키워야 할까?
  16. 어떤 상황에서도 부모에게 복종해야 하는가?
  17. 노년기에 가장 좋은 비아티움은 무엇인가?
  18. 온 푸드
  19. 온 의류 및 쉼터
  20. 온 퍼니싱
  21. 머리를 자르는 온 더 헤어

철학

파피루스 파편 P.하르. 1세, 가이우스 무소니우스 루푸스의 담화 15의 한 단면을 보여준다. 3세기.

많은 점에서 제자 에픽테투스와 동일한 그의 철학은 강한 실천적 경향으로 특징지어진다. 그가 모든 사람에게 기르도록 할 철학은 단순한 말, 가르침, 또는 학교의 문제가 아니라, 자신의 성찰과 실천에 의해 모든 사람이 스스로 추구할 수 있는 철학이다.[16] 그런데도 그는 철학자의 옷을 입고, 머리카락이 자랄 수 있게 하고, 일반사회에서 은퇴하는 것이 철학자로 되어가고 있다고 여긴다.[16] 동시에 그는 사람들의 마음을 지배하는 철학의 힘을 확신하고, 그것을 통해 인간 마음의 모든 부패를 치유하기를 희망한다.[17] 그의 철학은 전적으로 삶의 수행에 대한 규칙으로 구성되어 있다. 모든 지식은 실천에 충실해야 한다.[17] 그는 논리를 거부하지 않는다. 그는 논리를 혼란스럽게 하는 오류를 조사하기 위해 그것을 거부하는 약한 정신력의 증거로 간주한다.[18] 그러면서도 동시에 그는 궤변가들의 허영심을 부채질하는 수많은 독단에 대한 혐오감을 표현한다.[19] 그는 스토이크족의 물리적 교리에 조금만 주의를 기울인다. 그는 신들이 추리할 필요 없이 모든 것을 알고 있다고 단언한다. 왜냐하면 그들에게는 아무것도 불명확하거나 알 수 없기 때문이다.[19] 그가 신들과 비슷하다고 여기는 인간의 영혼은,[19] 육체적인 영향으로 타락한 후에 다시 정화되어 정화될 수도 있는 영혼이 물질이라는 다른 스토익스의 의견에 동의한다.[20] 그는 이성적 영혼의 자유(그리스어: Διάννοα)를 강하게 주장한다.[20]

무소니우스는 논리나 물리학보다 윤리에 훨씬 더 많은 관심을 기울인다. 왜냐하면 그는 철학은 단지 무엇이 되어가고 의무적으로 되어가고 있는지에 대한 조사와 실천일 뿐이며, 철학은 단지 도덕적인 삶의 추구일 뿐이라고 말한다. 그는 남녀노소를 불문하고 모든 사람들이 철학을 덕으로 가는 유일한 확실한 길로서 길러야 한다고 요구한다.[20] 그는 자신의 본성을 따르는 것이 쉽다는 데 동의하며, 진정한 도덕적인 삶에 찾아낼 수 있는 큰 장애물은 어린 시절부터 마음이 채워지는 편견과 실천에 의해 확인된 악습뿐이다.[21] 그러므로 그는 철학을 치유의 정신적 예술로 간주하고, 교훈보다는 실천을 선호하면서 덕행의 실천에 큰 스트레스를 준다.[21] 그는 두 종류의 실천을 구분한다: 반성의 정신 운동과 삶의 좋은 규칙의 채택, 그리고 영혼과 육체 모두에 영향을 미치는 육체적 고통의 인내.[22]

자연에 따라 사는 삶은 사회적, 친근한 감정과 성질에 있고, 자연의 일차적 욕구를 단순히 완화시킬 수 있는 것에 만족한다.[22] 그는 모든 이기심과 싸우며, 결혼을 단지 자연스럽고 자연스러워지는 것만이 아니라 가정과 국가의 원리, 그리고 인류 전체의 보존으로 간주한다.[22] 그는 부자연스러운 관습으로 아이들이 노출되는 것에 대해 열렬히 항의하며, 기회 있을 때마다 자비로운 관행을 권한다.[22] 그의 소박한 삶에 대한 가르침은 세심하게 상세하게 설명되어 있으며, 그는 식이요법에 대한 정확한 규정, 몸 관리, 옷 관리, 심지어 가구까지도 알려준다. 그러므로 그는 머리카락이 길게 자라도록 하고 너무 가까이 자르지 않도록 해야 한다고 권하며, 그는 머리를 자연에 의해 몸통을 덮기 위해 제공되었다는 것을 근거로 수염을 기른다.[22] 그는 고기를 금하고, 요리하는 기술이 필요한 음식보다 자연이 공급하고 제공하는 음식을 더 좋아한다.[22]

무소니우스는 남녀가 덕을 이해하는 능력이 같기 때문에, 둘 다 철학을 수련해야 한다고 주장했다.[23]

메모들

  1. ^ 수다 μ1305, 무소니우스
  2. ^ 타키투스, 실록, 제59호
  3. ^ 타키투스, 실록, xv. 71. 카시우스 디오, lxi. 27; 필로스트라투스, 비트. 아폴로16번길
  4. ^ …addidit insulam Gyarum Immitem et sine cultureu hominum esse: 안날레스에서 티베리우스는 유난히 잔인하고 복수심이 강한 인물로 묘사되어 있어, 그가 망설이는 범죄자 유배는 특히 갸로스에게 지적했다.
  5. ^ Dillon, J. T. (2004). Musonius Rufus and Education in the Good Life. University Press of America. ISBN 978-0761829027.
  6. ^ "Lecture IX - TheStoicLife.org". www.thestoiclife.org. Retrieved 2019-04-19.
  7. ^ 타키투스, 히스토리, 3월 81일
  8. ^ 타키투스, 히스토리, 4번, 40번
  9. ^ 카시우스 디오, lxv. 13
  10. ^ 플리니, 에피스텔스, 3월 11일
  11. ^ 수다 μ1305, 무소니우스
  12. ^ 필로스트라투스, 비트 아폴로446번길
  13. ^ 마리아 디젤스카(1986년), 전설과 역사 속의 티아나의 아폴로니우스 41쪽. ISBN 88-7062-599-0
  14. ^ 스토바에우스 플로릴 xxix 78, lvi 18
  15. ^ 예: Aulus Gellius v. 1, ix. 2, 16. 1.
  16. ^ Jump up to: a b 하인리히 리터, 고대철학의 역사, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨, tr. (런던, 1846), vol. IV, 페이지 190.
  17. ^ Jump up to: a b 리터, 페이지 191.
  18. ^ 에픽테투스, 담화, I. 7
  19. ^ Jump up to: a b c 리터, 페이지 192.
  20. ^ Jump up to: a b c 리터, 페이지 193.
  21. ^ Jump up to: a b 리터, 페이지 194.
  22. ^ Jump up to: a b c d e f 리터, 페이지 195.
  23. ^ 디오티마, 여성의 역할에 대한 철학자들

추가 읽기

번역

연구

  • J. T. Dillon, (2004), Musonius Rufus and Education in the Good Life: Teaching and Living M덕의 모델 미국의 대학 출판부. ISBN 0-7618-2902-4
  • L. 도타렐리, (2015), "무소니오 l'에트루스코. La filosofia come scienza di vita", Evilli Editori 9788895187457.

외부 링크