아파테리아
Apatheia아파테리아(그리스어: ἀπάθαα; a- "없음"과 pathos "suffering" 또는 "passion"으로부터) 스토이즘에서 사람은 열정에 의해 방해받지 않는 마음의 상태를 말한다. 무관심보다는 평정이라는 말로 가장 잘 번역된다. 아파테아(apathia)라는 말의 의미는 현대 영어의 무관심과는 상당히 다른데, 이는 뚜렷하게 부정적인 함축성을 가지고 있다. 스토아틱스에 따르면, 아패테리아는 현자를 특징짓는 자질이었다.
아리스토텔레스가 미덕은 감정의 과잉과 결핍(메트리오파테아) 사이의 황금 평균에서 발견되는 것이라고 주장했던 반면, 스토이크족은 거장스럽게 사는 것이 정열로부터 자유를 제공함으로써 무아테리아를 초래한다고 생각했다.[1] 그것은 통제할 수 없는 일, 즉 외부의 사건에 감정적으로 혹은 이기적으로 반응하는 경향을 근절하는 것을 의미했다. 스토이크에게는 사물이 타인의 의지나 자연에 의해 야기되면 통제될 수 없고 오직 자신의 의지만이 통제될 수 있기 때문에, 그것은 최적으로 이성적인 세상에 대한 대응이었다. 그것은 감정의 상실이나 세상과의 완전한 해체를 의미하지 않았다. 세계 질서의 일부로서 올바른 (무서운) 판단과 행동을 수행하는 스토이치는 만족(유다이모니아)과 좋은 감정(유타테리아)을 경험한다.
의견이 아무런 보탬이 되지 않으면 고통은 경미하다. 대수롭지 않게 생각할 때, 너는 그것을 가볍게 생각할 것이다. 모든 것은 견해에 달려있다; 야심, 사치, 탐욕, 다시 의견을 들어라. 우리가 고통받는 것은 견해에 따른 것이다. 그러니 우리 또한 우리의 모든 투쟁에서 승리할 수 있는 길을 열자. 왜냐하면 그 보상은... 미덕, 영혼의 굳건함, 그리고 영원히 쟁취되는 평화.
이 용어는 나중에 플로티누스가 네오플라토니즘의 발달에서 채택되었는데, 이 말에서 아파테리아는 정화된 상태에 도달했을 때 달성한 감정으로부터의 영혼의 자유였다.
이 용어는 초기 기독교의 가르침으로 전해졌는데, 무아테리아는 제멋대로의 충동과 강요로부터 자유를 의미했다. 그것은 여전히 정교회 기독교 영성, 특히 수도원적 실천에서 그런 의미로 사용되고 있다.
아파테리아는 에피쿠레아주의나 피러혼주의에서 관련 개념인 아타락시아와 대조되지만, 세네카 1세 같은 라틴 스토아 작가들은 아파테리아와 이 용어를 서로 바꾸어 사용한다. 에피쿠레아주의 아타락시아는 고통과 공포로부터 자유로부터 온다. 피러혼주의에서 그것은 비사건적인 문제들에 대한 믿음(즉, 도그마)에 의존하는 불안정한 감정의 퇴치에서 비롯된다.
참고 항목
| 무료 사전인 Wiktionary에서 아패테리아를 찾아 보십시오. |
- 이그나티아 영성의 관련 개념인 분리
- 열반(Nirvana)은 불교에서 묘사된 것과 유사한 조건의 국가다.
- 불교에서 묘사된 관련 개념인 우페크하
- 힌두 철학에 관련된 개념인 Vairagya.
메모들
참조
- 리처드 소라브지, (2002년), 감정과 마음의 평화: 스토아적 동요에서 기독교적 유혹까지, 옥스퍼드 대학 출판부