효모형성

Hylomorphism
이 글은 아리스토텔레스 철학의 효모형성의 개념에 관한 것이다. 컴퓨터 과학의 개념은 Hylomorphism(컴퓨터 과학)을 참조한다.

히로모르피즘(혹은 히모피즘)은 아리스토텔레스가 개발한 철학 이론으로, 존재(ousia)를 물질과 형태의 복합체로 은폐한다. 이 단어는 그리스어 ὕλη hy hy hy hy hy, "나무, 물질", μ,,,,, 형태, "형식"에서 형성된 19세기 용어다.

물질과 형태

추가 정보: 아리스토텔레스의 생물학

아리스토텔레스는 X의 물질을 "그 중에서" X가 만들어지는 것으로 정의한다.[1] 예를 들어, 글자는 음절의 문제다.[2] 따라서 "물질"은 상대적인 용어로서,[3] 물체는 다른 것에 대한 물질로 간주된다. 예를 들어, 벽돌은 점토로 만들어지기 때문에 점토는 벽돌에 상대적인 물질인 반면, 벽돌은 벽돌집에 상대적인 물질이다.

변화는 물질적 변화로 분석된다: 물질은 형태를 바꾸는 것이다.[4] 예를 들어, 동상 모양을 한 청동 덩어리를 생각해 보자. 청동이 문제고, 이 일은 하나의 형태(도형)를 잃고(덩어리) 새로운 형태(상)를 얻는다.[5][6]

아리스토텔레스의 지각 이론에 따르면 우리는 어떤 물체를 감각 기관으로 그 형태(eidos)를 받아 지각한다.[7] 따라서 형태는 모양뿐 아니라 색상, 질감, 맛 등 복잡한 조건을 포함한다.[8]

실질적인 형태, 우발적 형태 및 주요 물질

참고 항목: 실속형식

아리스토텔레스적 개념을 사용한 중세 철학자들은 종종 실질적인 형태와 우연한 형태를 구분한다. 물질은 반드시 적어도 하나의 실질적인 형태를 가지고 있다. 그것은 또한 다양한 우연한 형태를 가질 수 있다. 아리스토텔레스에게 있어서 「보조(substance)」(ousia)는 개별적인 것, 예를 들면 개별적인 남자나 개별적인 말이다.[9] 물질 S의 실질적인 형태는 S의 본질적 성질,[10] 즉 S의 물질 종류가 되기 위해 S의 물질이 필요로 하는 성질들로 구성되어 있다.[11] 이와는 대조적으로 S의 우발적 형태는 S의 비필수적 성질,[12] 즉 S가 다른 종류의 물질로 변화하지 않고 잃어버리거나 얻을 수 있는 성질이다.[13]

어떤 경우에는 물질의 물질 그 자체가 물질이 되는 경우도 있다. 물질 A가 물질 B로 만들어진다면 물질 B는 물질 A의 문제다. 그러나 다른 물질로 만들어지지 않은 물질은 무슨 문제가 있는 것일까. 아리스토텔레스주의자에 따르면, 그러한 물질은 그 물질로 '우량 물질'만을 가지고 있다. 주요 물질은 그 자체의 실질적인 형태가 없는 물질이다.[14] 따라서, 그것은 항상 어떤 종류의 물질도 남기지 않고 다양한 종류의 물질로 변할 수 있다.[15]

신체-소울 효모형성

기본 이론

참고 항목: 영혼과 아리스토텔레스의 생물학에 관하여

아리스토텔레스는 그의 히로모피즘 이론을 생물에 적용한다. 그는 영혼을 생물을 살아 있게 하는 존재로 정의한다.[16] 생명은 지식과 건강이 그렇듯이 생물의 재산이다.[17] 그러므로 영혼은 생물의 형태, 즉 특정한 원리나 원인이다.[18] 게다가, 아리스토텔레스는 영혼은 물질에 대한 형태로서 자신의 몸과 연관되어 있다고 말한다.[19]

따라서 왁스의 통일성과 그 모양에 문제가 없듯이 몸과 영혼의 단결을 설명하는 데도 문제가 없다고 아리스토텔레스는 주장한다.[20] 왁스 물체가 일정한 모양을 가진 왁스로 구성되듯이, 살아 있는 유기체는 그 영혼인 생명의 성질을 가진 몸으로 구성된다. 아리스토텔레스는 그의 히로모픽 이론에 근거하여, 어떤 영혼이라도 어떤 육체라도 거주할 수 있다는 관념을 비웃으며 피타고라스적인 전이 교리를 거부한다.[21]

티모시 로빈슨에 따르면, 아리스토텔레스가 영혼과 육체의 구조를 동일시하는지는 불분명하다고 한다.[22] 아리스토텔레스의 한 해석에 따르면, 제대로 조직된 육체는 그 구조만으로 이미 살아 있다.[23] 그러나 또 다른 해석에 따르면 생명의 속성, 즉 영혼은 몸의 구조와 더불어 무엇인가가 된다. 로빈슨은 이 두 번째 해석을 설명하기 위해 자동차의 비유를 사용한다. 달리는 차는 구조뿐만 아니라 엔진의 활동 때문에 달리고 있다.[24] 마찬가지로 이 두 번째 해석에 따르면, 살아 있는 신체는 그 구조 때문만이 아니라, 적절하게 조직된 신체가 살아있기 위해 필요로 하는 영혼, 즉 영혼 때문에 살아 있는 것이다.[25] 존 벨라는 프랑켄슈타인의 괴물을 사용하여 두 번째 해석을 설명하는데,[26] 프랑켄슈타인의 테이블에 누워 있는 시체는 이미 완전히 조직된 인간의 몸이지만 아직 살아 있지 않다. 프랑켄슈타인이 기계를 작동시키면, 그 시체는 아리스토텔레스가 영혼이라고 부를 새로운 재산인 생명의 속성을 얻게 된다.

살아 있는 몸

일부 학자들은 아리스토텔레스의 영혼-신체 히로모르프 이론이 직면한 문제를 지적해 왔다.[27] 아리스토텔레스에 따르면, 생물의 문제는 살아있기 위해 영혼이 필요한 그 육체라고 한다. 마찬가지로 청동구의 물질은 청동인데, 구가 되기 위해서는 둥글어야 한다. 이제, 청동은 구가 되는 것을 멈춘 후에도 같은 청동으로 남아 있다. 따라서 한 몸은 죽은 후에도 같은 육체로 남아 있어야 할 것 같다.[28] 그러나 아리스토텔레스는 육체가 더 이상 사후에 같은 육체가 아니라는 것을 암시한다.[29] 더구나 아리스토텔레스는 영혼을 잃은 육체는 더 이상 잠재적으로 살아 있지 않다고 말한다.[30] 그러나 만약 생물의 물질이 그 몸이라면, 그 몸은 정의에 의해 잠재적으로 살아 있어야 한다.

이 문제를[31] 해결하기 위한 한 가지 접근법은 살아있는 몸이 끊임없이 낡은 물질을 새로운 것으로 대체하고 있다는 사실에 의존한다. 다섯 살짜리 몸은 같은 사람의 일흔 살짜리 몸과는 다른 물질로 이루어져 있다. 다섯 살짜리 몸과 칠십 살짜리 몸이 서로 다른 물질로 구성된다면, 무엇이 그들을 같은 몸으로 만드는가? 그 대답은 아마도 영혼일 것이다. 왜냐하면 다섯 살과 칠십 살의 육체는 한 영혼, 즉 그 사람의 생명을 공유하기 때문에 우리는 그 두 가지를 모두 육체로 식별할 수 있기 때문이다. 영혼과는 별개로 우리는 물질의 모음이 육체라는 것을 식별할 수 없다. 그러므로 사람의 육체는 죽은 후에 더 이상 그 사람의 육체가 아니다.

문제를[32] 해결하기 위한 또 다른 접근방식은 "완전" 물질과 "비완전" 물질의 구분에 의존한다. 아리스토텔레스가 육체가 살아 있는 것의 물질이라고 말할 때, 완전하게 조직된 육체 그 자체보다는 완전하게 조직된 육체를 구성하는 문제를 가리키는 말로 '육체'라는 말을 쓰고 있는지도 모른다. 완전히 조직된 육체와는 달리 이 '몸'은 죽은 후에도 그대로 남아 있다. 이와는 대조적으로 사후에 육체가 더 이상 같지 않다고 할 때는 완전하게 조직된 육체를 가리키는 말로 '육체'라는 말을 쓰고 있는 것이다.

지성

참고 항목: 노우스, 능동적 지성, 수동적 지성

아리스토텔레스는 생각하는 능력인 지성(nous)은 신체 기관이 없다고 말한다(감각과 상상과 같은 다른 심리적 능력과는 대조적으로).[33] 아리스토텔레스는 두 종류의 지성을 구별한다.[34] 이것들은 전통적으로 "수동적 지성"과 "능동적(또는 대리인) 지성"[35]이라고 불린다. 그는 '능동적(또는 대리인) 지성'이 육체와[36] 섞이지 않고 그것과 별개로 존재할 수 있음을 암시한다고 말한다.[37] 그의 형이상학 책 Xll에서 그는 활동적인 nous를 움직이지 않는 무버, 우주의 nous, 우주 nous와 동일시하고 있는데, 이것은 플라톤의 문헌에 이미 존재하는 사상이다.

수동적인 nous는 점토와 같다; 그것은 무엇이든 될 수 있고 변화될 수 있다. 능동 nous의 기능은 수동 nous에 형태를 부여하는 것이다. 아리스토텔레스는 영혼이 전생의 기억을 가지고 다닌다는 플라톤의 생각에 반대하며 기억의 능력을 변화의 대상이라는 미덕에 의해 죽을 수 있는 수동적인 노우스에 귀속시켰다.

한 가지 해석에 따르면, 사람의 사고 능력은 (다른 심리적 능력과는 달리) 그의 신체와 구별되는 어떤 구제불능 기관에 속한다.[38] 이것은 이원론의 한 형태에 해당할 것이다.[39] 그러나 일부 학자들에 따르면 본격적인 카르테스식 이원론은 아닐 것이다.[40] 이러한 해석은 로버트 파스나우가 '마음-소울 문제'라고 부르는 것을 창조한다: 지성이 육체와 구별되는 실체에 속하고 영혼이 육체의 형태라면, 그렇다면 지성의 부분은 어떻게 영혼의 일부인가?[41]

또 다른 해석은 수동적 지성과 대리적 지성의 구별에 있다. 이러한 해석에 따르면 수동적 지성은 신체의 소유물인 반면, 대리적 지성은 신체와 구별되는 물질이다.[42][43] 이 해석의 일부 지지자들은 각자가 아마도 죽을 때 육체와 분리되는 자신의 대리 지성을 가지고 있다고 생각한다.[44][45] 다른 사람들은 에이전트 지성을 하나의 신성한 존재, 아마도 흔들리지 않는 무버, 아리스토텔레스의 신으로 해석한다.[46][47]

세 번째 해석은[48] 개별적인 형태가 자신의 속성을 가질 수 있다는 이론에 의존한다.[49] 이 해석에 따르면 영혼은 육체의 재산이지만 사고하는 능력은 영혼 자체의 재산이지 육체의 재산은 아니다. 만약 그렇다면, 영혼은 몸의 형태일 뿐이지, 생각은 어떤 신체 기관과도 관련될 필요가 없다.[50]

범용효형성

네오플라토닉 철학자 아비체브론(A.k.a.솔로몬 이븐 가비롤)은 이 아리스토텔레스적 개념의 네오플라토닉 버전을 제안했는데, 이 개념에 따르면 영혼과 지성을 포함한 모든 것이 물질과 형태로 구성된다.[51]

중세 수정

아리스토텔레스의 철학에 새롭게 노출된 중세 신학자들은 율동형주의를 예수님의 몸과 피에 성체 빵과 포도주의 전치화와 같은 기독교 교리에 적용했다. Duns Scotus와 Thomas Aquinas와 같은 신학자들은 기독교의 히로모르피즘 적용을 개발했다.

다원성 vs 실체형 통일성

많은 중세 신학자들과 철학자들은 아리스토텔레스를 따라 살아 있는 존재의 영혼을 그 존재의 형태, 특히 그 실질적인 형태로 보았다. 그러나 그들은 X의 영혼이 X의 유일한 실체적 형태인지에 대해서는 동의하지 않았다. 일부 중세 사상가들은 X의 영혼이 X의 몸의 모든 특징을 책임지는 X의 유일한 실체적 형태라고 주장했다.[52] 대조적으로, 다른 중세 사상가들은 살아 있는 존재는 (1) 그 몸의 형태와 구조와 (2) 그 몸을 살아있게 하는 그 영혼의 최소한 두 가지 실질적인 형태를 포함하고 있다고 주장했다.[53]

토미론적 효모형성

토마스 아퀴나스는 X의 본질적이지 않은 특징을 설명하는 수많은 우발적 형태를 가지고 있었지만 X의 영혼은 X의 유일한 실체적 형태라고 주장했다.[54] 아퀴나스는 X의 물질이 X를 구성하게 하는 실질적인 형태를 정의했는데, 이는 인간의 경우 합리적인 능력이다.[55] 그는 인간의 다른 모든 특징들을 우연적인 형태에 기인했다.[56] 그러나 아퀴나스는 영혼이 그 사람과 동일하다고 주장하지 않았다.[57] 그는 적절한 인간은 형태와 물질, 특히 주요한 물질의 복합체라고 주장했다. 별도로 취해진 형태와 물질은 인간의 속성의 일부를 보존할 수 있지만 그럼에도 불구하고 그 사람과 동일하지는 않다.[58] 그래서 시체는 실제로 또는 잠재적으로 인간이 아니다.[59]

엘레노어 스텀프는 아퀴나스의 영혼 이론을 "구성"의 관점에서 묘사한다. 신체는 "구성된" 물질, 즉 구조화된 물질인 반면 영혼은 "구성된 구성자"이다. 즉 영혼은 그 자체로 구성된 것이지만 육체를 구성하기도 한다.[60] 사체는 한 때 영혼이 구성한 물질일 뿐이다. 그것은 인간의 구성 능력을 가지고 있지 않다.

아퀴나스는 이성적인 능력은 어떤 신체 기관의 것이 아니라 영혼의 소유물이라고 믿었다.[61] 하지만, 그는 뇌가 어떤 기본적인 인지 기능을 가지고 있다고 믿었다.[62] 아퀴나스는 그러한 상태가 부자연스럽다고 완강히 주장했지만, 이성적인 능력을 영혼에 귀속시키는 것은 그가 탈영된 영혼들이 이성적인 능력을 유지할 수 있다고 주장할 수 있게 했다.[63]

원격학 및 윤리학

참고 항목: 니코마체 윤리학

아리스토텔레스는 텔레매틱스적 세계관을 가지고 있다: 그는 우주를 본질적으로 목적의식으로 본다. 기본적으로 아리스토텔레스는 현실성을 위해 잠재성이 존재한다고 주장한다.[64] 그러므로 물질은 형태를 받기 위해 존재하며,[65] 유기체는 보기 위해 시력을 가진다.[66] 자, 각각의 사물들은 그것의 형태에 따라 어떤 잠재력을 가지고 있다. 그것의 형태 때문에, 뱀은 미끄러질 가능성이 있다; 우리는 뱀이 미끄러져야 한다고 말할 수 있다. 어떤 것이 그 잠재력을 성취할수록 그 목적을 달성하는 데 성공한다.

아리스토텔레스는 그의 윤리적 이론을 이 텔레매틱스적 세계관에 근거한다. 그의 형태 때문에 인간은 특정한 능력을 가지고 있다. 따라서, 그의 삶의 목적은 가능한 한 그러한 능력들을 충분히 발휘하는 것이다.[67] 이제 다른 어떤 유기체의 형태에도 포함되지 않는 인간의 가장 특징적인 능력은 사고력이다.[68] 그러므로 가장 좋은 인간의 삶은 이성적으로 산 삶이다.[69]

현대물리학

히로모르피즘의 사상은 베르너 하이젠베르크가 양자역학의 이중 세계를 발명했을 때 세상에 다시 소개되었다고 할 수 있다. 1958년 본문 물리학과 철학에서 하이젠버그는 다음과 같이 말하고 있다.

원자 사건에 대한 실험에서 우리는 사물과 사실, 일상 생활에서 어떤 현상처럼 실제적인 현상들과 함께 해야 한다. 그러나 원자와 기초 입자 그 자체는 실재하지 않는다; 그것들은 사물이나 사실의 하나보다는 잠재력이나 가능성의 세계를 형성한다. 확률의 파장은... 어떤 것에 대한 경향을 의미한다. 아리스토텔레스의 철학에서 나온 옛 개념의 양적 버전이다. 어떤 사건에 대한 관념과 실제 사건 사이에 서 있는 것, 즉 가능성과 현실의 중간에 있는 이상한 종류의 물리적 현실을 소개한다.[70]

우주가 물질 입자와 실질적인 형태로 구성된 단일 물질이라는 보흐미아 역학의 효모형 해석이 제시되었다.[71] 파동함수의 붕괴에 대한 효모형 해석도 있다.[72]

참고 항목

메모들

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원천

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외부 링크