힙합 페미니즘

힙합 페미니즘은 힙합 음악과 문화에 대한 흑인 여성들의 즐거움과 같은 흑인 페미니스트가 되는 모순을 인정하는 방식으로 인종과 성별을 포함한 교차적 주체의 위치에 중심을 두는 하위 집합 페미니즘k 페미니즘이다.인종, 계급, 성별을 포함한 억압의 테를링 시스템

이 용어는 미국 작가 조앤 모건이 1960년대와 1970년대의 시민권 운동과 페미니스트 운동 시대에 성장한 흑인 여성들을 위해 쓴 그녀의 책 "치킨헤드가 집에 왔을 때: 힙합 페미니스트가 그것을 무너뜨릴 때"에서 만들어졌습니다.Morgan은 힙합 페미니스트는 흑인 여성이 인종이나 흑인 인종 차별주의자라는 이유로 주류 페미니스트 운동에서 소외되는 페미니스트 문제 및 의제를 지지하면서 흑인 여성의 삶을 인식하고 즐기는 흑인 페미니스트의 자기 정의 이름이라고 설명합니다.성별에 따른 과식.

힙합 페미니즘은 힙합 감성이 음악뿐만 아니라 다양한 형태의 흑인 표현뿐만 아니라 페미니스트와 반-라시스트 사회 정의 운동에도 어떻게 영향을 미치는지 이해하는 데 도움이 되는 다양한 정의와 학술적 발명을 가지고 있다.

정의들

치킨헤드가 집에 왔을 때: 힙합 페미니스트가 그것을 깨뜨릴 때 도 페미니즘an은 그녀가 여성 혐오적인 힙합 음악과 가부장제의 ^[1]요소들에 대한 그녀의 즐거움을 수용하는 것을 인정하지 않고 페미니즘o와 페미니즘을 완전히 동일시했기 때문에 힙합 페미니즘이라는 용어를 만들었다고 설명합니다.모건은 힙합 페미니즘라는 용어가 여전히 가부장적이고 여성 혐오적인 사회의 특정한 측면을 즐기는 흑인 페미니스트의 모호함과 모순을 표현하기 위해 사용되었다고 설명하는데, 이는 그녀가 "회색인과의 관계"^[1]라고 부르는 여성 혐오에 도전하기 보다는 재확인하는 힙합 음악을 즐기는 것과 같다.

힙합 페미니즘의 무대: 새로운 페미니즘ons 에세이, 아이샤 더럼, 브리트니 C.쿠퍼, 그리고 수잔나 M.Morris는 힙합 페미니즘을 이전의 흑인 페미니스트 ^[2]사상에 기반을 둔 힙합 문화의 정치적 특권과 미학과 함께 흑인 페미니스트와 아프리카 디아스포라의 구성원들의 생생한 경험에 뿌리를 둔 흑인 페미니즘의 한 형태라고 정의한다.그들은 또한 흑인 여성들과 소녀들뿐만 아니라 유색인종 여성들과 소녀들이 힙합 ^[2]문화의 분석에서 중심적인 역할을 하는 것의 중요성을 강조한다.

힙합 페미니즘은 문화의 문제적이고 여성 혐오적인 본성과 젊은 흑인 여성들에 대한 문화의 형성적 영향을 인정하고 참여, 반응, 그리고 자기 정체성을 소유함으로써 그들에게 힘을 실어준다.

힙합 페미니즘은 사회 변화에 영향을 미칠 수 있습니다.트레바 B.Lindsey의 Let Me Your Mind: Th 페미니스트 Praxis의 힙합 페미니스트의 미래는 흑인 소녀, 여성, 그리고 트랜스젠더 블랙과 같은 동성애자들을 힙합의 주제로 평가하는 것의 중요성을 설명합니다. 흑인 여성들과 동성애자들의 힙합 문화에 대한 보다 성차별적인 연구를 제공하기 위해서입니다.k명의 소년과 남자가 힙합의 ^[3]대상이다.

린지는 힙합 문화에서 흑인 여성과 소녀들의 인식된 부재에 초점을 맞추면, 흑인 여성과 소녀들의 살아온 경험과 힙합 문화에 대한 기여가 지워진다고 주장하는데, 더블 네덜란드어, 어린 시절 구호, 그리고 트위어킹과 같은 힙합 문화에는 문화적으로 더 전통적이고 남성적인 표현의 형태에 비해 덜 인식될 수 있습니다."엠씨잉, 디제이잉, 그래피티, 비보잉/비걸링"^[3]과 같은 힙합 문화.

힙합 교육은 힙합 내 흑인 소녀, 여성, 퀴어족의 가치를 소비자, 혁신가, 기부자로서 인정함으로써 소외된 비남성들이 교실에서 가치 있다고 느끼게 하고, 힙합에 대한 연구가 성별을 포함한 사회 정의 작업이나 삶의 인식에 영향을 줄 수 있는 기회를 제공할 것이다.다양한 젠더드 흑인들에 ^[3]대한 교육 경험

여성 혐오와 사회 변화

사회 변화를 일으키는 매개체가 증가하고 있으며, 힙합도 그 매개체 중 하나입니다.Rabaka는 "현재 힙합 페미니스트 동원의 대부분은 정부, 학계 또는 남성 중심의 좌파 관료주의에 기반을 둔 전국적인 여성 조직이 아닌 사이버 소셜 네트워크, 대중 미디어 및 대중 문화에서 비롯되는 것 같다"고 말합니다. 그 결과, 뮤직비디오는 대중적 관심을 끌었습니다.사이버 소셜 네트워크를 통해 대중 매체로 전파될 수 있어 변화의 ^[4]동기가 되는 완벽한 플랫폼입니다.

BET와 MTV에 출연한 작가이자 영감을 주는 연설가인 Abiola Abrams는 힙합 페미니즘에서 보다 주류적인 목소리를 나타낸다.T. Hasan Johnson은 힙합이 교차점 플랫폼으로서 기능할 수 있다고 믿는다: "힙합은 그러한 명상과 재평가가 일어날 수 있는 장소가 될 수 있으며, 참가자들에게 다양한 맥락에서 남성성과 여성성을 재상상상할 수 있는 기회를 제공한다."^[5]카일 메이스는 미국 원주민 힙합 아티스트들이 힙합 ^[6]커뮤니티에서 찾고 지원할 수 있다는 점에서 이 주장을 지지한다.이 펠로우쉽의 한 가지 미디어 예는 Assemae Harp, Fly50 및 SeasunZ가 쓴 "Solarize"입니다.

힙합 페미니스트 미시 엘리엇 페미니스트

Rabaka는 힙합과 같은 창조적인 매체가 미국 내 억압의 연동 시스템을 파괴하는 데 사용될 수 있는 방법에 대해 설명합니다.

"중요한 것은 힙합 세대인 페미니스트의 여성들에게 미국 문화 산업에서 분출되는 여성성을 가부장적(잘못된) 표현에 대한 여성주의적 대안을 제공하는 것입니다.그들이 의도했든 아니든, "힙합 세대의 여성들은 힙합 세대의 가장 시급한 대인관계, 문화, 사회, 정치적 문제들에 대한 페미니스트 또는 여성주의적 해답을 제공하는 일련의 일을 만들었다" 그리고 "그것의 논란과/또는 모순된 방식으로 페미니스트 장학금은 힙합 세대의 힙합적 해답을 제시한다"op 페미니스트 운동은 현대 미국 사회에 만연된 여성 해방 운동의 진행 중인 진화의 가장 정치적으로 다성적이고 사회적으로 가시적인 징후일 수 있다."^[4]

더럼, 쿠퍼, 그리고 모리스는 또한 "The Stage Hip Hop Feminism Builded: A New Direct ^[2]페미니즘"에서 힙합 페미니즘이 학계 안팎에서 어떻게 작용하는지를 이해하고 과거, 현재, 그리고 미래의 흑인들의 소외된 경험을 검토하고 비판하기 위해 아프로퓨처리즘 내에 위치시켜야 한다고 주장한다.

벤쿠버의 'No Any Looked Like Me' : 성별, 인종, 힙합, 정체성'에서 질리안 크리스는 흑인 사회문화적 이해와 힙합이 아프리카계 청년 커뮤니티의 성장에 어떤 영향을 미치는지에 대한 분석에 아프리카계 남녀 2세들의 인터뷰를 이용한다.흑인/^[7]아프리카계 아이들 중 몇 안 되는 아이입니다.

크리스는 흑인/아프리카-캐나다 남성들의 경험이 흑인/아프리카-캐나다 여성들의 경험과 다르다는 것을 발견했다. 왜냐하면 청소년 문화에서 힙합이 흑인 남성들을 "멋진 흑인"으로 보이게 하고 흑인 남성성을 "멋진"으로 보는 문화적 관점으로 인해 학교에서 더 쉽게 연결되고 인기를 끌 수 있기 때문이다.힙합 문화에서 흑인 여성들은 과잉성, '특수성' 또는 '화이트워시된' 버전의 흑인 여성성으로 간주되는 우블랙" 여성성.^[7]

1992년 R&B 가수 Mary J. Blige는 업타운/MCA 레코드에서 What's the 411?을 발표했고 힙합 페미니즘의 선구자로 여겨졌다.^[8]내 인생을 들여다본다면: 사랑, 힙합 소울, 그리고 현대 흑인 여성,^[8] 작가 트레바 B.린지는 블리즈의 다양한 음악적 영향과 주장에 대해 "...이러한 다양한 영향들이 흑인 여성들의 스토리텔링과 ^[8]서사적 (재) 표현에 대한 독특한 공간을 창출하는 소닉 혁신을 일으켰다"고 기록하고 있다.

411이 뭐죠?그 성공을 감안할 때 획기적이었고 거의 전적으로 남성들에 의해 규제되고 중재되는 음악 무대에 블리즈의 진입을 허락했다.린지는 더 나아가 "여성 중심 힙합 시대 스토리텔링"을 선보임으로써 "...흑인 여성 힙합 소울 가수들의 목소리가 남성 ^[8]지배적인 사운드스케이프 내에서 독특한 힙합 페미니스트 공간을 만들어 낸다는 것을 증명한다.이러한 아티스트들은 흑인 여성성에 대한 탐구를 위해 힙합 내에 뚜렷한 공간을 만들어 냈고 힙합의 내러티브와 스토리의 표현 문제를 역동적으로 조명함으로써 떠오르는 여성 힙합 아티스트들에게 문을 열어주었다.

퀸 라티파 뒤에는 힙합 아티스트 라우린 힐이 있는데, 라우린 힐은 그녀의 앨범 "The Miseducation of Lauryn Hill"의 기록적인 전세계 판매량으로 힙합 페미니즘의 모범이 되었고 1998년 5개의 그래미 상을 수상했다.라티파나 힐과 같은 아티스트들은 그 장면에서 남성들의 힙합 수사법을 모방하여 엄청난 관심을 불러일으켰다.남성 힙합 가수와 비슷한 옷차림을 한 미씨 엘리엇은 여성스러움을 지키면서도 몸짓과 공격적인 가사 전달을 항의 수단으로 삼는 모습이 자주 목격됐다.몇 년 동안 살이 빠진 후에도, 그녀는 동영상을 상영하는 동안 카메라가 그녀의 얼굴과 춤을 ^[9]향하도록 했다.

이 아티스트들은 여성을 ^[10]위한 힙합에서 정치적으로 의식적인 새로운 정체성을 개척했다.또한, Nicki Minaj와 같은 아티스트들은 힙합에서 패션과 섹슈얼리티를 바라보는 시각을 바꿨다.그녀는 자신의 몸을 통해 자신을 표현하는 방식을 사용하여 당신의 피부와 성별에 편안함을 주는 것은 ^[9]괜찮다고 메시지를 보냅니다.힙합이 미국 국경을 넘어서는 움직임을 자극하고 있기 때문에 이러한 이슈들은 미국에만 영향을 미치는 것이 아니다.쿠바에서는 라스 크루다스 쿠벤시로 알려진 힙합 트리오 그룹이 유색인종, 특히 유색인종이 ^[11]겪는 흔히 간과되는 도전에 대해 랩을 한다.

2010년대에 힙합 페미니스트들은 남성 수사학을 지나 여성적인 산문으로 장르를 물들였다.예를 들어, 많은 현대 힙합 페미니스트들은^[who?] 남성 래퍼의 피팅과 서정적인 스타일을 채택하기 보다는 그들의 관능적인 몸매를 위압적으로 활용한다.아이샤 더럼은 힙합이 여성 흑인 ^[12]몸매로 스타일 아이콘을 만드는 데 도움을 주었다고 쓰고 있다.더럼은 또한 힙합에 존재하는 가부장제, 호모포비아, 여성혐오 등의 문제에 대한 해결책을 언급했다: 힙합 페미니즘.그녀는 "[힙합 페미니스트]가 움직이고, 동원하고, 가상 액션 블록으로부터 우리 자신을 구하고 있다...랩은 힙합 ^[13]페미니즘이 답입니다.

리한나는 또 다른 주류 힙합 페미니스트이다. 페미니스트그녀의 가장 최근 앨범 "Anti"에서 그녀의 가사는 흑인 여성의 독립을 주장한다.리한나의 과거를 볼 때, 힙합 페미니스트 장면은 그녀를 흑인 여성 신체에 ^[14]대한 가정 폭력에 맞서기 위한 역할 모델로 보았다.많은 여성 아티스트들이 힙합이 어떻게 발전해 왔는지 큰 역할을 해왔다.

힙합 페미니스트 학자

기본 교재 When Chickenheads Coming Home to Rust: A Hip Hop Peminist Breaks it Breaks it Hip Hop 페미니즘에서 흑인 페미니스트들이 힙합 문화를 즐길 수 있는 방법을 논하기 위해 힙합 페미니즘이라는 용어를 만들어 냈는데, 힙합의 여성 혐오적인 요소들에도 불구하고, 이는 페미니스트를 인정한다.e 우리는 이러한 "문제 있는" 문화 유물을 즐길 수 있고 사회 ^[1]변화를 계속 지원할 수 있다.

Nicki Minaj의 성과와 자기표현에 대한 Seth Cosimini의 분석은 힙합 문화에서 여성들이 어떻게 여성성에 대한 전형적인 표현에 도전하는 동시에 순응할 수 있는지를 명확하게 보여준다.코지미니가 설명했듯이, Minaj는 인종,^[15] 성별, 그리고 힙합 문화 안과 그 밖의 성에 의해 추진되는 사회적 억압을 인식하는 힙합 정체성을 구축하기 위해 모순된 대중적 인물을 사용한다.힙합 페미니스트 장학금에 대한 Cosimini의 공헌은 힙합에서 여성의 정체성 구축에서 자기표현의 역할에 대한 독특한 관점을 제공해 왔다.

Murali Balaji는 힙합에서 "비디오 빅스"의 역할에 대한 기존 연구에 기여해왔다.발라지는 힙합 뮤직 비디오 모델은 힙합 문화에서 그들의 위치를 협상하기 위해 에이전시감을 활용할 기회가 있다고 주장한다.Melyssa Ford의 뮤직비디오 경력을 분석함으로써, Balaji는 힙합을 하는 여성들이 정치적 저항의 한 형태로 그들의 성을 이용하는 것이 어떻게 가능한지를 강조한다.신중하게 계산된 자기표현을 통해, 비디오 빅스는 대상화를 전복시키고 ^[16]그들 자신의 상품화로부터 이익을 얻을 수 있는 기회가 주어진다.

라일란드 라바카는 할렘 르네상스, 블랙 아트 운동, 페미니스트 아트 운동을 보면서 힙합 장르의 역사를 조사한다.그는 흑인 남성성과 이러한 ^[17]남성성이 힙합에서 어떻게 수행되는지 강조하면서 힙합 문화의 전통을 비판한다.라바카는 특히 백인을 보면서 이 흑인의 남성성이 어떻게 재현되고 소비되는지를 평가한다.라바카는 비판적인 학술적 연구가 힙합 운동에 적용될 수 있다고 주장한다.정치적, 사회적 행동주의를 이해할 때,^[18] 라바카는 힙합의 공헌을 고려해야 한다고 말한다.

타우야 손더스의 "미국 힙합 페미니스트 자유주의 관점을 향한"은 힙합 페미니즘의 페미니즘nsnsnational 접근법이 미국 내 흑인과 영어를 사용하지 않는 다른 나라 사이의 국제적인 흑인 연대에 대한 의견을 제공할 것이라고 설명함으로써 미국 힙합 페미니즘에 개입을 하게 한다.미국 ^[19]전역의 흑인 여성 및 미국 전역의 흑인 여성에 대한 권한 강화.

손더스는 미국 힙합 페미니스트 대화에 반구권, 비영어권, 동등하게 소외된 (다양한 투쟁과 함께) 흑인 활동가들을 포함시키는 것의 중요성을 강조한다.손더스는 미국의 흑인 동원과 특히 라틴 아메리카와 ^[19]카리브해 남부에서의 유사한 동원 사이에 더 큰 연결고리가 필요하다고 목소리를 높이려 하고 있다.그녀는 또한 언어와 지정학적 장벽을 위반하는 초국가적 아웃리치가 없다면,^[19] 미국 힙합 페미니스트의 원칙은 사실상 제한될 것이라고 강조한다. 페미니스트

손더스는 또한 힙합 페미니즘이 존재하는 쿠바와 브라질과 같은 나라의 페미니스트들이 그들의 ^[20]예술에서 나오는 에이전시와 저항의 공로를 충분히 인정받지 못한다는 주장에서 "인공주의"와 "인공주의"를 합친 "인공주의"라는 단어를 사용한다.손더스는 미국의 힙합 페미니스트들에게 자신들의 특권을 행동주의 운동과 세계적 패권 속에서 살아가는 데 따르는 권력, 특권, 책임을 인정하라고 촉구한다.

Michael P. Jefferies의 힙합 페미니즘과 실패 dg의 힙합 페미니즘 장학금 개입은 페미니스트hiphop 장학금이 페미니스트tiest를 잃었기 때문에 학계 내 힙합 페미니즘이 힙합 커뮤니티와 학계 외 힙합 페미니즘 사이의 관계에 어떻게 영향을 미치는지 보여줍니다.그것은 ^[21]비평하는 것을 목표로 하는 시스템 내에 제도화됨으로써 금기시되거나 급진적인 성질을 가진다.Jefferies가 하는 또 다른 개입은 힙합 페미니스트들이 다양한 (종종 남성) 힙합 래퍼들을 그들의 음악 내에서 주제에 따라 "사회적으로 의식적" 또는 "상업적"으로 분류하는 것에 대한 모순을 인정해야 한다는 그의 주장입니다.그들의 ^[21]음악 속에서 말썽꾸러기 같은 사회적 행동들.제프리스는 또한 자극에 기초한 모순은 사람들이 랩 음악을 문제가 있는 가사와 함께 듣는 것에 대한 감정적인 반응이 힙합의 음악적,^[21] 성적 감각과 연주를 즐기기 때문에 노래의 문제가 되는 가사를 무시하게 만드는 것을 설명하기 위해 "우리는 알고 있다"기 전에 "도프 라인"을 느끼게 한다고 설명한다.

그웬돌린 플로는 Check It While Rest It: Black With Rateging it: Black Whiled Homanhood, Hip Hop Culture, and the Public Space의 "My Cipheric Keeping' Like a Rolling Stone: 흑인 여성의 표현 문화와 흑인 페미니스트 유산" 장에서 힙합 페미니즘이 흑인 페미니즘의 부분집합이라고 설명한다.ck ^[22]페미니스트 생각했다.페미니스트 렌즈를 통해 힙합 문화와 랩을 연구한 흑인 페미니스트와 제3의 물결 페미니스트들은 랩과 흑인 여성에 대해 다양한 접근법을 취해왔다.예를 들어, 페미니스트들은 성차별적인 랩 음악을 묵인하고, 성차별적인 랩 음악의 문화적 생산과 소비가 어떻게 더 큰 사회의 성차별주의 지속과 지지로 형성되는지에 대한 비판을 제공할 수 있으며, 힙합 문화에서의 성차별주의와 여성 혐오에 대한 그들의 즐거움과 사랑을 논할 수도 있다.를 클릭합니다.^[22]

그녀는 또한 페미니스트 학자들이 흑인 여성 래퍼의 음악을 분석해야 한다고 말함으로써 힙합 페미니스트 장학금에도 개입했다. 왜냐하면 페미니스트들은 주로 그들의 ^[22]음악 안에서 남성 래퍼와 남성 여성 혐오에 초점을 맞추었기 때문이다.플로는 흑인 여성 래퍼들의 작업을 검사하는 것은 페미니스트 학자들에게 힙합과 더 ^[22]큰 사회 내에서 힙합을 하는 여성들이 어떻게 성차별에 도전하는지를 분석할 수 있는 기회를 제공할 것이라고 말한다.

아이샤 더럼은 힙합 문화에서 흑인 여성의 신체 역할을 논할 때 커뮤니케이션 학자들의 작업을 말한다.인식론적 접근으로 더럼은 힙합에 대한 자신의 경험을 인용하면서 흑인 여성의 몸이 힙합 산업 내에서 어떻게 성화되고 통제되는지에 대해 언급했습니다.그녀의 작품은 힙합을 하는 흑인 여성이 어떻게 묘사되는지를 살펴보고 미디어의 표현과 객관화에 도전합니다.그녀는 힙합을 통해 아티스트는 다른 아티스트, 대중,^[23] 언론과 소통할 수 있다고 강조한다.

Rachel Raimist는 교수, 영화제작자, 페미니스트 사기꾼이라고 말합니다.레이미스트는 2010년부터 크렁크 페미니스트 콜렉티브의 회원이며, 크렁크는 페미니스트 활동가, 학자, 예술가들의 모임이다. 페미니스트레이미스트는 B.A.와 M.F.를 취득했다.감독학 학위를 받았지만, 여성학에서 석사 학위를, 페미니스트학에서 박사 학위를 취득했습니다.학생들을 가르칠 수 있고 스토리텔링과 카메라에 대한 사랑은 그녀를 ^[24]통해 영화 촬영과 무대 뒤에서 여성의 역할에 대해 배울 수 있는 기회를 주었다.

그녀의 연구는 여성들이 카메라와 연예 산업에 익숙해지도록 훈련시키는데 도움을 준다.레이미스트는 주로 "영화 제작, 컬러 페미니즘의 여성, 힙합 페미니즘, 교육학, 디지털 스토리텔링"에 초점을 맞추고 있다.그녀의 훌륭한 업적들 중, 레이미스트는 또한 "Semester at Sea"라고 불리는 프로그램에서 바다와 7개 대륙 중 4개 대륙에서 수업을 했다.항해 중에 그녀는 세계 영화, 디지털 사진, 여성 ^[24]문학을 가르쳤다.

비주얼/소음파

이마니 페리는 "미국 영화에서 의미를 창조하기 위해 은유, 주제, 그리고 다른 의식화된 구조의 사용을 고려하도록 우리에게 요청하는" 케이드 밤바라를 언급한다.그녀는 오락으로서의 이념적 의무를 숨기고 "컨벤션"이라는 용어로 패권을 정상화하는 전통적인 영화관이 있습니다. 즉, 편집의 영화적 관행, 이야기 구조의 특정한 사용, 장르의 발전, 공간 관계의 언어, ac의 특정한 공연 스타일을 말합니다.ting: 관습이라고 불리는 이유는 그것들이 어떻게든 초월적이거나 보편적인 것으로 표현되기 때문입니다.실제로 이러한 관습은 제국주의와 ^[25]폭력의 역사에 바탕을 두고 있습니다.

페리는 "흔히 페미니스트 메시지와 관련하여, 힙합 노래의 단어와 언어는 페미니스트 콘텐츠를 가지고 있을 수 있지만, 시각적 이미지는 흑인 여성을 정복하는 것과 관련이 있을 수 있다"고 지적하고 "여성 힙합의 텍스트와 시각적 이미지 사이의 긴장"^[25]을 지적한다.

"Solarize-ing Native Hip-Hop: Native 페미니스트 Land Ethics and Cultural Resistance"라는 그녀의 기사에서, 학술 학자인 Jeneell Navarro는 힙합 하위 문화에 대한 그들의 공헌을 고려하기 위해 미국 원주민 힙합 아티스트들에 대한 분석을 제공합니다.그녀는 분석의 이유를 "권력에 진실을 말하고, 목소리를 내지 않는 사람들에게 목소리를 내고,^[26] 미국에서 사람들이 직면하고 있는 부당함을 강조하기 위해 헌신한 초기 힙합의 저항적인 긴장 상태를 지속하는 원주민 힙합의 시학과 정치를 검토할 필요가 있다"고 설명한다.

여기에는 다양한 사람들 사이에서 커뮤니티 구축을 장려할 뿐만 아니라 그들의 플랫폼을 사용하여 네이티브 페미니스트 토지 윤리를 옹호하는 힙합 아티스트가 포함됩니다.이번 사건에서 3명의 아티스트는 유나이티드 루트스 오클랜드의 도움을 받아 캘리포니아 ^[26]발레호의 마레 아일랜드 해군 조선소에서 환경보호에 대한 반응으로 "Solarize"라는 곡을 제작했다.

오셔래 하프는 그녀의 뿌리를 충실하게 유지하기 위해 노래의 일부에 그녀의 모국어를 포함시켰으며, 그 지역에 거주하는 원주민들로부터 땅을 빼앗은 바로 그 식민지 개척자들에 의한 토지 학대에 대한 대화를 시작했다.힙합의 다양한 요소들을 고려하면서, 우리는 또한 힙합이 활동가들과 아티스트들이 환경적, 사회적 이슈들을 토론하는 마이크 역할을 해왔던 방식들을 고려해야 한다.

그웬돌린 포프(2004)가 지적한 것처럼 힙합의 성차별주의가 만연해 있고 힙합 세대의 여성들이 초강력 흑인 여성이나 비디오 빅센의 정체성을 받아들일 수 있는 기간이 길기 때문에 힙합 페미니스트들은 "더 넓은 공공 영역과 반대 대중들 사이에서 이러한 문제들을 다룰 방법을 찾아냈다.표현적 ^[4]문화의 지속적인 사용을 통해 틀에 박힌 이미지를 파괴함으로써 힙합을 발전시켰다.'

"니키라는 이름의 왕: 전략적 묘기와 검은 팜메시"에서, 사바나 샨지는 니키 미나즈가 흑인 여성 래퍼로서 동성애자 또는 이성애자로 연기하는 것이 이해하기 어려운 것은 헤게모닉 인종차별주의자, 성차별주의자, 동성애 혐오자, 그리고 반동을 노리는 가부장적 대본의 사용을 방해한다고 주장한다."준거"하고 진정한 흑인 여성 대상으로서 적절히 여성스럽거나 ^[27]퀴어하다고 생각되는 것을 구체화한다.또한 Shange는 Nicki Minaj를 팜메시라고 정의하는데, 팜메시 또는 랩퍼는 그들의 가사와 ^[27]공연의 생산에서 전략적으로 퀴어한 여성스러움을 연기하는 랩퍼이다.

그러나 여성들이 단순히 그들의 몸을 페티시하고 그들을 라나A로 제한하는 힙합 비디오 문화에 저항할 수 있는 몇 가지 기회들이 있다.에머슨은 "일차원 여성"이라고 부른다.이러한 저항은 1990년대에 에리카 바두, 미시 엘리엇, 로린 힐과 같은 예술가들과 함께 매우 널리 퍼졌다.이 여성들은 극도로 성적이고 힘없는 이미지에 순응하기 보다는 그들의 독립성과 힘을 ^[28]주장함으로써 이단적이고 가부장적인 모티브에 도전하기 위해 뮤직비디오를 사용했다.

그녀의 책 블랙 노이즈에서 트리샤 로즈는 주로 이성애적 남성 힘의 규범적 지표의 부족에 대처하는 수단으로서 성적 지배에 대한 서정적이고 시각적인 이야기를 힙합 내의 여성들에 대한 객관화를 말한다.그녀는 이러한 것들이 자존심, 인종 차별, 그리고 다양한 종류의 자원에 대한 접근과 관련된 불안감을 포함할 수 있다고 쓰고 있다.90년대 랩에서 현재까지의 랩과 관련된 흔한 오명은 포르노와 음악의 결혼이지만, 로즈는 이러한 과잉 성차별화를 힙합의 탓으로만 돌리는 것은 이러한 상호작용이 덜 눈에 띄지만 지배적인 문화를 통해 나오는 내재된 성차별적 사회적 규범을 무시하는 것이라고 주장한다."랩의 성차별에 대한 대중적 분석은 여성에 대한 성적, 제도적 통제와 학대가 이성적 남성 ^[29]정체성을 발전시키는 데 중요한 요소라는 사실에 기꺼이 맞서는 것 같습니다."

힙합 여성 프로듀서에 대해 조셉 슐로스의 Making Beats: 샘플 기반 힙합의 예술은 힙합에서 흑인 여성이 프로듀서로서 존재하는지 구체적으로 간략히 논의한다. "...롤 모델이 없는 것을 넘어, 프로듀서 역할의 추상적인 남성화는 잠재적 여성 프로듀서가 남성 ^[30]유권자를 가정하는 개념적이고 행동적인 규범을 따를 것을 요구한다."슐로스는 힙합과 프로덕션에서 성별의 경직성을 지적하고,^[31] 여성이 자신의 입장과 제작을 성공시키기 위해서는 남성화해야 한다는 생각을 가지고 있다.

힙합에 여성 프로듀서가 부족한 것은 여성이 기술 교육을 받을 때 직면하는 사회적 장벽 때문이라고 로즈는 말한다.힙합에서 남성적인 존재감과 함께 여성들은 남성들이 흔히 하는 전형적인 친밀한 집안 환경에서 그들의 제작 기술을 연마할 기회를 거의 찾지 못한다. 왜냐하면 그들은 "남성의 이웃 ^[31]집에서 그렇게 긴 시간을 보내는 것을 편안하게 느끼지 않기 때문이다.이러한 힙합의 장벽은 흑인 여성이 장르의 초기 제작 능력에도 불구하고 선두에 서는 것을 방해하고 있으며, 여성들이 노동력으로서 창조하는 물건으로서 사운드에 중점을 두고 있다.

페미니즘과 힙합의 요소들

그래피티는 힙합의 ^[32]요소로 여겨진다.하위문화로서의 그래피티는 힙합 페미니즘과 겹치는 것이다.여성들은 그래피티 하위문화에 적극적으로 참여하지만, 그들은 종종 과소 대표되고 과소평가된다.그래피티는 여성 작가들에게 공동체의 중요성을 시각적으로 보여줄 수 있는 기회를 주고 그들의 작품을 통해 공간을 주장하는 것은 사회에서, 특히 여성 작가들에게 힙합이 하는 역할과 관련이 있다.그래피티를 누가 했는지 알 수 없기 때문에, 그 비밀은 그래피티를 표면적인 수준에서 성별로 판단되지 않는 표현의 형태로 만들었다.

브레이크댄스 또한 힙합의 한 부분이다.브레이크 댄스는 또한 디제잉이나 그래피티처럼 남성들이 주로 추는 춤이다.여성들은 이러한 예술 형태에 대해 엇갈린 반응을 보입니다, 여성 승무원 풀서클의 한 여성은 한 남자가 전투에서 그녀에게 졌을 때, 그는 그녀가 ^[33]소녀였기 때문에 그녀에게 끌려서 집중하기가 어려웠기 때문이라고 말했습니다.