페미니즘의 역사

History of feminism
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페미니즘의 역사는 여성의 동등한 권리를 목표로 한 운동과 이데올로기의 페미니즘ives로 구성되어 있다. 페미니스트전세계의 페미니스트들이 시간, 문화, 그리고 국가에 따라 원인, 목표, 그리고 의도에서 차이가 있는 반면, 대부분의 서구 페미니스트 역사학자들은 여성의 권리를 페미니즘 작동하는 모든 운동은 심지어 그들이 [1][2][3][4][5]그 용어를 그들에게 적용하지 않았을 때조차도 페미니스트 운동으로 간주되어야 한다고 주장한다. 페미니스트일부 다른 역사학자들은 "페미니스트"라는 용어를 현대 페미니스트 운동과 그 후손들로 제한하고, 초기 [6]운동을 묘사하기 위해 "프로토페미니스트"라는 레이블을 사용한다. 페미니스트

현대 서구 페미니스트 역사는 전통적으로 이전의 [7][8]진보를 바탕으로 각각 약간 다른 목적을 가진 세 개의 기간, 즉 "파도"로 나뉜다.

  • 19세기와 20세기 초의 제1파 페미니즘은 법적 불평등을 뒤집는 데 초점을 맞췄고, 특히 여성 참정권의 문제를 다루었다 페미니즘
  • 제2의 물결 페미니즘(1980년대–1980년대)은 문화적 불평등, 성 규범, 그리고 사회에서 여성의 역할을 포함하도록 확장된 논쟁을 페미니즘
  • 제3의 물결 페미니즘(1990-2000년대)은 제2의 물결의 지속과 그것의 인식된 실패에 대한 반응으로 제3의 물결 자신들에 의해 보여지는 다양한 유형의 페미니스트 활동을 말한다 페미니즘

비록 페미니즘의 역사를 묘사하기 위해 "파도" 구조가 일반적으로 사용되었지만, 그 개념은 또한 소수의 유명한 인물들, 백인 부르주아 여성의 관점과 인기 있는 사건에 초점을 맞춤으로써 "파도" 사이의 역사를 무시하고 지운다는 이유로 비백인 여성주의자들에 의해 비판을 받아왔다."st"와 "discriptist"[10][11][12][13][14]가 있습니다.

초기 페미니즘

'프로토페미니즘'도 참조
크리스틴 드 피잔은 바이에른의 이사보 여왕에게 그녀의 책을 선물한다.

페미니스트 운동이 존재하기 전에 여성의 평등을 논의하거나 발전시키는 사람들과 활동가들은 때때로 프로토페미니스트로 [6]분류된다. 페미니스트일부 학자들은 이 용어가 초기 기여의 중요성을 감소시키거나 페미니즘이 원시 페미니스트 [4][15][16][17]또는 후기 페미니스트와 같은 용어가 암시하는 하나의 시작 또는 선형 역사를 가지고 있지 않다고 믿기 때문에 이 용어를 비판한다.

약 24세기 전,[18] 플라톤은 "여성들의 완전한 정치적, 성적 평등을 위해 주장했고, 그들이 그의 최고 계급, ... 통치하고 싸우는 사람들"이라고 주장했다.[19]

타밀의 여성 성인인 안달은 7세기에서 [20][21]8세기경에 살았다.그녀는 티루파바이를 [21]쓴 것으로 잘 알려져 있다.안달은 고다 [22]만달리와 같은 여성 단체들에게 영감을 주었다.비슈누와의 신성한 결혼은 그녀가 아내가 되는 규칙적인 의무를 회피하고 [23]자치권을 얻을 수 있게 해주었기 때문에 어떤 사람들은 비슈누와 그녀의 신성한 결혼을 페미니스트 행위로 본다.

르네상스 페미니즘

시모네 드 보부아르에 의해 여성혐오를 비난하고 [24]성관계에 대해 쓴 최초의 여성으로 여성 도시와 에프트르 디우 다무르의 저자인 이탈리아계 프랑스 작가 크리스틴 드 피잔 (1364–c. 1430)이 꼽혔다.Christine de Pizan은 또한 Le Livre de la mutation de [25]fortune에서 성별 전환에 대한 초기 소설 중 하나를 썼다.다른 초기 페미니스트 작가들은 16세기 작가 하인리히 코넬리우스 아그리파, 모데스타 디 포조 디 포르지, 제인 앵거,[26][27] 그리고 [28]17세기 작가인 영국의 한나 울리,[29] 멕시코의 후아나 이네스 드 라 크루즈, 안네 브래드스트리트, 안네 프랑수아 슈르만을[30] 포함한다.진정한 지식인으로서의 여성의 출현은 이탈리아 인문주의에도 변화를 가져왔다.카산드라 페델은 휴머니스트 그룹에 가입한 최초의 여성이었고 [31]여성에 대한 더 큰 제약에도 불구하고 많은 것을 성취했다.

여성의 르네상스적 방어는 다양한 문학 장르와 유럽 전역에서 평등에 대한 중심적인 주장과 함께 존재한다.페미니스트들은 점차적으로 경제적 재산 불공정 주제에 대한 담론을 이끌어내는 원칙에 호소했다.여성화 사회는 이 시기 여성들이 문학을 이용하여 여성과 [32]남성 모두에게 기회를 제공하는 상호의존적이고 비계층적인 시스템을 만드는 방법이었다.

안토니오 코르나차노, 베스파시아노 데 비시치, 지오바니 사바디노 델리 아리안티 등 여성이 남성과 동등하게 경쟁할 수 있다는 것을 옹호하는 역사에서도 남성은 중요한 역할을 해왔다.카스틸리오네는 여성의 도덕적 인격을 옹호하는 이러한 경향과 전통은 여성의 열등감을 드러내는 데 잘못이 있다고 계속한다.그러나 사회변화를 옹호하는 것은 없고, 정치권에서 배제하고, 전통적인 가정 내 역할에 그녀를 내팽개친다는 비판이다.비록 그들 중 많은 이들이 여성이 정치권에 포함된다면 그것은 교육의 자연스러운 결과일 것이라고 장려할 것이다.게다가, 이러한 남성들 중 일부는 지적인 여성을 역사적 [33]기록에서 제외함으로써 지적인 여성에 대한 지식이 부족한 것은 남성 탓이라고 말한다.

영어권에서 가장 중요한 17세기 페미니스트 작가 중 한 명은 뉴캐슬 어폰-타인 [34][35]공작부인 마가렛 카벤디쉬였다.그녀의 지식은 여성주의자인 바수아 마킨과 같은 사람들에 의해 인정되었는데, 그는 "현재는 어떤 시의적절한 가르침이 아니라 그녀 자신의 천재에 의해 만들어진 것이며, 많은 심각한 성인 남성들을 능가한다"고 썼다. 그리고 그녀를 교육을 [36]통해 여성이 무엇이 될 수 있는지 보여주는 모범 사례로 여겼다.

17세기

마거릿 펠의 가장 유명한 작품은 성경에 기초한 여성 사역의 주장인 "여성의 발언 정당화"이며, [37]17세기 여성의 종교적 리더십에 대한 주요 문서 중 하나이다.이 짧은 팜플렛에서 펠은 남녀평등을 위한 그녀의 주장을 퀘이커교의 기본 전제 중 하나인 정신적 평등에 기초하고 있다.그녀의 믿음은 신이 모든 인간을 창조했기 때문에 남자와 여자 모두 내면의 빛을 소유할 수 있을 뿐만 아니라 [38]예언자가 될 수 있는 능력도 가지고 있다는 것이었다.펠은 페미니스트의 선구자로 묘사되어 왔다.[1]

18세기: 계몽시대

계몽시대는 세속적인 지적 추론과 철학적인 글쓰기의 꽃으로 특징지어졌다.제레미 벤담, 콘도르세트 후작, 메리 울스톤크래프트를 포함한 많은 계몽주의 철학자들이 여성의 권리를 옹호했다.[39]페미니스트의 관점을 표현한 그 시대의 다른 중요한 작가로는 아비게일 아담스, 카타린 맥컬리,[40] 그리고 헤드비그 샬로타 노르덴플라이히트가 있었다.

제레미 벤덤

그 영어 utilitarian고 고전적인 자유 주의 철학자 제레미 벤담의 여성들은 비록 미국 비평가 존 닐 관련 중 1825년 a여자의 인권 문제를 차지할 것을 분명히 인식하게 주장했다 그를 eleven,[41]의 나이에 개혁의 경력 선택을 하게 만든 법적으로 열세에서 상의 수여에 말했다알몬드 1827.[42][43] 벤담은 투표권과 정부에 참여할 권리를 포함한 남녀의 완전한 평등을 주장했다.그는 남녀 [44]사이의 비대칭적인 성적 도덕 기준에 반대했다.

벤담은 도덕과 법제개론(1781년)[45]에서 열등하다는 이유로 여성의 권리를 부정하는 많은 나라의 관습에 대해 강하게 비난했다.벤담은 유능한 여성 섭정들의 많은 예를 들었다.

콘도르세 후작

니콜라 드 콩도르세트는 수학자, 고전적 자유주의 정치인, 프랑스 혁명가, 공화주의자, 그리고 볼테리아의 반 성직자였다.그는 또한 1780년대 이례적으로 여성의 평등과 노예제 폐지를 포함한 인권에 대한 열렬한 옹호자였다.그는 1790년 "여성 시민권 인정"과 1789년 [46][47][48]"소시에테 저널"에 실린 기사에서 새로운 정부의 여성 참정권을 지지했다.

올렘페 드 구제와 선언

주요 기사:여성과 여성의 권리 및 올렘페 드 구주 선언

1789년과 1790년 드 콩도르세트가 거듭 실패하자 올렘페 드 구주스(진실의 친구 협회와 연계)는 1791년 '여성과 여성 시민의 권리 선언'을 집필하고 발표했다.이것은 프랑스 혁명 정부가 여성의 [49]자연적, 정치적 권리를 인정해 달라는 또 다른 호소였다.드 구즈는 이 선언문을 인간과 시민의 권리 선언의 산문에서 썼는데, 이는 프랑스 인구의 절반 이상을 평등에 포함시키지 못한 사람들의 실패를 거의 모방한 것이다.비록 이 선언문이 그 목표를 즉시 달성하지는 못했지만, 여성권리 옹호와 감정 [50]선언과 같은 문서들에서 볼 수 있듯이, 그것은 페미니스트들이 평등의 실패에 대해 그들의 정부를 풍자할 수 있는 선례를 만들었다.

울스톤크래프트와 정당화

주요 기사:여성과 메리 울스턴크래프트의 권리 옹호
여성의 권리에 대한 정당화 초판 인쇄물

아마도 그 당시에 가장 많이 인용된 페미니스트 작가는 메리 울스톤크래프트였을 것이다. 그녀는 여성의 교육과 양육이 전형적인 남성의 [51]관점에 의해 지시된 자기 이미지에 기반하여 그들의 제한된 기대치를 만들어 내는 것이라고 말했다.쉬운 해답이 없는 문제들을 반영하는 그녀의 인식된 모순(미리엄 브로디 "두 개의 울스톤크래프트"[52] 참조)에도 불구하고, 이 책은 여전히 페미니스트 [1]사상의 초석으로 남아 있다.

울스톤크래프트는 남녀 모두 불평등에 기여한다고 믿었다.그녀는 남성에 대한 여성의 상당한 힘을 당연하게 여겼고, 사회적 태도에 필요한 변화를 보장하기 위해 둘 다 교육이 필요하다고 결정했다.그녀의 초라한 출신과 부족한 교육을 감안할 때, 그녀의 개인적인 업적은 그녀의 결심을 말해준다.울스턴크래프트는 그녀와 그녀의 일족을 "펜의 아마존"이라고 표현한 새뮤얼 존슨의 조롱을 샀다.헤스터 [53]스랄레와의 관계를 근거로, 그는 여성들이 그들의 지능이나 교육이 아닌 남성들의 글쓰기 영역을 침해하는 것에 대해 불평했다.많은 해설자들에게 울스톤크래프트는 평등 페미니즘의 첫 번째 성문화, 즉 사회에서 [54][55]여성의 역할을 거부하는 것을 상징한다. 페미니즘

19세기

A Famous Author Helen Kendrick Johnson, poses mid-19th century.
작가이자 학자인 헬렌 켄드릭 존슨은 여성의 참정권에 반대했다.

여성적인 이상

19세기 페미니스트들은 여성의 "적절한" 역할과 "구체"[56]에 대한 빅토리아 시대의 이미지를 유해하고 널리 수용하는 것을 포함한 문화적 불평등에 반응했다.빅토리아 시대의 이상은 남성과 여성을 위한 "분리된 영역"이라는 이분법을 만들어 냈는데, 이론적으로는 매우 명확하게 정의되었지만, 항상 현실에서는 아니었다.이 이념에서 남성은 공공 영역(임금 노동과 정치의 공간)을, 여성은 사적 영역(가정과 아이들의 공간)을 차지하게 되어 있었다."가정성 숭배"라고도 불리는 이 "여성적 이상"은 비튼 부인의 가정관리서나 사라 스틱니 엘리스의 [57]책과 같은 빅토리아 시대의 행동서적에서 대표되었다.코벤트리 패트모어와 마리아 델 필라 시누에즈 드 마르코의 베스트셀러인 '집 안의 천사'와 '엘 앙헬 델 호가'는 빅토리아 시대의 여성적 [58]이상을 상징하게 되었다.빅토리아 여왕은 개인적으로 편지를 통해 "여성 [59][60]권리의 미친, 사악한 어리석음"이라고 묘사한 페미니즘의 개념을 폄하했다. 페미니즘

소설 속의 페미니즘.

제인 오스틴이 20세기 [61]초에 여성의 제한된 삶을 다루면서 샬롯 브론테, 앤 브론테, 엘리자베스 개스켈, 조지 엘리엇은 여성의 고통과 좌절을 [62]묘사했다.미국의 저널리스트 패니 펀은 [63]자서전 소설 루스 홀(1854년)에서 때아닌 남편의 [64]죽음 이후 신문 칼럼니스트로서 자녀들을 부양하기 위한 자신의 투쟁을 묘사하고 있다.루이사 메이 알콧은 중혼주의자인 남편을 [66]피해 독립하려는 젊은 여성의 시도에 관한 강력한 페미니스트 [65]소설인 "A Long Fatal Love Chase"를 썼다.

남성 작가들도 여성에 대한 부당함을 인정했다.조지 메레디스, 조지 기싱,[67] 토마스 [68]하디의 소설과 헨리크[69] 입센의 연극은 여성의 현대적 곤경을 간략하게 묘사했다.메레디스의 다이애나 오브 더 크로스웨이는 캐롤라인 노튼의 [70]삶에 대한 서술이다.한 평론가는 나중에 입센의 희곡을 "페미니스트적 선전"[16]이라고 불렀다.

존 닐

Color oil painting of the bust of a young white man with light brown short wavy hair and a plain countenance.
존 닐

존 닐은 미국 최초의 여성 인권 [71]강사로 기억되고 있다.1823년에[72] 시작해서 적어도 [73]1869년까지 계속된 그는 미국과 영국의 페미니스트 문제를 진전시키기 위해 잡지 기사, 단편 소설, 소설, 대중 연설, 정치 조직, 그리고 개인적인 관계를 이용했고,[74] 1843년경 이 분야에서 그의 영향력은 최고조에 달했다.그는 남성과 여성 사이의 지적 평등을 선언하고, 은둔과 싸웠고, 참정권, 동등한 임금, 그리고 여성의 더 나은 교육과 노동 조건을 요구했다.닐의 1820년대 초기 페미니스트 에세이는 메리 울스톤크래프트, 캐서린 맥컬리, 그리고 사라 무어 그림케, 엘리자베스 케이디 스탠튼, 마가렛 [75]풀러와 같은 주디스 서젠트 머레이와 세네카 폴스 컨벤션 시대의 후계자들 사이의 지적 격차를 메워줍니다.여성 페미니스트 사상가들에 대한 많은 일반적인 형태의 공격으로부터 격리된 남성 작가로서, 닐의 주장은 이 분야를 영국과 [76]미국의 주류로 되돌리는데 결정적이었다.

닐은 블랙우드 매거진 (1824년-1825년) 에세이에서 여성의 참정권을[77] 요구하고 "여성은 남성보다 지적 재산에서 열등하지 않고 남성과만 다르다는 것을 유지하라" "여성은 남성처럼,[78] 상식적으로 다루어졌을 것이다"라고 주장했다.Yankee 잡지 (1828–1829)에서 [79]그는 여성들을 위한 경제적 기회를 요구하며, "우리는 그 날을 보기를 바랍니다...모든 연령대의 여성들이 빵을 [80]위해 결혼하지 않고도 자신을 유지할 수 있게 될 것이다.닐은 1843년 "여성의 권리"라는 제목으로 뉴욕시의 가장 큰 강당인 브로드웨이 성당에서 [81]약 3,000명의 군중 앞에서 연설을 했다.닐은 남북전쟁 이후 메인주와 미국에서 엘리자베스 캐디 스탠튼과 수잔 B를 지지함으로써 여성 참정권 운동에 더욱 두드러지게 관여하게 되었다. 앤서니의 전미 여성 참정권 협회와 그 저널인 '혁명'[82]에 기고하고 있습니다.스탠튼과 앤서니는 그들의 [73]여성 참정권 역사에서 그가 죽은 후 그의 업적을 인정했다.

마리온 리드, 캐롤라인 노턴

19세기 초에, 반대하는 페미니스트의 목소리는 사회적 [citation needed]영향력이 거의 또는 전혀 없었다.정치나 사회질서에 변화의 조짐이 거의 없었고 여성운동의 징후도 눈에 띄지 않았다.Marion Reid가 [1]여성들에게 억압적이고 억압적이라고 묘사한 보다 엄격한 사회 모델 및 행동 강령의 출현과 병행하여, 세기가 끝날 무렵에 집단적인 우려가 결합되기 시작했다.여성적 미덕에 대한 강조가 부분적으로 여성의 운동에 대한 요구를 자극한 반면, 이 역할이 야기한 긴장은 많은 19세기 초반 페미니스트들을 의심과 걱정으로 괴롭혔고, 반대되는 [83]견해를 부채질했다.

스코틀랜드에서,[84] 리드는 1843년에 영향력 있는 여성에 대한 탄원서를 출판했는데,[85] 이것은 여성에 대한 투표권을 포함한 여성의 권리를 위한 대서양 횡단 서부 의제를 제안했다.

캐롤라인 노튼은 영국 법률의 변화를 지지했다.그녀는 학대적인 [86]결혼 생활에 들어가면서 여성에 대한 법적 권리가 부족하다는 것을 알게 되었다.빅토리아 여왕에[87] 대한 그녀의 호소 및 그와 관련된 행동주의로 인해 만들어진 홍보물은 기혼 여성과 자녀 양육권 [86]문제를 인정하고 수용하기 위해 영국 법을 바꾸는 데 도움을 주었다.

플로렌스 나이팅게일과 프랜시스 파워 코베

플로렌스 나이팅게일

노튼을 포함한 많은 여성들이 조직적인 [88]움직임을 경계하는 반면, 그들의 행동과 말은 종종 그러한 움직임에 [citation needed]동기를 부여하고 영감을 주었다.그들 중 한 명인 플로렌스 나이팅게일은 여성이 남성들의 모든 잠재력을 가지고 있지만 어떤[89] 기회도 그녀의 전설적인 간호 [90]경력에 영향을 미치지 않는다는 신념이 있었다.그 당시, 그녀의 여성적 덕목은 그녀의 독창성보다 강조되었는데, [90]이것은 1800년대 중반 여성의 업적을 인정하지 않는 편견의 한 예이다.

다양한 이데올로기로 인해 페미니스트들은 항상 서로의 노력을 지지하지는 않았다.해리엇 마르티뉴와 다른 사람들은 울스톤크래프트의[91] 기고가 위험하다고 일축하고 노튼의[91] 솔직함을 개탄했지만, 마르티뉴가 미국에서[92] 목격한 폐지 운동을 논리적으로 여성에게 적용되어야 하는 것으로 받아들였다.그녀의 미국 협회는 그녀에게[93] 그들의 [citation needed]대의를 지지하라고 촉구한 여성들의 상상을 사로잡았다.

Anna Wheeler는 프랑스에서 일하는 동안 Saint Simonian 사회주의자들의 영향을 받았다.그녀는 참정권을 주장했고 제레미 [citation needed]벤덤과 동등한 위험한 급진주의자로 보수당 당수인 벤자민 디즈레일리의 관심을 끌었다.그녀는 후에 초기 사회주의자이자 페미니스트 옹호자인 윌리엄 [94]톰슨에게 영감을 주었으며, 그는 1825년 "인류의 절반에 대한 호소"[95]를 영어로 출판한 최초의 작품을 썼다.

이전 세기의 페미니스트들은 여성의 교육 배제를 가정 내 강등과 사회진출을 부정하는 주요 원인으로 비난했고, 19세기 여성의 교육은 [citation needed]더 나을 것이 없었다.특히 프랜시스 파워 코브는 교육개혁을 요구했는데, 이 문제는 결혼과 재산권, 가정폭력 등과 함께 주목을 받았다.

영국의 마티노와 코베, 미국의 마가렛 풀러와 같은 여성 언론인들은 언론인 일자리를 얻었고, 이는 그들을 다른 여성들에게 영향을 미칠 수 있는 위치에 놓이게 했다.코베는 "여성의 권리"를 추상적으로뿐만 아니라 식별할 수 [96]있는 원인으로 언급할 것이다.

Langham

상세정보 : English Women's Journal

Barbara Leigh Smith와 그녀의 친구들은 1850년대 런던의 Langham Place에서 정기적으로 만나 개혁을 이루기 위해 필요한 단합된 여성의 목소리를 논의했다.이 "랑햄 플레이스의 숙녀들"에는 베시 레이너 파크스와 안나 제임슨이 포함되어 있었다.그들은 교육, 취업, 그리고 결혼법에 초점을 맞췄다.그들의 원인 중 하나는 1855년의 [citation needed]기혼여성재산위원회이다.그들은 입법 개혁 청원을 위해 수천 명의 서명을 모았고, 그 중 일부는 성공했다.스미스는 또한 1848년 미국에서 [86][97]열린 세네카 폭포 컨벤션에도 참석했었다.

스미스와 파크스는 함께 그리고 떨어져 교육 및 고용 기회에 관한 많은 기사를 썼다.노튼과 같은 해에 스미스는 1854년 여성에 [98]관한 영국법의 간략한 요약에서 불의에 대한 법적 틀을 요약했다.그녀는 영국 여성 저널에서의 역할을 통해 많은 여성들과 접촉할 수 있었다.이 저널에 대한 반응은 여성고용촉진협회(SPEW)를 창설하는 계기가 되었다.스미스의 유부녀 재산 위원회는 [86][97]미혼 여성을 포함한 모든 여성들을 위한 법을[clarification needed] 개정하기 위해 26,000명의 서명을 모았다.

Harriet Taylor는 1851년에 Enfranchise를 출판하고 가족법의 불평등에 대해 썼다.1853년, 그녀는 존 스튜어트 밀과 결혼했고, 그에게 여성의 주제의 많은 부분을 제공했다.

Emily Davies는 또한 Langham 그룹을 만나 엘리자베스 개럿과 함께 런던 외곽에 SPEW 지사를 설립했습니다.

교육 개혁

주요 기사:여성 교육

예를 들어, Harriet Martinau가 1859년 에딘버러 저널의 기사 "여성 산업"[clarification needed]에서 설명한 바와 같이, 교육과 고용에 대한 상호 연관된 장벽은 19세기 페미니스트 개혁 노력의 근간을 형성했다.이러한 장벽은 경제와 함께 변하지 않았다.그러나 마르티노는 현실적인 이유로 온건파였고 코베와는 달리 새로운 [citation needed]투표 요구를 지지하지 않았다.

데이비스와 랭햄 그룹과 같은 여성들의 교육 개혁 노력이 서서히 침투했다.런던의 퀸즈 칼리지와 베드포드 컬리지가 1848년부터 여성에게 교육을 제공하기 시작했다.1862년까지 데이비스는 최근 확립된 지방고시에 여성이 응시할 [clarification needed]수 있도록 대학들을 설득하기 위해 위원회를 설립했고 1865년에 부분적인 성공을 거두었다.그녀는 1년 후에 "여성의 고등교육"을 출판했다.데이비스와 리 스미스는 최초의 여성 고등 교육 기관을 설립하고 5명의 학생을 등록했습니다.그 학교는 1869년 캠브리지의 Girton College, 1871년 캠브리지의 Newnham College, 1879년 옥스퍼드의 Lady Margaret Hall이 되었다.베드포드는 작년에 학위를 수여하기 시작했다.이러한 측정 가능한 발전에도 불구하고, 그것을 이용할 수 있는 사람은 거의 없었고 여학생들의 삶은 여전히 [clarification needed]어려웠다.

는 1883년 일버트 법 논란에서 영국 범죄자 위해 인도 국제 재판 관할을 제안했다 영국 인도의 법안은 법안에 대한 지지율에서 벵골인들은 여성들이 더 영어 여성들 그 법안에 반대하는 것보다 교육되였다고 주장하며, 더 많은 인도 여성들이 시간에 영국 여성들보다도은 것을 지적했다 반응을 보였다.[99][해명 필요한]

영국과 미국 페미니스트들 사이의 계속되는 대화의 일부로서, 의학을 졸업한 최초의 미국 여성들 중 한 명인 엘리자베스 블랙웰은 랭햄의 지원으로 영국에서 강의를 했다.그녀는 결국 프랑스에서 학위를 취득했다.1870년 런던 교육위원회 사무실에 출마하기 위한 개럿의 매우 성공적인 캠페인은 매우 결단력 있는 여성들로 구성된 작은 밴드가 어떻게 지방 정부 [citation needed]차원에서 영향력 있는 위치에 도달하기 시작했는지를 보여주는 또 다른 사례이다.

여성 캠페인

캠페인은 여성들에게 그들의 새로운 정치 기술을 시험하고 이질적인 사회 개혁 단체들과 결합할 기회를 주었다.이들의 성공에는 여성단체와 존 스튜어트 [100]밀과 같은 공리주의 자유주의자들을 결속시킨 1864년, 1866년, 1869년 기혼여성재산법 (1882년 통과)과 전염병법 폐지 운동이 포함된다.

일반적으로 여성들은 그 법안의 [citation needed]내재된 불평등과 여성 혐오에 격분했다.처음으로 많은 여성들이 매춘부의 권리를 차지했다.저명한 비평가로는 블랙웰, 나이팅게일, 마르티뉴, 그리고 엘리자베스 볼스텐홀름이 있었다.엘리자베스 개럿은 언니 밀리센트와 달리 선거운동을 지지하지 않았지만 나중에 선거운동이 [citation needed]잘 되었다고 인정했다.

이미 매춘 문제에 경험이 있고 카리스마 있는 지도자이자 노련한 운동가인 조세핀 버틀러는 [102][103]1869년 전염병법 폐지를 위한 전미여성협회의 자연스런[101] 지도자로 떠올랐다.그녀의 작품은 조직적인 로비 그룹의 잠재력을 보여주었다.협회는 이 법이 노골적인 성적 이중 잣대를 조장함으로써 매춘부뿐만 아니라 모든 여성과 남성들을 비하한다고 성공적으로 주장했다.버틀러의 활동은 많은 온건파 여성들의 급진화를 초래했다.그 법은 [citation needed]1886년에 폐지되었다.

더 작은 규모로 애니 베산트는 성냥팔이 소녀들의 권리와 그들이 런던에서 일하는 끔찍한 환경에 반대하는 캠페인을 벌였다.링크와 같은 격주간 정기간행물 인터뷰를 통해 노동자들의 어려운 사정을 알리는 그녀의 작업은 사회적 [104]이슈에 대한 대중의 우려를 높이는 수단이 되었다.

19세기에서 21세기

앨리스 [105]에콜스에 따르면, 1968년 뉴욕 타임즈 매거진 기사 "제2의 페미니스트 물결"에서 저널리스트 마사 와인만 리어가 제2의 물결로 이름을 올리기 전까지 페미니스트들은 페미니스트의 별개의 물결을 인정하지 않았다.제니퍼 바움가드너는 록산 던바-오르티즈 교수가 파도로 분할한[106] 것과 일부 페미니스트들을 특정 [107]파도로 분류하는 것이 어렵다는 것을 보고하고 파도의 주요 비판자들은 여전히 [107]중요한 이전 파도의 구성원일 가능성이 높고 파도는 더 [107]빨리 오고 있다고 주장한다."파도 논쟁"은 역사학자들과 다른 학자들이 어떻게 여성 정치 활동주의 연대기를 확립했는지에 영향을 미쳤다.[2]

제1파

주요 기사:제1의 물결 페미니즘과 미국 여성의 역사 페미니즘
엘리자베스 캐디 스탠튼(좌석)과 수잔 B. 앤서니

영어권에서 여성의 참정권, 여성 교육권, 더 나은 노동 조건, 그리고 성별 이중 기준의 폐지를 얻으려고 노력한 19세기와 20세기 초반의 페미니즘 활동은 제1의 물결 페미니즘으로 알려져 있다."제1의 물결"이라는 용어는 제2의 물결 페미니즘이라는 용어가 기본적인 정치적 [108]불평등을 넘어 사회적, 문화적 불평등과 싸우는 새로운 페미니스트 운동을 묘사하기 위해 사용되었을 때 소급하여 만들어졌다. 페미니스트미국에서 페미니스트 운동 지도자들은 여성의 [109][110]권리를 옹호하기 전에 노예제도와 절제를 폐지하자는 캠페인을 벌였다.미국의 제1의 물결 페미니즘은 보수적인 기독교 단체 (프란시스 윌러드, 여성의 금주 연합 등)에 소속된 다양한 여성들을 포함했고, 제2의 물결 페미니즘의 많은 다양성과 급진주의를 닮은 다른 여성들 (스탠튼, 앤서니, 마틸다 조슬린 게이지, 그리고 전국 여성 참정권 협회 페미니즘 등)을 포함시켰다.그 중 스탠튼은 대통령이었다.)미국에서 제1의 물결 페미니즘은 미국에서 여성에게 투표권을 부여한 미국 헌법 수정 제19조의 통과로 끝난 것으로 간주되고 있다.

여성의 평등을 위한 행동주의는 미국에만 국한된 것이 아니었다.19세기 중반 페르시아에서 바비 신앙의 초기 멤버인 타히리는 시인이자 종교 개혁가로 활동했다.페르시아에서 여성이 남성과 공공연하게 대화하는 것을 금기시하고 비 성직자가 종교에 대해 말하는 것을 금기시하던 시절, 그녀는 사회와 신학 [111]문제에 대한 공개 담론에서 그 시대의 지식인들에게 도전했다.1848년 그녀는 베일을 벗은 남성 집단 앞에 나타나 여성의 권리에 대한 연설을 했고, 지배적인 도덕적 질서와 새로운 종교적,[111] 사회적 허용의 시작을 알렸다.이 사건 이후 그녀는 1852년 [111]8월 35세의 나이로 목을 졸라 처형될 때까지 페르시아 정부에 의해 가택 연금되었다.처형 당시 그녀는 "당신이 원하는 대로 나를 죽일 수는 있지만, 여성의 [112][113]해방을 막을 수는 없다"고 선언한 것으로 알려졌다.그녀의 인생 이야기는 유럽 사회로 빠르게 퍼져 나갔고 그녀는 후대의 이란 [114][115]페미니스트들에게 영감을 주었다.바하이 신앙의 회원들은 그녀를 최초의 여성 참정권 순교자이며 여성과 [114]남성의 평등 발전을 위한 두려움과 용기를 보여준 사례로 인정하고 있다.

루이스 디트마르는 1840년대에 [116]독일에서 여성 인권 운동을 했다.조금 늦었지만, 이치카와 후사에씨는, 모국인 일본에서 여성 참정권 운동을 전개하는 제1의 물결이었다.메리 리는 1894년 여성에게 투표권을 부여한 최초의 호주 식민지 사우스 오스트레일리아에서 참정권 운동에 적극적이었다.뉴질랜드에서는 케이트 셰퍼드와 메리 앤 뮐러가 1893년까지 여성 투표를 달성하기 위해 일했다.

수정헌법 제19조

미국에서 1830년대의 노예제도 반대 운동은 페미니즘과 이념적으로 양립할 수 있는 명분이자 후에 페미니스트 정치조직의 청사진으로 작용했다.여성을 배제하려는 시도는 그들의 [citation needed]신념만 강화시켰다.사라와 안젤리나 그림케는 노예 해방에서 여성 해방으로 빠르게 이동했다.그 시대의 가장 영향력 있는 페미니스트 작가는 1845년에 출판된 화려한 저널리스트 마가렛 풀러였다.그녀가 유럽에서 뉴욕 트리뷴에 파견된 것은 여성 인권 운동을 동기화하는 데 도움을 주었다.

마틸다 조슬린 게이지
베시 레이너 파크스

엘리자베스 캐디 스탠튼과 루크레티아 모트는 1840년 런던으로 가던 중 만났는데, 그곳에서 그들은 제1차 세계 노예 반대 협약의 남성 지도부에 의해 여성으로서 외면당했다.1848년, Mott와 Stanton은 뉴욕 세네카 폴스에서 여성의 권리 집회를 열었고, 그곳에서 여성을 위한 독립 선언서가 초안되었다.루시 스톤은 1850년 소저너 트루스와 애비 켈리 포스터, 그리고 다른 사람들이 연설한 훨씬 더 큰 행사인 제1회 전국여성권리협약을 조직하는 것을 도왔다. 앤서니는 여성의 권리에 대한 대의를 지지한다.1851년 12월, 소저너 트루스는 오하이오 주 애크런에서 열린 여성 컨벤션에서 연설하면서 페미니스트 운동에 기여했다.그녀는 전통적으로 [117]남성들과 관련된 임무를 완수하는 능력을 보여줌으로써 여성의 권리를 증진시키기 위한 노력의 일환으로 강력한 "Ain't a Woman" 연설을 했다.바바라 리 스미스는 1858년에 [118]모트를 만나 대서양 횡단 페미니스트 운동 사이의 연결을 강화했다.

스탠튼과 마틸다 조슬린 게이지는 교회를 여성의 [119]권리에 대한 주요 장애물로 보고 모계제에 관한 새로운 문헌을 환영했다.Gage와 Stanton 둘 다 이 주제에 대한 작품을 만들었고, The Woman's Bible을 공동 작업했습니다.스탠튼은 "모성애 시대"[120]를 썼고, 게이지는 요한 야콥 바호펜의 논문을 깔끔하게 뒤집고 독특한 인식론적 관점, 객관성에 대한 비판과 [120][jargon]주관적 인식을 추가했다.

스탠튼은 여성 열등감의 가정에 대해 "이 가정의 가장 나쁜 특징은 여성들 스스로가 그것을 [121]믿는다는 것이다."라고 말한 적이 있다.그러나 남성 중심적인[clarification needed] 신학 전통을 여성 중심적인 관점으로 대체하려는 이러한 시도는 종교적 요소에 의해 지배된 여성 운동에서 거의 진전을 이루지 못했다. 따라서 그녀와 게이지는 다음 [122][123]세대에 의해 대부분 무시되었다.

1913년까지,[124] 페미니즘은 미국에서 가정용어가 되었다.1910년대와 1920년대의 주요 이슈는 참정권, 여성 당파적 행동주의, 경제와 고용, 성관계와 가족, 전쟁과 평화, 그리고 평등을 위한 헌법 개정이었다.평등과 차이 둘 다 여성의 권한 [clarification needed]강화를 위한 경로로 여겨졌다.당시 조직으로는 전국여성당, 전국여성참정권협회, 전국여성유권자연맹(National American Woman Repotence Association of Women's Clubs), 미국대학여성협회(American Woman Association of University Women's Clubs), 전국여성단체(National Wome) 등이 있었다.n의 노동조합 연맹, 평화 및 자유를 위한 여성 국제 연맹, 국제 여성 평의회 등의 전쟁 및 평화 단체, 기독교 금주 연합, 국가 금주 개혁 여성 단체와 같은 알코올 중심 단체, 그리고 전국 협회와 같은 인종 및 성별 중심 단체. 유색인종 여성들.리더와 이론가에는 제인 아담스, 아이다 B 등이 있었다. 웰스바넷, 앨리스 폴, 캐리 채프먼 캣, 마가렛 생거, 샬롯 퍼킨스 길먼.[125]

참정권

에밀리 데이비슨
루시 스톤
실비아 판크허스트
넬리 매클렁
주요 기사:여성참정권과 여성참정권 연표

여성의 투표권은 입법 대표권과 함께 여성이 더 이상 발언권이 없는 이류 시민으로 취급되지 않는 패러다임의 변화를 상징했다.여성 참정권 운동은 지난 250년 [126][dubious – discuss]동안 가장 깊이 뿌리박힌 선거운동이다.

처음에, 참정권은 낮은 우선순위로 취급되었다.프랑스 혁명은 Condorcet과 de Gouges, 그리고 1789년 베르사유에서 행진을 이끈 여성들의 주장으로 이것을 [clarification needed]가속화시켰다.1793년, 혁명적 공화당 여성 협회가 설립되었고, 원래 그 해 말에 진압되기 전에 참정권을 의제에 포함시켰다.제스처로서, 이것은 이 문제가 이제 유럽의 정치적 [citation needed]의제의 일부라는 것을 보여주었다.

독일 여성들은 1848년 혁명의 전초전인 보르메르츠에 연루되었다.이탈리아에서는 클라라 마페이, 크리스티나 트리불치오 벨지오조소, 그리고 에스테르 마르티니 커리아가 1848년까지 정치적으로 활동하였다[clarification needed].영국에서 참정권에 대한 관심은 1820년대 휠러와 톰슨의 글과 1840년대 [citation needed]리드, 테일러, 앤 나이트의 글에서 나타났다.뉴질랜드는 여성이 투표권을 획득한 최초의 주권 국가였지만, 그들은 나중에야 선거에 출마할 권리를 얻었다.호주 사우스 오스트레일리아 주는 공식적으로 여성에게 완전한 참정권을 부여한 세계 최초의 주권 국가였다.

참정권파

주요 기사:서프라게트

랭햄 플레이스의 숙녀들은 1866년 엘리자베스 개럿의 집에서 열린 회의에서 참정권 위원회를 설립했고,[127] 1867년 런던 여성 참정권 협회로 이름이 바뀌었다.곧 비슷한 위원회가 전국에 퍼져 청원을 제기하고 존 스튜어트 밀과 긴밀히 협력했다.기성 정기간행물에 의해 출처가 거부되자, 1870년 리디아 베커의 여성 참정권 저널과 같은 여성주의자들은 그들만의 것을 시작했다.

다른 출판물로는 리처드 판크허스트의 영국 여성 리뷰(1866년)[clarification needed]가 있다.전술적 분쟁이 가장 큰 [clarification needed]문제였고, 그룹의 회원 자격은 [clarification needed]요동쳤다.여성들은 (밀과 같은) 남자들이 참여해야 하는지 고려했다.밀은 [clarification needed]실망할 때마다 운동이 더 공격적이 되자 철수했다.정치적 압력으로 인해 논의가 이루어졌지만, 매년 의회에서 그 운동은 좌절되었다.

그럼에도 불구하고, 여성들은 정치적 경험을 쌓았고, 이는 지방 정부 차원의 느린 진보로 이어졌다.하지만 몇 년간의 좌절 끝에 많은 여성들이 점점 더 급진적이 되었다.일부는 세금 납부를 거부했고, 판허스트 가문은 1889년 여성 [128]선거 참정권을 추구하는 여성 프랜차이즈 리그를 설립하면서 지배적인 운동 세력으로 부상했다.

국제 참정권

상세 정보:여성 참정권 details 국가별 상세

영국의 속령인 맨섬은 1893년 케이트 셰퍼드가 개혁을[129] 주도했던 뉴질랜드에서 여성에게 투표권을 부여한 최초의 자유입지 관할권(1881년)이었다.호주의 일부 주들도 여성들에게 투표권을 주었다.여기에는 짧은 기간(1863-5년), 사우스 오스트레일리아(1894년), 웨스턴 오스트레일리아(1899년)의 빅토리아가 포함되었다.호주 여성은 1902년 연방정부, 1906년 핀란드, 1907년 노르웨이(1913년 완료)[130]

20세기 초반

네덜란드에서, 빌헬미나 드러커는 그녀가 설립한 정치 및 페미니스트 조직을 통해 투표와 여성 평등권을 위해 성공적으로 싸웠다. 페미니스트1917-19년에 그녀의 여성 참정권 목표는 달성되었다.

에드워드 시대라고도 알려진 20세기 초, 빅토리아 시대의 완고함과 안주로부터 여성들의 옷차림에 변화가 있었다.여성들, 특히 부유한 남자와 결혼한 여성들은 오늘날 우리가 생각하는 실용적인 [131]옷을 자주 입을 것이다.

그 시대의 책, 기사, 연설, 사진, 신문은 정치 개혁과 공개적으로 [citation needed]논의된 참정권 외에 다양한 주제를 보여준다.예를 들어 네덜란드에서 페미니스트의 주요 이슈는 교육권, [132]의료에 대한 권리, 개선된 근로 조건, 평화, 그리고 해체된 성별 이중 기준이었다.[133][134][135][136][137][138]페미니스트들은 [citation needed]팡파르가 거의 없는 것으로 밝혀졌다.

에멜린 판크허스트는 1903년 여성사회정치연합(WSPU)을 결성했다.그녀의 표현대로, 그들은 여성에 대한 표를 더 이상 "권리"가 아닌 절박한 [139]필요성으로 보았다.주정부 차원에서 호주와 미국은 이미 일부 여성에게 참정권을 부여했다.수잔 B와 같은 미국의 페미니스트 앤서니(1902)가 [clarification needed]영국을 방문했다.WSPU는 가장 잘 알려진 참정권 [citation needed]단체였지만, 여성자유연맹과 밀리센트 개럿 [clarification needed]포셋이 이끄는 전국여성참정권협회연합(NUWSS)과 같은 많은 단체들 중 하나에 불과했다.WSPU는 대외적으로 자금조달은 되었지만 대체로 가정적인 [clarification needed]일이었다.크리스타벨 판크허스트는 지배적인 인물이 되었고 애니 케니, 플로라 드럼몬드, 테레사 빌링턴, 에델 스미스, 그레이스 로, 그리고 노라 데이크르 폭스 (나중에 노라 엘람으로 알려짐)와 같은 친구들을 그녀의 주변에 모았다.엘리자베스 개럿과 같은 참전용사들도 합류했다.

1906년, 데일리 메일은 이 여성들을 조롱의 한 형태로 처음 "suffragettes"라고 이름 붙였지만, 이 용어는 대중 행진에서 볼 수 있는 보다 호전적인 형태의 참정권주의, 독특한 녹색, 보라색, 그리고 흰색 엠블럼, 예술가 참정권 연맹의 극적인 그래픽을 묘사하기 위해 여성들에 의해 받아들여졌다.페미니스트들은 사진과 언론을 활용하는 법을 배웠고 1914년 에밀린 [140]사진 같은 이미지를 포함한 생생한 시각적 기록을 남겼다.

1912년 5월 6일 뉴욕에서의 참정권 퍼레이드
1913년 4월 25일 WSPU의 The Suffragette 표지 (들라크루아의 인민을 이끄는 자유 이후 1830년)

시위에는 야유, 문 두드리기, 상점 유리창 깨기, 방화 등이 서서히 폭력화됐다.WSPU의 멤버인 에밀리 데이비슨은 1913년 Epsom Derby에서 뜻밖에 트랙에 뛰어들어 킹스호스 밑에서 사망했다.이 전술들은 동정과 [citation needed]소외의 엇갈린 결과를 낳았다.많은 시위자들이 투옥되고 단식투쟁에 돌입하면서 영국 정부는 난처한 상황에 놓였다.이러한 정치적 행동으로부터, 참정권 운동가들은 성공적으로 그들의 제도적 차별과 성차별에 대한 홍보를 만들었다.

아이다 B. 웰스

페미니스트 공상 과학 소설

주요 기사:페미니스트 SF 페미니스트

20세기 초에, 페미니스트 공상과학 소설은 사회에서 여성의 역할을 다루는 공상과학 소설의 하위 장르로 등장했다. 페미니스트제1의 물결 페미니즘 당시 유토피아 문학 운동의 여성 작가들은 종종 성차별을 다루었다. 페미니즘샬롯 퍼킨스 길먼의 허랜드(1915)가 그랬다.[clarification needed]벵골 무슬림 페미니스트 로키아 사카와트 후세인이 그린 술타나의 꿈(1977)은 미래 지향적인 세상에서 성별을 따지는 푸르다를 묘사한다. 페미니스트

1920년대 동안, 클레어 윙거 해리스와 거트루드 배로우 베넷과 같은 작가들은 여성의 관점에서 쓰여진 공상 과학 소설을 출판했고, 때때로 성별과 성에 근거한 주제를 다루었다. 반면 1920년대와 30년대의 인기 있는 공상 과학 소설들은 [141]여성에 대한 성차별적인 묘사들과 함께 남성성을 과장했다.1960년대까지, 공상과학 소설은 선정주의와 사회의 정치적, 기술적 비판들을 결합했다.페미니즘의 등장과 함께, 이 "전복적이고 마인드 확장적인 장르"[142]에서 여성의 역할에 의문이 제기되었다.

페미니스트 공상과학 소설은 사회가 어떻게 성 역할을 구성하는지, 어떻게 재생산이 성을 정의하는지, 그리고 남성과 여성의 정치적 힘이 어떻게 [citation needed]불평등한지와 같은 사회적 문제에 대한 질문을 제기한다. 페미니스트가장 주목할 만한 페미니스트 공상 과학 소설 작품들 중 일부는 이러한 주제를 성 차이나 성 힘의 불균형이 존재하지 않는 사회를 탐구하기 위해 유토피아를 사용하고, 성 불평등이 심화되는 세계를 탐구하기 위해 디스토피아를 사용하여, 페미니스트 연구가 [143]계속되어야 한다고 주장한다.

제1차, 제2차 세계대전 중에

제1차 세계대전 중 여성들은 전례 없이 많은 수의 노동시장에 진출했고, 종종 새로운 분야에서 그들의 일의 가치를 발견했다.전쟁으로 인해 많은 여성들이 사망했고 가계 수입이 순손실되었다.사망자와 부상자의 수가 인구구조를 바꾸었다.전쟁은 또한 전쟁에 반대하는 많은 여성들과 흰 깃털 [citation needed]캠페인에 관련된 다른 여성들과 함께 페미니스트 그룹을 분열시켰다.

페미니스트 프랑수아즈 테보와 낸시 F와 같은 학자들. 코트 씨는 모성을 촉진하는 전통적인 이미지와 문학의 보강을 예로 들며 일부 국가에서 1차 세계대전에 대한 보수적인 반응을 지적했습니다.전시에서의 이러한 특징의 출현은 "여성의 국유화"[citation needed]라고 불리고 있다.

전쟁 사이의 몇 년 동안, 페미니스트들은 차별과 기득권층의 [clarification needed]반대와 싸웠다.버지니아 울프의 A Room of One's Own에서 울프는 반발의 정도와 좌절감을 묘사한다.지금까지는, "페미니즘"라는 단어가 사용되었지만, 대중 매체의 부정적인 함축적 의미를 가지고 있었고, 이것은 여성들이 그렇게 [citation needed]자신을 동일시하는 것을 단념시켰다.또 다른 저명한 작가인 레베카 웨스트가 "페미니스트"라는 공격을 받았을 때 울프는 그녀를 옹호했다.웨스트는 "저 자신도 페미니즘이 무엇인지 정확히 알 수 없었습니다. 저는 문지기나 [144]매춘부와 저를 구별하는 감정을 표현할 때마다 사람들이 저를 페미니스트라고 부른다는 것만 알고 있습니다."라고 말한 것으로 기억되고 있습니다.

1920년대에, 플래퍼들의 비전통적인 스타일과 태도는 미국과 영국 [145]여성들 사이에서 인기가 있었다.

선거 개혁

1918년 영국 국민대표법은[146] 남성에게는 거의 보편적인 선거권을, 30세 이상 여성에게는 선거권을 부여했다.1928년 국민대표법은 남녀 모두에게 평등한 선거권을 확대했다.그것은 또한 유권자들의 사회경제적 구성을 노동계급으로 옮겼고, 여성 [citation needed]문제에 더 공감하는 노동당을 선호했다.

투표권을 부여했다고 해서 자동적으로 여성 국회의원에 입후보할 수 있는 권리가 주어지지는 않았고, 의회(여성 자격)법은 다음 선거 직전에 서둘러 통과되었다.1700명의 후보 중 여성이 17명이었다.크리스타벨 판크허스트는 근소한 차이로 의석을 얻지 못했고, 콘스탄스 마키에비치(신페인)는 1918년 아일랜드에서 선출된 최초의 여성이었지만 아일랜드 민족주의자로서 자신의 [147]의석을 거부하였다.

1919년과 1920년, 레이디 애스터와 마가렛 윈트링엄은 각각 남편의 자리를 물려받아 보수당과 자유당의 의석을 얻었다.노동당은 1924년에 압승했다.1929년 여성당을 만들자는 애스터의 제안은 성공하지 못했다.일련의 소수 정부가 거의 매년 선거를 보장함에 따라 여성들은 이후 몇 년 동안 상당한 선거 경험을 쌓았다.노동당과 긴밀한 제휴는 보수당에서 거의 지지를 받지 못한 평등 시민권을 위한 전국연합(NUSEC)에게도 문제가 되었다.그러나 스탠리 볼드윈 수상에 대한 그들의 고집은 1928년 [148]국민대표법(평등 프랜차이즈)의 통과로 보상을 받았다.

유럽 여성들은 1906년 핀란드(당시 러시아 차르 통치하의 자치국가), 1915년 덴마크와 아이슬란드, 1917년 러시아 공화국, 1918년 오스트리아, 독일, 캐나다, 1919년 체코슬로바키아(현재의 체코 공화국과 슬로바키아)를 포함한 많은 국가들에서 투표를 받았다.1930년에 아프리카를 떠났습니다.프랑스 여성들은 1945년까지 투표를 받지 못했다.리히텐슈타인은 [149]1984년에 마지막 국가 중 하나였다.

1945년 프랑스 여성들에게 투표권이 주어진 후, 두 개의 여성 단체가 프랑스 식민지 마르티니크에 설립되었다.Le Rasemblement féminin과 L'Union des femes de la Martinique 둘 다 다가오는 선거에서 여성들에게 투표하도록 장려하는 목표를 가지고 있었다.Jeanne Lero에 의해 설립된 L'Des Femes de la Martinique는 믿음의 영향을 받은 반면, Paullette Nardal에 의해 설립된 Le Rasemblement Féminin은 특정 정당을 지지하지 않는다고 주장했고, 단지 사회적 [150]변화를 만들기 위해 여성들이 정치적 행동을 취하도록 격려했다.

사회 개혁

정치적 변화가 사회 환경을 즉시 변화시키지는 않았다.경기 불황으로 여성들은 노동력에서 가장 취약한 분야였다.전쟁 전에 직업을 가지고 있던 일부 여성들은 의무적으로 복역하는 군인들에게 몰수당하고, 다른 여성들은 과음했다.제한된 프랜차이즈와 함께, 영국 여성 참정권 협회 연합(NUWSS)은 새로운 조직인 평등 시민권을 위한 협회 연합(National Union of Equal Citizenship, NUSEC)[151]으로 발돋움하였고, 여전히 프랜차이즈에서의 평등을 주창하였으나, 사회 및 경제 분야에서의 평등을 검토하도록 그 범위를 확장하였다.법률 개혁은 차별법(예: 가족법과 매춘)과 평등과 형평성 사이의 차이, 여성들이 성취의 장벽을 극복할 수 있는 수용(후년에 "평등 대 차이"[152]로 알려짐)을 위해 추구되었다.1929년 영국 국회의원이 된 엘리너 래스본은 1919년 밀리센트 개럿의 뒤를 이어 NUSEC 의장이 되었다.그녀는 "여성들이 그들 자신의 본성의 잠재력을 충족시키기 위해 필요한 것"[153][quote citation needed]으로 성별 관계의 차이에 대한 고려가 매우 필요하다고 표현했다.1924년 노동당 정부의 사회 개혁은 1926년 [154]5월 엄격한 평등주의자들의 분열된 그룹이 오픈 도어 평의회를 형성하면서 공식적인 분열을 일으켰다.이것은 결국 국제적인 운동이 되었고 [citation needed]1965년까지 계속되었다.이 시기의 다른 중요한 사회 법제로는 1919년 성 실격 (철거)법과 1923년 혼인 사유법이 있었다.1932년 NUSEC는 교육과 지지를 분리하여 전자의 국가평등시민협의회, 후자의 도시여성길드 활동을 계속하였다.의회는 제2차 세계대전이 [citation needed]끝날 때까지 계속되었다.

생식권

마가렛 생어
마리 스토프스

영국의 법은 페미니스트들이 생식권을 논의하고 다루는 것을 금지했다.애니 베산트는 가족 [156][157]계획에 관한 작품인 찰스 놀턴의 [155]철학의 열매를 출판한 혐의로 1857년 외설 출판물법에 따라 재판을 받았다.Knowlton은 이전에 미국에서 유죄 판결을 받은 적이 있다.그녀와 그녀의 동료인 찰스 브래드웃음은 유죄 판결을 받았지만 항소심에서 무죄를 선고받았다.그 후의 홍보로 영국의 출산율이 [158][159]낮아졌다.베상은 나중에 [160]인구의 법칙을 썼다.

미국에서 마가렛 생어는 1914년 컴스톡법에 의해 가족 제한으로 기소되었고, 안전하게 돌아올 때까지 영국으로 도망쳤다.생어의 업적은 영국에서 기소되었다.그녀는 영국에서 마리 스토페스를 만났는데, 마리 스토페스는 기소되지는 않았지만 피임을 홍보했다는 이유로 정기적으로 비난을 받았다.1917년 생어는 산아제한 검토를 [161]시작했다.1926년 생어는 뉴저지 실버 레이크에 있는 KKK의 여성 보조원들에게 산아제한에 관한 강의를 했는데, 그녀는 이것을 "이상한 경험"[162][clarification needed]이라고 불렀다.1936년 낙태법 개혁 협회의 설립은 더욱 논란이 되었다.낙태에 대한 영국의 형벌은 1929년 [163][164]유아생명(보존)법에서 일부 예외가 허용되었지만 1861년 개인법에 의해 사형에서 종신형으로 감형되었다.1938년 알렉 본의 기소 이후 1939년 버켓 위원회는 다른 많은 여성 [165]문제와 함께 제2차 세계대전이 발발했을 때 보류되었던 개혁을 위한 권고안을 만들었다.

네덜란드에서, 최초의 네덜란드 여의사인 Aletta H. Jacobs와 Wilhelmina Drucker가 생식권을 위한 논의와 행동을 주도했다.제이콥스는 독일에서 다이어프램을 수입하여 가난한 여성들에게 [citation needed]무료로 나눠주었다.

1940년대

대부분의 최전방 국가들에서 여성들은 국가적 전쟁 노력을 지원하기 위해 자원봉사를 하거나 다양한 임무에 징집되었다.영국에서는 여성들이 징집되어 산업적인 직업이나 비전투적인 군복무에 배치되었다.영국군은 46만 명의 여성을 등록했다.가장 큰 부대인 보조 영토 서비스에는 최대 213,000명의 여성이 등록했으며, 그들 중 다수는 대공포 전투 역할을 [166][167]했다.독일과 소련을 포함한 많은 나라에서 여성들이 자원봉사를 하거나 징집되었다.독일에서는 여성들이 독일소녀연맹에 자원해 대공포병이나 연합군 [168]후방의 베르울프 부대에서 게릴라 전투원으로서 루프트바페를 도왔다.소련에서는 약 82만 명의 여성들이 의무병, 라디오 기사, 트럭 운전사, 저격수, 전투 조종사, 하급 지휘관으로 [169]군복무를 했다.

많은 미국 여성들은 집안일을 계속하고 종종 유급 일자리를 추가했는데, 특히 전쟁 산업과 관련된 직업이었다.이전 전쟁보다 훨씬 더 많은 수의 여성들이 군수품에 미숙련 또는 반숙련 직업에 고용되었고, 기혼 여성의 취업 장벽이 완화되었다.인기 있는 리벳공 로지 아이콘은 미국 직장 [citation needed]여성 세대의 상징이 되었다.또 여성군단 WAVES 등의 단체에서 미군 제복을 입고 복무한 여성도 30만 명에 달했다.많은 젊은 남성들이 떠나면서, 스포츠 조직원들은 전미 여자 프로 야구 리그와 같은 프로 여자 팀을 창단하려고 노력했는데, 이 리그는 전쟁 후에 폐막되었다.전쟁이 끝난 후 대부분의 군수 공장은 문을 닫았고 민간 공장들은 그들의 임시 여성 노동자들을 [170]우선권을 가진 복귀 퇴역 군인으로 대체했다.

제2의 물결

주요 기사:제2의 물결 페미니즘 페미니즘
Gloria Steinem, Women's Action Alliance, 1972년 1월 12일 기자회견에서
1970년 워싱턴 D.C. 여성 해방 행진
베티 프리던 1960

"제2의 물결 페미니즘"는 문화적, 정치적 불평등을 불가분의 관계로 본 1960년대 초반부터 1980년대 후반까지의 페미니스트 활동 기간을 식별한다. 페미니스트이 운동은 여성들이 그들의 사생활의 양상을 깊이 정치화되고 성차별적인 권력구조를 반영하는 것으로 이해하도록 격려했다.제1의 물결 페미니스트가 참정권과 같은 절대적 권리에 초점을 맞췄듯이, 제2의 물결 페미니스트는 [171]차별 철폐와 같은 다른 문화적 평등 문제에 초점을 맞췄다.

베티 프리단, 여성 신비, 여성 해방

역사적인 페미니스트 작품은 1949년 시몬 드 보부아르에 의해 쓰여진 책인 "The Second Sex"라고 불리며 등장했다.비판적인 텍스트는 나중에 성 담론으로 정의될 모든 측면에 관한 것이었다.보부아르는 세계 역사를 통틀어 여성에 대한 대우에 대해 자세히 설명하고 가부장제에 의해 강요된 억압의 형태를 분석한 후 [172]비판한다.1963년 베티 프리던의 폭로작 <여성적 신비>는 대학 졸업 후 여성들이 가정적인 직책으로 내몰리면서 느꼈던 불만과 혼란의 목소리가 되었다.프리단은 이 책에서 제2차 세계대전 당시 필수 노동력에서 전후 귀향 주부, 어머니로 여성의 역할이 변화한 근원을 탐색하고 여성의 [citation needed]역할에 대한 인식 변화를 이끈 동력을 평가했다.

"[173]여성 해방"이라는 표현은 역사를 통틀어 페미니즘을 가리키는 데 사용되어 왔다."해방"은 1895년부터 [174][175]페미니스트의 열망과 연관되어 왔으며, 1953년 영어 번역본으로 등장한 시몬 드 보부아르의 1949년 "제2의 성"에 나오는 "여성 해방"의 맥락에서 나타난다."여성 해방"이라는 문구는 1964년에 [176]처음 사용되었고,[177] 1966년에 인쇄되었다. 그러나 프랑스의 동등한 표현인 libération des femes는 [178]1911년까지 발생하였다.여성 해방은 1967년 미국 민주사회학생회의(SDS)에서 열린 토론회에서 사용됐다.1968년 여성해방전선(Women's Liberation Front)이라는 용어가 램파츠지에 등장하면서 여성운동 [179]전체를 지칭하기 시작했다.시카고에서는 1967년 신좌파에 환멸을 느낀 여성들이 따로 만나 1968년 3월 여성해방운동의 목소리를 출간했다.1968년 [180]9월 애틀랜틱 시티에서 미스 아메리카 선발대회가 열렸을 때, 언론은 그 결과 일어난 시위를 "여성 해방"이라고 불렀다.시카고 여성 해방 연합은 [181]1969년에 결성되었다.비슷한 직함을 가진 비슷한 그룹들이 미국의 많은 지역에서 나타났다.브래지어 태우는 것은 비록 [182]허구이긴 하지만, 이 운동과 관련지어졌고, 미디어는 "libber"[clarification needed]와 같은 다른 용어들을 만들었다."여성 해방"은 새로운 페미니즘의 다른 경쟁 용어들에 대해 지속되었고, 대중의 상상력을 사로잡았으며, "여성 운동"[183]이라는 오래된 용어와 함께 지속되어 왔다. 페미니스트

이 시기는 고등 교육에서의 여성 등록 증가, 여성 연구 과정과 [184]학과 설립, 그리고 정치, 사회학, 역사,[15] 그리고 문학과 같은 다른 관련 분야의 페미니스트 이데올로기로 특징지어졌다.이러한 학문적 관심의 변화는 현상, 그리고 그 기준과 [185]권위에 의문을 제기했습니다.

여성해방운동의 발흥은 집단이 결합하고 교차한 다양한 기원과 [186]관련된 문제의 복잡성과 논쟁성 때문에 "여성주의", 즉 다른 근본적인 페미니스트 렌즈를 드러냈다. 벨 훅은 Mo에 주어진 발언권의 결여로 그 운동의 저명한 비판자로 알려져 있다.여성을 억압하는 성, 인종과 계급의 불평등에 대한 강조의 결여, 여성을 [187]분열시키는 문제와의 거리.헬렌 레디의 "나는 여자다",[188] 존 레넌의 "여자는 세계의 흑인이다", 오노 요코의 "조세이 주이 반자이"는 70년대 페미니스트 노래였다. 페미니스트록 음악 운동에 대한 페미니스트의 잘못된 항의는 1976년 여성을 상대로 한 폭력에 반대하는 여성이 설립된 로스앤젤레스에서 시작되었다. 그들은 롤링 스톤스의 1976년 앨범 블랙 [189]앤 블루에 반대하는 캠페인을 벌였다.

페미니스트 집필

페미닌 미스틱에 의해 힘을 얻은 페미니스트의 새로운 페미니스트 활동가들은 글로리아 스타이넘의 잡지나 케이트 밀렛의 성정치를 포함한 더 많은 정치적이고 성적인 문제들을 그들의 [citation needed]글에서 다루었습니다.밀렛은 남성 작가와 그들의 태도와 편견에 대한 암울한 조사를 통해 섹스는 정치이고 정치는 관계의 힘의 불균형임을 증명했습니다.슐라미스 파이어스톤의 성의 변증법은 "성전쟁"으로 언급되는 마르크스주의에 기반을 둔 혁명을[clarification needed] 묘사했다.가부장제에 대한 논쟁을 고려할 때, 그녀는 남성의 지배가 "기록된 역사를 넘어 동물의 왕국 그 자체로 거슬러 올라간다"고 주장했다.

저메인 그리어의 '여성 내시', 쉴라 로보탐의 '여성 해방과 새 정치', 줄리엣 미첼의 '여성 에스테이트'는 영국인의 [citation needed]관점을 대변한다.미첼은 이 운동이 지역 문화에 따라 다른 모습을 보이는 국제적인 현상으로 보여져야 한다고 주장했다.영국 여성들은 좌파 정치를 바탕으로 소규모 지역 토론 그룹을 조직했으며, 런던 여성 해방 워크숍과 그 출판물인 슈루와 LWLW 뉴스레터를 [190]통해 부분적으로 구성했다.행진도 있었지만, 보다 많은 청중에게 [176][191]명분이나 상태를 전달하려는 정치적 행동주의, 즉 의식을 높이는 데 초점을 맞췄다.Redstockings의 Kathie Sarachild는 여성의 기능을 "개인의 딜레마라고 생각했던 것이 사회적 곤경"[quote citation needed]이라고 설명했다.

한편, 미국에서 여성들의 [citation needed]좌절은 1970년대 평등권 수정안을 비준하지 못한 것을 중심으로 결정되었다.Susan Brownmiller의 1975년 Against Our Will은 강간에 대한 논문에서 남성 폭력, 특히 남성 성폭력에 대한 명확한 어젠다를 도입했습니다."서예는 이론이고 관행을 강간한다"는 그녀의 주장은 객관화와[193] 상품화의 개념을 둘러싼 깊은 단층을[clarification needed][192] 만들었다.브라운밀러의 또 다른 주요 저서인 인 아워 타임(2000년)은 여성 해방의 역사다.

학계에서는 페미니스트 신학에 관심이 커졌다.필리스 트리블은 수사적 [194]비평으로 알려진 일종의 비판을 사용하여 그 시대의 성경 해석을 비판하기 위해 1970년대에 광범위하게 글을 썼다.성경에 대한 트리블의 분석은 성서 자체가 성차별적인 것이 아니라 이 이야기를 [195]만들어낸 것은 수세기 동안의 성차별이라는 것을 설명하고자 한다.

포르노에 대한 페미니스트 보기

캐서린 맥키넌
상세 정보:페미니스트 성전쟁 페미니스트

수잔 그리핀은 1981년 포르노와 사일런스에서 포르노의 함축에 대해 쓴 최초의[citation needed] 페미니스트 중 한 명이다.브라운밀러와 그리핀의 입장을 넘어 캐서린 맥키넌과 안드레아 드워킨은 포르노와 매춘에 대한 토론과 활동, 특히 캐나다 [196]대법원에서 영향을 미쳤다.변호사인 맥키넌은 "강간을 당하려고 하는 것은 평소와 [197]같은 삶을 사는 과정에서 성별 여성이 되는 것입니다."라고 말했다.그녀는 성희롱에 대해 "그들이 모두 우리와 자고 싶어하는 것이 아니라 단지 우리를 해치고 지배하고 통제하고 싶을 뿐이고 그것은 우리를 [198]엿먹이는 것"이라고 설명했다.Pauline B에 따르면.바트, 어떤 사람들은 급진적인 페미니즘이 그들이 [199]표준이라고 주장하는 구타당하고 유린당한 사람들의 경험으로 현실을 묘사하기 때문에 불평등한 사회에서 여성이라는 고통을 진정으로 표현하는 유일한 운동이라고 봅니다.일부 여성주의자, 시민자유주의자, 법학자 등을 포함한 비평가들은 이 입장이 불편하고 [1][200][201]소외되었다고 생각한다.

이 접근법은 개인의 경험에서 사회적 [202]문제로 강간 연구와 관점을 변화시키도록 진화해 왔다.

제3의 물결

벨 훅
주요 기사:제3의 물결 페미니즘 페미니즘

제3의 물결 페미니즘은 1990년대 초에 젊은 여성들이 제2의 물결 페미니즘의 실패로 인식한 것에 대응하여 시작되었다.제2의 물결의 주도와 [citation needed]움직임에 대한 반발에도 대응하고 있다.제3의 물결 페미니즘은 백인, 중상류 여성의 경험을 과대평가한 여성성에 대한 제2의 물결 "필수주의" 정의에 도전하거나 회피하고자 한다.성별과 성에 대한 포스트 구조주의 해석 또는 성을 외부의 2진수 남성성과 여성성으로 이해하는 것은 제3의 물결 [citation needed]이데올로기의 많은 부분에 중심이다.제3의 물결 페미니스트들은 종종 "마이크로폴리틱스"[clarification needed]를 묘사하고 행동이 여성에게 [171][203][204][205][clarification needed]일방적으로 좋은지에 대한 제2의 물결 패러다임에 도전한다.

제3의 물결 페미니즘의 이러한 측면은 1980년대 중반에 생겨났습니다.글로리아 안잘두아, 벨 훅, 첼라 산도발, 체리에 모라가, 오드레 로드, 루이사 아카티, 맥신 홍 킹스턴, 그리고 다른 많은 유색 페미니스트들과 같은 제2의 물결 속에 뿌리를 둔 페미니스트 지도자들은 페미니스트 목소리의 새로운 주관성을 요구했습니다.그들은 인종과 관련된 주관성을 [clarification needed]고려하기 위해 저명한 페미니스트를 원했다.인종과 성별의 교차점에 대한 이러한 초점은 1991년 힐을 통해서도 두드러졌다.토마스는 청문회를 열었지만, 젊은 페미니스트들을 결집시키기 위한 발언으로 가난한 소수 집단에서 유권자들을 등록시키기 위한 운동인 '프리덤 라이드 1992'[citation needed]로 바뀌기 시작했다.많은 사람들에게, 젊은 층의 결집은 제3의 물결 [171][203]페미니즘 내의 공통적인 연결고리입니다.

성정치

제2의 물결 동안의 레즈비언주의는 페미니즘의 안팎에서 볼 수 있었다. 페미니즘레즈비언들은 동성애자 해방과 여성 해방 둘 다에 소외감을 느꼈고, 거기서 그들은 "라벤더 위협"으로 일컬어졌으며, 레즈비언 여성들을 해방 [206]운동의 선두에 세운 1970년 선언인 "여성 정체성 여성"을 자극했다.질 존스턴의 1973년 레즈비언 국가: 페미니스트 페미니스트 해법은 레즈비언 [clarification needed]분리주의를 주장했다. 페미니스트극단적인 형태에서,[citation needed] 이것은 여성에게 적합한 유일한 선택으로 표현되었다.결국 레즈비언 운동은 주류 여성 운동으로 받아들여졌다.남성 규범성에 대한 이 조합의 위협은 [citation needed]뒤이은 남성들의 반발로 입증되었다.

생식권에 있어서, [citation needed]여성주의자들은 1960년대까지 거의 보편적으로 제한되었던 피임과 피임에 대한 권리를 추구했다.페미니스트들은 여성들이 아이를 낳을 조건을 결정할 수 있도록 하기 위해 최초의 피임약을 사용하기를 희망했다.그들은 남성으로부터 완전한 경제적 독립을 위해서는 생식적 자제력이 필수적이라고 느꼈다.낙태에 대한 접근 또한 이러한 이유로 널리 요구되었지만, 이 문제에 대한 기존의 깊은 사회적 분열로 인해 더 확보하기가 어려웠다.슐라미스 파이어스톤은 페미니즘의 두 번째 물결 동안 활동했지만, 생식 기술에 대한 그녀의 견해는 [207]생식권과 관련이 있다.파이어스톤은 여성이 번식할 의무를 없애고 그들에 대한 억압과 불평등을 종식시키기 위해 번식에 관한 기술적 향상을 믿었다.여성에게 권한을 부여하고 성 계층을 폐지하기 위한 기술 강화는 사이버 페미니즘으로 알려진 페미니즘의 새로운 발전 철학의 주요 초점이다.사이버 페미니즘은 생식권 및 기술과 밀접한 관련이 있다.

제3의 물결 페미니스트들은 또한 여성의 성적 자유에 대한 사회적 수용을 촉진하기 위해 싸웠다.사회적 규범이 남성에게 비난 없이 복수의 성적 파트너를 허용하자 페미니스트들은 자유를 위해 성적 평등을 추구했고,[citation needed] 원한다면 복수의 파트너와의 쾌락을 위한 성관계를 포함한 "성적 해방"을 장려했다.

글로벌 페미니즘

유엔 여성 회의

1946년 유엔은 여성의 [208][209]지위에 관한 위원회를 설립하였고, 후에 유엔 경제사회이사회에 가입하였다.1948년 유엔은 "남녀 평등한 권리"[210]를 보호하는 세계인권선언을 발표하면서 평등과 [clarification needed]형평성을 모두 다루었다.UN은 1975년 멕시코시티에서 열린 국제 여성의 해 세계회의(1975년-1985년)를 시작으로 여성 문제에 관한 세계회의를 잇달아 개최해 왔다.이 회의들은 전 세계적으로 여성을 대표하고 있으며 여성의 [citation needed]권리를 증진시킬 수 있는 상당한 기회를 제공한다.그들은 또한 코펜하겐(1980년)과 나이로비(1985년)[clarification needed] 회의에서 증명된 바와 같이 문화적 분열과 보편적 [211]원칙에 대한 불일치를 보여준다.그러한 여성주의 내 분열의 예로는 경제 발전, 억압 형태에 대한 태도, 페미니즘의 정의, 동성애, 여성 할례 및 인구 [citation needed]통제에 대한 입장 간의 차이가 있었다.나이로비 협약은 "다른 지역, 계급, 국적, 민족적 배경에서 온 여성들의 관심과 관심사를 정치적으로 표현하는 것을 부정하는" 덜 획일적인 페미니즘을 공개했다.여성의 다양한 요구와 관심사에 반응하고 그들 스스로 정의되는 다양한 페미니즘이 존재하며 반드시 존재해야 한다.이러한 다양성은 성 억압과 위계에 대한 공통적인 반대에 바탕을 두고 있습니다. 그러나 이는 정치적 [212]의제를 분명히 하고 실천하는 첫 번째 단계일 뿐입니다."제4차 회의는 [213]1995년 베이징에서 개최되었으며, 그곳에서 베이징 행동 강령이 서명되었다.여기에는 "성 주류화"를 통해 "성 평등과 여성의 [214]권한 부여"를 달성하거나 "여성 및 남성이 완전한 인권을 실현하기 위한 동등한 조건을 경험하고 국가, 정치, 경제, 사회 및 문화 [215]발전에 기여하고 혜택을 받을 수 있는 기회"를 갖겠다는 약속이 포함되었다.

동서양의 브리징

"제3의 물결 페미니즘의 결정적인 순간은 미국의 제3세계 [216]페미니스트들이 수행한 많은 연합 작업 사례뿐만 아니라 유색인종에 의해 시작된 백인 여성운동에 대한 비판으로부터 진행되는 것으로 이론화되었습니다." 제3세계 페미니스트들은 1980년대 이후 계급 차별, 인종차별, 그리고 유로센에 대한 비판자들이었습니다.여성들과 페미니스트들 사이의 트리즘과 산도발, 민하, 그리고 모한티와 같은 이러한 페미니스트들에 의해 주어진 다원성과 차이에 대한 이론들은 젊은 페미니스트들이 단일 페미니즘의 개념을 해체할 수 있게 해주었다.그들은 현대와 전통 사이에서 끊임없이 고립감을 느끼면서도 차이를 인식하고 여성의 여러 정체성을 선언할 수 있게 해주었다.아시아 여성은 서양 여성의 백인 문제에 완전히 관여하는 것은 어렵지만, 유색인종 여성과 많은 관계를 맺어, 그것을 리몰드해, 세계 각지의 여성과의 상호 연계를 통해서 페미니즘의 양쪽, 즉 동서양을 잇는 다리를 건설했다.그들은 페미니즘의 '서양' 아이디어를 채택하고 차용했으며, 서구 여성들은 스스로를 재창조하면서 세계 다른 지역의 여성 운동 효과를 통합했다.아시아 페미니스트들은 전 세계 여성의 삶에서 지배의 여러 원천을 인식할 필요성을 인정했고, 여성의 경험을 하나로 보편화하는 것을 거부했으며, 대신 사회적 위치가 다르기 때문에 그들 사이의 차이를 인정했다.그들은 비록 학술 페미니즘이 그들에게 페미니즘의 개념을 소개했지만, 그것은 그들의 삶에서 자매와 어머니들에게 더 가까이 다가가지 못했고 오히려 그들을 더 멀리 데려갔다고 주장했다.일부에서는 서부 페미니즘의 많은 목표가 반드시 국경을 넘어 관련되거나 수출될 수 있는 것은 아니기 때문에 아시아에서의 여성의 발전을 평가하기에 충분하지 않다고 주장한다.그래서, 그들은 그것을 그들의 유산, 역사, 경험을 끌어내는 것으로 재정의했다.그로왈이 말했듯이, "이 초국가적인 페미니스트 학자들은 우리가 국가적 그리고 초국가적인 맥락에서 페미니스트의 역사를 구성하고 쓰는 방법을 재고할 수 있게 해준다.여성들 간의 초국가적 유대관계를 명확히 표현하기 위해 그들은 이러한 갈등을 초래한 역사나 [217]지금까지 갈등을 대변하거나 구조화한 권력관계에 대한 정당한 우려를 무시하지 않고 구성된 반대 세력을 넘어 나아갈 수 있는 방법을 제안했습니다.

제4의 물결

주요 기사:제4의 물결 페미니즘 페미니즘

제4의 물결 페미니즘은 페미니즘 운동 내의 최근 발전이다. 페미니즘Jennifer Baumgardner는 제4의 물결 페미니즘이 2008년에 시작되어 [218]오늘날까지 이어지고 있다고 말합니다.'모든 반란군 여성'의 저자 키라 코크란: 페미니즘의 제4의 [219]물결의 출현은 4개의 페미니즘197을 기술을 [220][221]통해 연결된 운동으로 정의한다.연구원 Diana Diamond는 제 4의 물결의 페미니즘을 [222]"정치, 심리학, 그리고 영성을 변화의 가장 중요한 비전으로 강조하는 운동"으로 정의한다.

새로운 웨이브에 대한 인수

2005년, 피디아 페이(Phythia Peay)는 정의와 종교적 [223]영성을 결합한 페미니즘의 네 번째 물결의 존재를 처음으로 주장했다.2011년 Jennifer Baumgardner에 따르면, 소셜 미디어와 같은 온라인 자원을 통합한 제4의 물결이 2008년에 시작되었을지도 모릅니다.이것은 부분적으로 Take Our Ditles to Work Days에서 영감을 받은 것입니다.이 네 번째 물결은 차례로 영감을 주거나 관련되었습니다: 아동 서비스를 위한 둘라 프로젝트; 출산 후 토크 대사; 생식 정의 추구; 플러스 사이즈 패션 지원; 트랜스젠더 권리에 대한 지원; 남성 페미니즘; 성 노동 수용; 그리고 페미닌, 인종주의, 블로그, 트위터 [224]캠페인을 포함한 개발 매체 페미니즘.

키라 코크란에 따르면, 2012-13년까지 영국과 다른 여러 나라에 네 번째 파도가 나타났다고 한다.그것은 남녀 불평등으로"노상 성희롱., 성희롱, 직장 discrimination[,]...body-shaming"으로 나타날 수;[225]미디어 이미지들,"온라인 여성"[225]"대중 교통으로 assault[s]";[225]:intersectionality에;통신과 정리하기 위해 온라인 실제로 주요 입법 과정에 소셜 미디어 기술;그리고 인식, inh에 중점을 두었다.pr에서 erited혹은 파동, 개인의 경험은 공유되고 [225]따라서 정치적 해결책을 가질 수 있다.Cochrane은 Everyday Sexism Project와 UK Peminista와 같은 제4의 물결 조직과 웹사이트, 그리고 "Rebally the Night, 10억 Rising, and "Lost the Lads's mag'[225]s peature"와 같은 행사들을 "많은 지도자들이 10대와 20대"[225]라고 밝혔다.

2014년, 1980년대 초반 친성 페미니스트 운동의 리더 중 한 명으로 인정받는 베티 도슨은 자신을 제4의 물결 페미니스트라고 생각한다고 표현했다. 페미니스트도슨은 이전의 페미니스트의 물결은 진부하고 반성적이었기 때문에 페미니즘의 새로운 입장인 제4의 물결 페미니즘을 검토하기로 선택했다고 표현했다.2014년, 도슨은 여성들과 함께 자위를 통해 그들의 성적 욕구를 발견하기 위해 일했다.도슨 씨는 오르가즘을 경험해 본 적이 없는 젊고 성공한 여성들로 구성된 새로운 청중들로 인해 그녀의 작품이 새롭게 활기를 띠게 되었다고 말합니다.여기에는 제4의 물결 페미니스트들, 즉 제3의 물결 페미니스트들이 [226]옹호한다고 믿는 반 쾌락적 입장을 거부하는 사람들이 포함된다.

2014년, Rhiannon Lucy Cosslett와 Holly Baxter는 그들의 책인 The Vagenda를 출판했다.이 책의 저자들은 둘 다 스스로를 제4의 물결 페미니스트라고 생각한다.그들의 웹사이트 "The Vagenda"와 같이, 그들의 책은 주류 여성 [227]언론이 장려하는 여성성에 대한 고정관념을 규탄하고 밝히는 것을 목표로 하고 있다.이 책의 한 평론가는 "젊은 여성들을 위한 무기 요구"가 아니라 "언론이 여성에게 [228]해온 모든 나쁜 일들"을 상세히 기술한 기쁨 없는 논문처럼 읽힌다며 바겐다에 실망감을 표시했다.

에브리데이 성차별 프로젝트

에브리데이 성차별 프로젝트는 2012년 4월 16일 영국의 페미니스트 작가 로라 베이츠가 소셜 미디어 캠페인으로 시작했다.이 사이트의 목적은 전세계 [229]기고자들이 보도한 성차별의 일상적인 사례를 문서화하는 것이었다.베이츠는 여성들이 괴롭힘을 당한 경험을 게시할 수 있는 공개 포럼으로 Everyday Sexism Project를 설립했다.Bates는 Everyday Sexism Project의 목표를 설명한다.이 프로젝트는 성차별을 해결하는 것이 결코 아니었다.그것은 사람들이 고쳐야 할 문제가 있다는 것을 깨닫는 첫걸음을 내딛게 하는 것이었다."[230]

이 웹사이트는 매우 성공적이어서 베이츠는 여성을 위한 온라인 포럼의 중요성을 더욱 강조하는 'Everyday Sexism'이라는 책을 쓰고 출판하기로 결정했다.이 책은 다가오는 제4의 물결의 활기찬 움직임과 에브리데이 성차별 프로젝트를 [231]통해 여성들이 공유했던 전해지지 않은 이야기들에 대한 독특한 통찰력을 제공한다.

클릭! 지속적인 페미니스트 혁명

2015년 11월, Clio Visualizing History [3]와 협력하는 역사학자 그룹이 Click!을 출시했습니다. 진행 중인 페미니스트 혁명 페미니스트[4] 이 디지털 역사 전시회는 2차 세계대전 시대부터 현재까지 미국 페미니즘의 역사를 살펴봅니다. 페미니즘이 전시회는 정치와 사회 운동, 신체와 건강, 그리고 일과 가족이라는 세 개의 주요 섹션으로 구성되어 있다.또한 미국 페미니즘의 역사를 문서화하고 현재의 페미니스트 행동주의에 대한 정보를 제공하는 광범위한 출처와 연결되는 인터랙티브 타임라인도 있다.

웨이브 메타포에 대한 비판

파동 은유는 많은 페미니스트 [232][233]학자들에 의해 부적절하고 제한적이며 오해의 소지가 있다고 비판되어 왔다.

이 은유는 1940년대 여성 참정권 운동의 경우처럼 미국 페미니스트들에게 큰 정치적 변화를 만드는 데 필요한 관심을 얻기 위해 한때 유용했지만, 그 관련성은 그 과정을 따라갔을 뿐만 아니라 완전히 [232]부적절하다고 주장되어 왔다.예를 들어, 참정권파 의원들은 자신이나 [232]자신의 움직임을 설명하기 위해 '페미니즘'라는 용어를 사용하지 않았다.이 비판은 20세기 초 페미니스트의 말을 통해 보여진다: "모든 페미니스트는 참정권주의자이지만, 모든 참정권 운동가가 페미니스트인 것은 아니다."[234]

웨이브 은유는 웨이브 사이의 시간을 침묵하고 무관하게 만들 뿐만 아니라 페미니즘이 [232][233]무엇인지에 대한 궁극적인 이해로서 특정 브랜드 헤게모닉 페미니즘의 잘못된 개념화에 기여하기 때문에 오해의 소지가 있고 심지어 위험하다고 묘사되어 왔다.이러한 비판론자들은 '물결'[232]보다는 '대중 사회 조직화 시대'의 인식을 옹호한다.파동은 반드시 피크에 도달한 후 후퇴해야 하므로 파동은 페미니스트 주장의 강도와 관련성을 약화시킨다는 주장이 있는데, 이는 미국이나 다른 곳에서 [232]페미니스트 진보의 정확한 그림이 아니다.페미니즘은 '파도'[232][233] 사이에 후퇴하거나 사라지지 않습니다.예를 들어, 1960년대, 70년대 및 80년대에 대량 사회 조직이 폭발적으로 성장한 후, 페미니즘은 우리 기관에 적용되고 있었습니다. 이 일은 훨씬 덜 매력적이지만, 대규모 [232]관심을 필요로 하지 않는 중요한 직업이었습니다.그 결과, 미국 전역에 걸쳐 일자리 창출, 고등 교육, 여성 및 성별 연구 프로그램의 설치와 성공 등 더 많은 분야에서 점점 더 많은 여성들이 생겨나는 것을 볼 수 있었습니다. 이 '파도'[232] 사이에 페미니즘이 지속적이고 매우 관련성이 높은 존재의 몇 가지 예를 들자면,

이 물결 은유는 미국의 특정 인종과 여성 계층에 특권을 주는 것뿐만 아니라 일반적으로 미국의 페미니즘에 [233]특권을 주는 것에 대해서도 비판을 받고 있다.Amrita Basu는 파동 은유 대신 "출현 정치와 조건"을 주장한다. 이것은 특정 국민과 국가의 특권을 허용하지 않고 대신 페미니즘과 그 많은 이해와 [233]의미에 기여한 세계의 모든 사람들의 중요성과 이해를 허용한다.

페미니즘의 역사

프랑스.

주요 기사:프랑스의 페미니즘 페미니즘

18세기 프랑스 혁명은 에갈리테(평등)에 초점을 맞췄다.작가 올렘페 드 구즈는 1791년 '남성과 시민의 권리 선언'을 '여성과 여성의 권리 선언'으로 수정했다.여성은 법에 따라 동등한 책임을 져야 한다고 주장했다.그녀는 또한 결혼을 동등한 사람들 사이의 사회적 계약으로 언급했고 여성들이 아름다움과 매력에 의존하는 것을 [235]노예제도의 한 형태로 공격했다.2년 후, 그녀는 단두대에 의해 처형되었다.

19세기, 보수적이고 혁명 이후의 프랑스는 조제프 드 마이스뜨르와 [236]보날드 자작의 여성의 역할에 대한 반혁명적 글에서 표현되었듯이 페미니스트 사상에 적합하지 않았다.1848년 혁명과 제2공화국의 선포로 세기에 걸쳐 발전이 이루어졌는데, 제2공화국은 비슷한 [citation needed]혜택이 여성에게 적용될 것이라는 희망 속에 남성 참정권을 도입했다.비록 유토피아인 샤를 푸리에가 이 시기의 페미니스트 작가로 여겨지지만,[237] 그의 영향력은 그 당시에 미미했다.1848년 보수적인 루이 필립의 몰락과 함께, 1790년 페미니스트처럼 페미니스트적 희망이 제기되었다.프랑스 최초의 페미니스트 일간지인 유제니 니보예의 La Voix des Femmes (여성의 목소리)와 같은 운동 신문과 단체가 등장했다.니보예는 생시모니아주의를 채택한 개신교 신자였고, 라보아스는 재봉사인 잔 데로앵과 초등학교 교사 파울린 롤랑을 포함한 그 운동에서 다른 여성들을 끌어들였다.George Sand를 영입하려는 시도도 실패했다.페미니즘은 [citation needed]혁명 이후 면밀히 조사된 사회주의와의 관계 때문에 위협적인 존재로 취급되었다.드로인과 롤랑은 둘 다 1849년에 체포되어 재판을 받고 투옥되었다.1852년 보다 보수적인 새 정부의 출현으로 페미니즘은 프랑스 제3공화국이 될 때까지 기다려야 했다.

이전에는 여성의 자질을 묘사하기 위해 페미니즘이라는 단어가 존재했지만, 1872년 알렉상드르 뒤마 필스에 의해 해방된 [238]여성을 지칭하기 위해 만들어졌다.

Groupe Francais d'Etudes Féministes는 20세기 초에 바호펜의 규약의 일부를 프랑스어로[239] 번역하고 가족법 개혁을 위한 캠페인을 벌인 여성 지식인들이었다.1905년, 그들은 여성사에 관한 기사를 게재하는 랑탕트를 설립하여 지적 아방가르드의 중심이 되었다.그것은 여성의 고등교육 진입과 남성 중심의 [240]직업에 대한 지지를 표명했다.한편, Parti Socialiste Féminin 사회주의 페미니스트들은 마르크스적 모계통치를 [clarification needed]채택했다.그루페 프랑세처럼 그들은 모계정치의 [241][242][clarification needed]선사시대 모델로 돌아가기 위해서가 아니라 평등의 새로운 시대를 위해 노력했다.20세기 후반의 프랑스 페미니즘은 주로 정신분석적 페미니스트 이론, 특히 루체 이리가레이, 줄리아 크리스테바, 그리고 헬렌 [243]시수스의 작업과 관련이 있다. 페미니스트

독일.

앨리스 슈바르처, 2009
주요 기사:독일의 페미니즘 페미니즘

독일의 현대 페미니즘은 빌헬민 시대(1987–197년)에 여성주의자들이 대학에서부터 정부에 이르기까지 다양한 전통 기관들을 여성들에게 문호를 개방하도록 압박하면서 시작되었다.조직화된 독일 여성 운동은 작가와 페미니스트 루이스 오토-페터 (1819–186년)에 의해 널리 알려져 있다.이 운동은 1919년 여성 참정권으로 절정에 달했다.이후 페미니스트들의 물결은 공공생활과 가정생활에서 법적, 사회적 평등을 계속해서 요구했다.Alice Schwarzer는 가장 유명한 현대 독일 페미니스트이다. 페미니스트

이란

테헤란의 여성 인권 단체인 "Jam'iat e nesvan e vatan-khah"의 이사회(1923년-1933년)
주요 기사:이란의 여성 인권 운동

이란 여성인권운동은 1910년 이란 헌법혁명 이후 처음 등장했다.여성의 지위는 1979년 이란 혁명 이후 악화되었다.이후 이 운동은 비비 카눔 아스타라바디, 투바 아즈무데, 세디케 도우라타바디, 모흐타람 에스칸다리, 로샹크 노두스트, 아파크 파르사, 파크르 오즈마 아르군, 샤나 아즈홀과 같은 페미니스트 인물들 밑에서 다시 성장했다.

1992년 샤흘라 셰르카트는 이란 여성들의 우려를 다루고 개혁 정치, 가정 학대, 성에 대한 날카로운 보고서로 정치적 경계를 시험하는 자난(Women) 잡지를 창간했다.이는 [citation needed]이란 혁명 이후 발행된 이란 여성지 중 가장 중요한 것이다.그것은 조직적으로 이슬람 법전을 비판하고 남녀평등은 이슬람이며 종교문헌은 여성혐오주의자들에 의해 잘못 읽혀지고 악용되었다고 주장했다.메한기즈 카르, 샤흘라 라히지, 자난의 편집장 샤흘라 셰르캣이 여성 인권 논쟁을 주도하며 [246]개혁을 요구했다.2006년 8월 27일, 백만 서명 이란 여성 인권 캠페인이 시작되었습니다.100만 명의 [clarification needed]서명을 받아 이란 법에서 여성에 대한 법적 차별을 끝내는 것을 목표로 하고 있다.선거운동 지지자에는 많은 이란 여성 인권 운동가, 국제 운동가, 노벨상 수상자가 포함되어 있다.혁명 이후의 가장 중요한 페미니스트 인물은 메랑기즈 카르, 아잠 탈레가니, 샤흘라 셔카트, 파르빈 아르달란, 누신 아마디 호라사니, 샤디 [citation needed][clarification needed]사드르이다.

이집트

이집트 페미니스트 연합의 설립자 후다 샤라위 페미니스트

1899년 아랍 페미니즘의 "아버지"로 여겨지는 카심 아민은 여성을 [247]위한 법적, 사회적 개혁을 주장한 "여성의 해방"을 썼다. 페미니즘호다 샤라위는 1923년 이집트 페미니스트 연합을 설립했고 그 의장이 되었고 아랍 여성 인권 운동의 상징이 되었다. 페미니스트아랍의 페미니즘은 아랍의 민족주의와 [248][clarification needed]밀접하게 연관되어 있었다.1956년, 가말 압델 나세르 대통령의 정부는 "국가 페미니즘"을 시작했는데, 이것은 성별에 기초한 차별을 금지하고 여성 참정권을 부여했다. 페미니즘이러한 개혁에도 불구하고, "국가 페미니즘"는 페미니스트 정치 활동을 차단했고 [249]이집트에서 제1의 물결의 페미니스트 운동을 종식시켰다. 페미니스트안와르 사다트 대통령 재임 기간 동안, 그의 부인인 Jehan Sadat은 새로운 이슬람 운동과 증가하는 보수주의로 인해 이집트 정책과 사회가 여성의 평등에서 후퇴하고 있었지만, 여성의 권리 확대를 공개적으로 지지했다.하지만, 예를 들어, 알 가잘리 하버와 같은 작가들은 여성의 완전한 평등이 [250]이슬람의 중요한 부분이라고 주장했다.이 입장은 [251]오늘날에도 여전히 활발한 이슬람 페미니즘이라는 새로운 페미니스트 운동을 형성했다. 페미니즘

인도

주요 기사:인도의 페미니즘 페미니즘

세계적인 페미니즘에 뒤이어 새로운 세대의 인도 페미니스트들이 나타났다. 페미니즘인도 여성들은 고등교육에 대한 접근과 그들의 생식권에 [252]대한 통제로부터 더 큰 독립성을 가지고 있다.메다 파트카르, 마두 키시워, 그리고 브린다 카라트는 독립 후 [252]인도에서 여성의 권리를 옹호하는 페미니스트 사회복지사이자 정치인들입니다. 페미니스트Amrita Pritam, Sarojini Sahoo, Kusum Ansal과 같은 작가들은 인도 언어로 [253]된 페미니스트 사상을 옹호한다.라제슈와리 선덜 라잔, 릴라 카스트리, 그리고 비듀트 바가트는 영어로 [clarification needed]글을 쓰는 인도의 페미니스트 에세이스트이자 비평가들이다.

중국

발이 묶인 부유한 중국 여성들(베이징, 1900).발을 묶는 것은 19세기와 20세기 개혁운동에서 여성 억압의 상징이었다.

중국의 페미니즘은 중국 사회가 발을 묶고 성별을 분리하는 것과 같은 전통적이고 유교적인 가치를 재인식하면서 청나라 말기에 시작되었고 전통적인 성 관념 페미니즘rds 현대화를 [254]거부하기 시작했다.1898년 '백일개혁' 기간 동안 개혁가들은 여성교육, 양성평등, 족쇄의 종식을 요구했다.여성 개혁가들은 최초의 중국 여성 사회인 중국 여성 지식 확산 협회(Nüxuehui)[255]를 결성했다.청나라가 멸망한 후 여성해방은 5·4운동과 신문화운동의 [256]목표가 되었다.이후 중국 공산당 혁명은 여성 해방을 그 목적의 하나로 채택하고 여성의 평등, 특히 여성의 노동력 참여를 촉진하였다.혁명과 여성 노동 통합의 진전 이후 중국 공산당은 여성 해방을 성공적으로 이뤄냈다고 주장했고, 여성의 불평등은 더 이상 문제로 [257][clarification needed]여겨지지 않았다.

중국의 제2, 제3의 물결 페미니즘은 20세기 초의 개혁 운동에서 여성의 역할과 그 목적을 달성하기 위해 페미니즘을 다양한 운동에 채택한 방식을 재검토한 것이 특징이다.이후와 현재의 페미니스트들은 성평등이 실제로 완전히 달성되었는지에 대해 의문을 제기하고 인구의 [257]큰 성 격차와 같은 현재의 성 문제에 대해 논의했다.

일본.

주요 기사:일본의 페미니즘 페미니즘

조직적인 정치 운동으로서의 일본의 페미니즘은 가토 시즈에가 광범위한 진보적 개혁의 일부로서 산아제한의 가용성을 추진했던 20세기 초로 거슬러 올라간다.시즈에 씨는 제2차 세계대전 패전과 [258]미군에 의한 평화헌법 발표 이후 국회의원으로 활동했다.하야시 후미코와 사와코 아리요시와 같은 다른 인물들은 힘 있는 [258][259]여성의 개인적인 업적을 축하하기 보다는 넓은 목표를 달성하고자 하는 일본 페미니즘의 광범위한 사회주의 이데올로기를 보여준다.

노르웨이

카밀라 콜렛

노르웨이 페미니즘의 정치적 기원은 여성 참정권 운동에 있다.카밀라 콜렛 (1813–1873)은 노르웨이 최초의 페미니스트로 널리 여겨진다. 페미니스트문학가 출신인 그녀는 당대 여성들이 겪는 어려움, 특히 강제 결혼에 관한 소설과 여러 기사를 썼다.자연주의 작가인 아말리 스크람 (1846–1905)도 여성의 [260]목소리를 맡았다.

노르웨이 여성 인권 협회는 지나 크록과 하그바르 베르너에 의해 1884년에 설립되었습니다.이 기구는 여성의 교육 및 경제적 자기 결정권, 그리고 무엇보다도 보편적 선거권과 관련된 문제들을 제기했다.노르웨이 의회는 1913년 6월 11일 여성의 투표권을 법안으로 통과시켰다.노르웨이는 유럽에서 (핀란드 다음으로)[260] 여성에 대한 완전한 참정권을 가진 두 번째 국가였다.

폴란드

이레나 크지위카
주요 기사:폴란드의 페미니즘 페미니즘

폴란드와 폴란드 영토에서의 페미니즘 개발은 전통적으로 7개의 연속적인 "파도"[261]로 구분되어 왔다.

급진적 페미니즘은 1920년대 폴란드에 나타났다. 페미니즘수석 대표인 Irena Krzwicka와 Maria Morozowicz-Szepkowska는 여성의 개인, 사회적, 법적 남성으로부터의 독립을 지지했다.Krzywicka와 Tadeusz Elleskiski는 둘 다 계획된 부모, 성교육, 이혼과 낙태의 권리, 그리고 남녀평등을 장려했다.Krzywicka는 [261]Wiadomocici Literacie에 폴란드인들의 친밀한 삶에 대한 로마 가톨릭 교회의 간섭에 항의하는 일련의 기사를 실었다.

제2차 세계대전 이후 폴란드 공산국가(1948년 설립)는 가정과 직장에서 여성의 해방을 강력하게 추진했다.그러나, 공산당 통치 기간(1989년까지) 동안, 일반 페미니즘과 특히 제2의 물결 페미니즘은 사실상 부재했다.페미니스트 텍스트는 1950년대 이후에 제작되었지만, 대개 공산주의 [262]국가에 의해 통제되고 생성되었다.공산주의 붕괴 이후 가톨릭 정당들이 지배하는 폴란드 정부는 낙태에 대한 사실상의 법적 금지를 도입했다.그 이후로, 일부 페미니스트들은 1980년대 미국의 선택 찬성 [261]운동으로부터 논쟁적인 전략을 채택했다.

선택한 페미니스트 문제에 대한 기록

페미니스트 이론

주요 기사:페미니스트 이론 페미니스트
시몬 드 보부아르

성(性)과 성(性) 역사학자 낸시 코트는 현대 페미니즘과 그 이전의 [citation needed]페미니즘 특히 참정권을 위한 투쟁을 구별한다.그녀는 수정헌법 19조의 1920년 통과를 둘러싼 20년 동안, 이전의 여성운동은 주로 보편적 실체로서의 여성과 관련이 있는 반면, 이 20년 동안, 운동은 사회적 차별화, 개성에 대한 관심, 그리고 [clarification needed]다양성을 우선시했다고 주장한다.새로운 이슈들은 사회적 구성으로서의 성별, 성별 정체성, 성별 내 및 성별 간의 관계를 더 많이 다루었다.정치적으로 이것은 우파에 편승한 이념적 정렬에서 [263][non-primary source needed]좌파와 더 근본적으로 연관된 이념적 정렬로의 전환을 의미했다.

전후 직후 시몬 드 보부아르는 "집 안의 여성" 규범에 반대했다.그녀는 1949년 Le Deuxiéme Sexe (The Second Sex)의 출판과 함께 페미니즘에 실존주의적 차원을 도입했다.철학자나 소설가보다는 활동가는 아니었지만, 그녀는 Mouvement de Libération des Femmes 매니페스토 중 하나에 서명했다.

1960년대 후반 페미니스트 행동주의의 부활은 지구, 영성, 환경 [264]행동주의와 같은 여성 관련 이슈로 간주될 수 있는 것에 대한 새로운 문헌을 동반했다.이것이 만들어낸 분위기는 결정론에 대한 거부로서 모성애에[jargon] 대한 연구와 논쟁을 재점화시켰다. 예를 들어, "Of Woman Born"의 Adrien Rich와 "Beyond Power"의 Marilyn Fren French와 같은 것이다.에블린 리드 같은 사회주의 페미니스트들에게 가부장제는 자본주의의 속성을 지니고 있었다.

Ann[4] Taylor [265]Allen은 20세기 초 페르디난드 쾨니즈, 막스 베버, 게오르크 심멜과 같은 남성 지식인들의 집단적인 남성 비관론과 [266]그 시대의 사회사학자들이 대부분 무시해 온 여성 지식인들의 낙관론의 차이를 묘사한다.

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레퍼런스

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Bibliography

For a chronological list of historically important individual books, see the list of notable feminist literature.

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Further reading

External links

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