채식주의 에코페미니즘

Vegetarian ecofeminism
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채식주의 에코페미니즘은 비인간 동물에 [2]대한 인간의 지배를 포함시키는 데 초점을 두고 모든 종류의 억압이 연관되어 있고 근절되어야 한다고 주장하는 운동가이자 학술[1] 운동이다.교차로라고 알려진 페미니스트 개념을 통해, 성차별, 인종차별, 계급주의 및 다른 형태의 인간 간 차별이 모두 연결되어 있다는 것을 인식한다.채식주의 에코페미니즘은 환경뿐만 아니라 비인간적인 동물들의 지배도 [2]그 목록에 포함시키는 것을 목표로 한다.채식주의 에코페미니즘은 특권층이 억압된 사람들을 지배하는 방식이 인간이 [3]자연을 지배하는 방식을 포함해야 한다고 말하는 에코페미니즘의 학문적이고 철학적인 분야이다.에코페미니즘의 주요 주제는 여성의 지배와 자연의 지배 사이에는 강한 연관성이 있으며 억압을 [3]끝내기 위해서는 둘 다 근절되어야 한다는 믿음이다.

채식주의 에코페미니즘은 인간이 비인간 동물을 착취하고 죽이는 방식을 분명히 인식해야 하며, 인간에 대한 억압이 비인간 [2]동물에 대한 억압과 연관되어 있다고 믿기 때문에 에코페미니즘을 넘어선다.종족주의라는 개념은 채식주의 에코페미니즘과 에코페미니즘을 구분하는 중심이며, 비인간 동물들 사이에서 만들어진 위계질서와 [4]인간들 사이에서 만들어진 위계질서를 강하게 연결시킨다.생태페미니즘과 채식 생태페미니즘을 구별하는 것은 채식주의 생태페미니즘이 인간 이외의 동물에 대한 억압에 초점을 맞추고 있기 때문에 다른 연계된 형태의 억압, 특히 여성에 [5]대한 억압을 제공하기 때문에 중요하다.

종족주의

주요 기사:종족주의

종족은 생태페미니스트 [2]개념의 중심인 억압의 한 형태이고, 종족은 반드시 근절되어야 하는 유효한 억압의 형태라는 믿음은 대부분의 채식 생태페미니스트 논쟁의 중심에 있다.그것은 인간이 아닌 동물의 [6]착취와 살해를 지원하기 위해 사용된다.다른 형태의 억압과 마찬가지로, 종족주의는 억압받는 사람들을 희생시키면서 지배자들에게 이익을 주는 사회적 구조이다.

채식주의 에코페미니즘에 반대하는 휴머니즘

휴머니스트들은 종족주의가 인종차별이나 성차별과 같은 "나쁜" 것이 아니라고 믿는다. 왜냐하면 여성, 유색인종, 그리고 다른 억압받는 인간 집단은 도덕적인 인간이지만, 비인간적인 동물은 그렇지 않고 따라서 같은 [6]권리를 가질 자격이 없기 때문이다.휴머니즘에 따르면, 동물에 대한 인간의 지배는 정당하며, 동물은 실제로 인간의 [6]소비를 위한 것이다.인간과의 생물학적 차이가 그들을 도덕적으로도 [6]다르게 만들기 때문에 인권은 본질적으로 동물 권리보다 더 중요하다.

채식주의 환경 페미니스트들은 인간과 비인간 동물 사이에 내재된 유대감이 있으며 그에 따른 동물의 우월성과 타락은 인간과 동물의 [4]유대감을 약화시키기 위한 사회적 구조라고 주장한다.그것은 사실 인간이 아닌 동물들을 돌보고 공감하는 비정상적인 소수의 특징이 아니라 대부분의 [4]인간들에게 정상적인 상태입니다.이것은 인간과 [4]동물 사이의 유대감의 강도를 보여주는 이종 문화적인 애완 동물 기르기 또는 치료에서의 동물 사용에 의해 예시된다.인간이 비인간 동물을 죽이는 행위를 정당화하는 행위는 인간이 동물을 해치지 않는 경향이 있다는 것을 보여준다.그렇지 않으면 동물을 [4]죽일 때 느끼는 죄책감에 대처하기 위해 문화적으로 만들어진 어떤 메커니즘도 필요하지 않을 것이다.

계층

인간이 아닌 동물들 사이에서 만들어진 위계질서는 인간들 사이에서 만들어진 위계질서를 검증한다.인간은 인간의 특성을 가진 비인간 동물과 더 밀접하게 동일시하기 때문에 인간은 비인간과 더 밀접하게 동일시할 수 있는 위계질서를 만들 수 있다.[4]인간은 자신과 [4]비슷한 존재에 공감하도록 진화해 왔다.이것은 인간이 만든 위계질서 때문에, 일부 동물들은 가치가 떨어지고 따라서 권리가 적기 때문에, 인간이 다른 동물들보다 특정 동물을 죽이는 것을 정당화할 수 있게 해준다.예를 들어, 서구 문화는 소비를 위해 소, 닭, 물고기를 죽이지만, 사자, 개, 돌고래를 죽이는 것은 도덕적으로 잘못되었다고 생각한다.그것은 서양의 도덕적 가치가 인간과 사자, 개, 돌고래의 연결고리를 찾지만 소, 닭, 물고기 사이의 연결고리를 찾지 못하기 때문에 특정 종의 생명을 다른 종보다 더 소중하게 여기기 때문이다.어떤 종이 다른 종보다 가치 있는지는 문화, 국가, 종교 등에 따라 다르며, 이는 많은 아시아 문화에서 개를 먹는 것이 사회적으로 용인되지만, 대부분의 서양 문화에서는 도덕적으로 부패한 것으로 보여진다.비인간 동물에 대한 보편적인 위계질서가 없다는 것은 그것이 인간에게 혜택을 주기 위해 만들어진 사회적 구조라는 것을 보여준다.

채식주의 에코페미니즘은 동물을 죽이는 것은 억압의 더 큰 시스템의 일부이며, 인간은 다른 동물보다 한 동물 또는 비인간 동물보다 한 인간을 선택하는 대신, 모든 억압을 끝내기 위해 모든 억압 대상들에 관심을 가져야 한다고 주장한다.인간이 아닌 동물에서 위계질서를 만드는 것은 또한 빠르게 인간의 위계질서를 만드는 것이 될 수 있고, 따라서 종족주의가 인종주의, 계급주의, 성차별, 그리고 다른 형태의 억압과 어떻게 연관되어 있는지 다시 한번 관찰할 수 있다.

채식 주의 에코 페미니즘만, 만일 인간이란 종–과non-exploitativenon-hierarchical – 다른 동물 종들과 자연계와 조화로운 관계를 과시하는 방법을 배운다 한"인간 동물을 사랑, 그들은 종종 서로를 향해 폭력적이고 폭력적이라고"과 폭력과 파괴의``악순환을 끝낼 수 없다고 주장하다."[7]

채식주의

채식주의 에코페미니즘은 비인간적인 동물에 대한 억압과 여성에 대한 억압이 밀접하게 연관되어 있다고 주장하기 때문에, 채식주의 에코페미니즘은 고기를 먹으면 동물 착취에 공모하게 된다고 주장한다.그것은 또한 "육식을 하는 것은 남성 폭력과 육식을 통한 [2]식생활 사이의 연관성을 암시하는 가부장적 지배의 한 형태이기 때문에" 동물과 여성에 대한 폭력에 연루되게 만든다."개인적인 것은 정치적"이라는 말이 에코페미니즘에 깊이 뿌리박혀 있는데, 이는 여성주의자들이 노동 공장에서 만든 제품을 사는 것이 위선적이듯이, 여성주의자들이 공장 [2]농업으로 생산한 제품을 사는 것은 위선적이기 때문이다.페미니스트들은 캄보디아에서 인권 침해를 당한 여성이 만든 옷이든, 비인간 동물로서의 권리가 침해당한 소의 고기든 간에, 이러한 제품을 사고 소비하는 것은 노동 공장이나 공장 농업에 대한 지원 행위일 뿐만 아니라 더 큰 가부장제도에 대한 지원 행위라는 것을 인식하고 있다.

또한 채식은 동물과 인간이 똑같이 고통받고 죽는다고 믿기 때문에 모든 종류의 폭력에 항의하는 수단이 될 수 있다고 지적한다.폭력은 같은 고통, 같은 피 흘림, 같은 죽음의 악취, 같은 오만하고 잔인하고 잔인한 생명을 [3]앗아간다.그러므로 채식주의는 생태 페미니스트들이 그들의 신념을 구체화할 수 있는 한 가지 방법이다. 왜냐하면 고기를 먹는 것은 인간 이외의 것, 종족주의, 그리고 계급주의의 창조에 대한 인간의 지배를 직접적으로 지지하기 때문이다.즉, "우리의 육류 장려 문화가 동물을 먹는 것과 동물을 먹는 것의 결과를 분리하는 데 성공했다는 사실"이다.[8]유제품 산업은 인공수정과 그에 따른 여성 신체 수유를 통해 수익을 얻는다.송아지가 태어나면 갓난아기는 즉시 어미에게서 빼앗긴다.수컷 송아지라면 송아지 또는 쇠고기 산업에 팔릴 운명이다.만약 그들이 암컷 송아지라면, 그들은 그들의 어미와 같은 젖소 생활을 하게 될 운명이다.채식주의자들은 인간이 아닌 동물들에게 공감할 수 있고 종족주의에 대한 개념을 거부할 수 있고, 그들의 식단은 그들의 [3]신념을 반영한다.채식주의 에코페미니스트들은 같은 일을 하지만 그것을 조직적인 억압의 더 큰 그림과 연결시키고, 인간이 동물에 대한 그들의 억압을 정당화할 수 있는 유일한 방법은 인간이 아닌 [2]동물에 대해 느끼는 공감과 동정심을 의심하는 것이라는 것을 인식한다.

성차별과 종차별의 연관성

채식주의 에코페미니즘의 목표는 모든 억압을 끝내는 것이지만, 그것은 인간이 아닌 동물에 대한 억압과 여성에 대한 억압 사이의 연관성에 초점을 맞추고 있다.두 가지 모두 가부장제의 지배적인 담론 안에서 남성들에 의해 객관화되지만, 다른 방식으로 볼 수 있다: 여성은 성적인 대상으로 보여지고 비인간적인 동물은 [3]음식으로 보여진다.두 가지 경우 모두 인간보다 덜하다고 여겨지기 때문에 더 많은 [3]특권을 가진 사람들에 의해 이용되고, 남용되고, 소비될 수 있다.인간 어미와 비인간 어미 사이에는 종종 본질적이고 공감적인 연결이 있는데, 환경 페미니스트 학자인 캐롤 아담스는 그녀가 "수유하는 어미로서, 나는 생식 자유가 거부되고 간호 경험이 너무 [3]비참해 보이는 암퇘지를 동정한다"고 말할 때 이것을 예시한다.모든 여성이 엄마로 동일시하는 것은 아니기 때문에 여성을 엄마로 일반화하는 것은 문제가 되지만, 종종 암컷과 비인간 동물 사이에 엄마로서의 공유된 경험과 억압으로 인해 강한 연관성이 형성된다.

알, 송아지, 그리고 유제품 산업은 인간이 아닌 암컷 동물의 생식 체계를 이용하는 것으로부터 직접적으로 이익을 얻는다.비슷하게, 광고 산업과 같은 많은 산업들은 여성의 인체를 지배적인 것으로 취급하면서 객관화함으로써 이익을 얻는다.애덤스는 동물의 몸이 "재미있거나 먹는 것을 위해 버려지는 물건"이라는 문화적인 통념이 "남성을 즐겁게 하는 것은 여성의 일"[9]이라는 생각을 받아들이도록 대담하게 한다고 주장한다.

언어를 통한 성차별과 종족주의 연계

여성들은 종종 고기 한 조각과 비교됨으로써 객관화되거나 '소' 또는 '새'[2]라고 불림으로써 인간성을 잃는다.인간을 동물과 동일시함으로써 인간성을 비인간화한 역사가 실제로 있는데, 이는 종족주의 때문에 그들이 평가절하되고 다른 가치 있는 [2]인간들보다 덜하다고 여겨진다는 것을 의미한다.르완다에서는 투치족이 바퀴벌레와 몇 달 동안 비교되어 실제 [10]대량학살이 일어났기 때문에 이것은 대량학살의 사례에서 종종 볼 수 있다.인간을 동물로 보는 것은 그들을 억압하는 것을 더 쉽게 만들고, 그래서 다시 한 번 분명히 말하지만, 비인간적인 동물이 인간보다 선천적으로 열등하다고 여겨지는 한, 비인간화는 계속해서 비인간적인 동물에 비해 정당화될 것이다.인간 [citation needed]동물

도덕과 윤리

왜냐하면"인간과 도덕적 인지도가 이 기준 공감의 정신을 타고났다"[11]고 따라서 인간의 경험 사이의 연민을 도덕적 연결할 수 있다 비인간 동물들을 향해 동정과 같은 지배적인 권력 모든 억압 받는 이들의를 남용하고 있다 인정하고 모든 억압 종식시키기 위한 그리고 필수적이다. nonhuman의 [2]경험.이것들은 엄마들이 젖을 얻기 위해 착취당하는 소에 대해 느끼는 연결고리를 포함할 수 있고,[2] "서양 문화에서 사냥당한 경험을 알고 있는 유색인종, 여성, 게이, 레즈비언들 사이의 이해"를 포함할 수 있다.채식주의 에코페미니스트들은 페미니스트로서 가부장적 권력의 지배를 인식하는 사람들도 그것이 비인간적인 동물을 지배하고 대상화하는 방식을 인식해야 하며, 따라서 여성의 억압뿐만 아니라 동물의 [11]억압도 끝내야 한다는 도덕적 의무를 느껴야 한다고 주장한다.

사람이 아닌 동물을 해칠 때 정당성 필요

동물을 해치는 것은 인간의 본능에 반하는 것이며, 언어는 인간이 인간이 비인간 동물에게 [4]야기하는 해를 감추기 위해 사용된다.농업에서, 사람이 아닌 동물을 죽이는 행위는 "살해"가 아니라 "종말" 또는 "고기 포장"으로 알려져 있고, 동물들 자체는 "살처"라고 불립니다.이 용어는 살아있는 동물과 제품의 연결을 끊고 [4]인간에 의해 이러한 비인간 동물에게 가해진 해를 가림으로써 동정심을 막는다.동물을 착취하고 해치는 또 다른 정당성은 인간이 살아남기 위해 필요한 기능이라는 것이다.이는 인간이 건강하기 위해서는 육류와 달걀을 섭취해야 한다거나 동물실험이 [4]의학을 발전시키기 위해 이용되어야 한다는 담론에 의해 뒷받침된다.그래서 인간은 자연적으로 비인간 동물에 공감하고 배려하는 반면, "무지를 지속시키고, 공포를 조장하고, 잔인함을 보상하고,[4] 친절을 처벌하는 제도화된 동물 착취의 실질적인 힘"에 의해 만들어진 많은 장애물이 있다.이러한 장애물은 많은 사회에 깊이 뿌리박혀 있기 때문에 인간이 아닌 동물에 대한 사회적 정의를 얻기란 종종 어렵다.

페미니스트와 채식주의자의 관계

페미니스트와 채식주의자의 관계는 셰리 루카스의 "페미니스트와 채식주의자의 연결의 방어"에서 처음 나타났는데, 이는 캐스튼 팩스턴 조지의 책 동물, 야채 또는 여성에 대한 반응이다. Egetarianism에 대한 페미니스트 비평(2000).페미니스트와 채식주의 간의 연결은 도살되고 소비되는 형태의 동물에 대한 억압이 페미니즘과 채식주의 [12]사이의 연결을 확립하는 가부장제 사회에서 여성에 대한 억압과 평행하다는 것을 나타내는 개념이다.Carol J. Adams는 1975년에 [12]이 주제에 대해 처음 출판했다.그러나 이 주제는 이후 [12]10년 동안 '소수의 출판물'에 언급되었다.1980년대 이 주제에 대한 인식 부족은 페미니스트들 사이에서 우려가 되었고, 결국 1990년 '에코페미니스트 태스크포스'의 결성을 촉발하여 페미니스트와 채식주의 간의 [12]관계에 대한 인식을 높였다.1990년 이후, 이 연관성은 조세핀 도노반과 캐스린 팩스턴 [12]조지와 같은 수많은 학자들에 의해 기사와 저널에서 광범위하게 분석되었다.

비판

캐스린 팩스턴 조지는 채식주의 식단은 "남성이 [13]부담할 필요가 없는 여성들에게 부담을 준다"고 말하면서 채식과 페미니즘 사이의 연관성에 반대한다.조지는 채식주의나 채식주의 식단이 가져오는 잠재적인 건강상의 위험은 "가장 적합한 서양 성인 남성에게는 드물다"[13]고 말하면서, 남성이 여성보다 채식주의 식단에서 성공할 가능성이 더 높다는 믿음에 근거하고 있습니다.예를 들어, 그녀는 태아에게 해를 끼칠 위험이 있는 영양 스트레스의 원천으로 임신을 꼽았다.그녀는 또한 여성의 사회경제적 불이익을 [13]채식주의, 특히 철분과 B12 보충제의 사용에 관한 장벽으로 묘사했다.게다가, 조지는 식물성 영양에 대한 연구가 "거의 전적으로 사람에게 행해졌다"[14]고 주장하며 타당성에 의문을 제기했습니다.

페미니스트-채식주의 관계를 지지하는 목소리

식품 선택 및 성별 식별

Carol J. Adams와 Josephine Donovan과 같은 몇몇 학자들은 페미니스트와 채식주의자의 관계를 지지한다.고기의 성 정치: 페미니스트-채식주의 비판 이론에서 아담스는 "페미니즘과 채식 사이의 교차"을 확립하고 사람들의 음식 [15]선택에 내재된 성별 식별에 대한 심층적인 분석을 확립합니다.가부장제 사회에서 고기는 남자에게는 일정하고 여자에게는 간헐적이다.[15]예를 들어, "에티오피아 여성들과 소녀들은 남성들을 위한 식사와 종종 고기나 다른 상당한 단백질을 포함하지 않는 여성들을 위한 두 가지 식사를 준비해야 한다."[15]또한 임신을 준비하는 여성들은 아들을 원한다면 임신 최소 6주 전에 육류(또는 생선, 채소, 초콜릿, 소금)를 먹어야 한다고 한다.하지만 여자아이를 원한다면 고기는 빼고 우유, 치즈, 견과류, 콩, 시리얼만 주세요.[15]게다가, 성별에 따른 육류 소비와 관련된 문화적인 음식 금기가 있다; 일부 아시아 [15]국가에서는 여성들이 일반적으로 "닭, 오리, 돼지고기"와 "생선, 해산물, 계란"을 먹는 것이 금지된다."채소 및 기타 육류가 아닌 음식만 여성의 음식으로 간주됩니다."[15]따라서, 성 식별은 동물의 식생활과 밀접하게 관련되어 있다; 육식은 남성성과 관련이 있는 반면, 채식을 하는 것은 "사망성 또는 여성성"[15]을 암시한다.육식에 대한 이러한 성별에 기초한 해석은 "데리다의 육식 중심주의"에 의해 더욱 강조되며, "육식 중심주의는 이성적으로 논쟁하고 대화하고 말하는 사람의 남성성, 힘, 권위를 지지하기 위해 함께 일한다"[16]는 것을 나타낸다.

여성과 동물의 연계

아담스는 또한 동물과 여성이 "억울한 억압"을 통해 "우리는 동물들을 여성의 낮은 [15]지위와 연관시킴으로써 억압한다"고 주장한다.예를 들어 동물이 "큰 힘(he)"[15] 또는 "작은 힘(she)"을 가진 것처럼 행동하는지 여부에 따라 다른 성 대명사의 사용이 포함된다.이 경우, 메이저 파워는 「액티브 파워와 스피커의 잠재적인 위험」을 의미하고, 마이너 파워는 「잠재적인 먹잇감으로서 [15]파괴할 필요가 있는 파워」를 의미합니다.아담스는 또한 "그녀는 '작은 힘'일 뿐만 아니라 사라진 힘, 곧 죽임을 당할 힘없는 동물을 상징한다"[15]고 설명한다.애덤스의 분석을 통해 여성 성별 대명사는 억압받는 자의 지표가 되어 "[15]남성 폭력의 유린당한 희생자를 나타낸다"는 것이다.따라서, 여성과 동물은 "언어적으로, 특히 [16]은유를 통해 드러나는, 공유되고 공존하는 억압 메커니즘"을 통해 연결된다.

게다가, 아담스는 사람들이 암탉과 소와 같은 암컷 동물과 계란과 [15]유제품과 같은 부산물의 소비를 통해 동물의 "암컷"을 이용한다고 지적한다.육류업계에서는 여성의 생리적 상태가 교란되고 육질이 [15]정상적이지 않기 때문에 임신 말기 암컷 동물을 도살하지 말라고 한다.결론적으로, 아담스는 "우리가 고기가 되는 운명을 쓴 몸의 텍스트는 상징적으로 여성이 아니라면"[15]이라고 말한다.

게다가, 아담스는 여성과 동물 사이의 연결이 "부재 지시자의 구조를 통해"[15] 강화된다고 주장한다.예를 들어, 살을 "고기"라고 부르는 동물들은 [15]도살하는 것을 통해 "부재"하게 된다; 죽은 사체를 고기로 바꾸면, 사람들은 "죽은, 도살된 동물이 아니라 요리"[15]를 한다.한편,[15] 여성들 또한 성폭력에 관한 언어에서 제외된다.예를 들어, "강간"이라는 용어는 1970년대 [15]초의 생태학적 글에서 "지구의 강간"과 같은 다른 파괴적인 폭력 사건을 묘사하기 위해 은유적으로 사용된다.이 경우 여성의 경험은 타인의 억압을 설명하는 매개체로서 떠올라지지만 여성 자신은 [15]존재하지 않는다.아담스에 따르면, "성폭력 및 육식의 형태로 여성과 동물에 대한 폭력은 없는 참조인에서 교차점을 찾는다; 만약 동물이 '여성의 도살'이라는 문구에서 없는 참조인이라면, 여성은 '동물의 강간'[15]이라는 문구에서 없는 참조인이다."

채식주의 에코페미니즘은 가부장적 계층 내에서 여성과 동물의 상호 연결된 억압을 밝혀준다.페미니스트들이 다루는 한 가지 주요 이슈는 독립적이고 교회와 국가로부터 통제받지 않는 그들의 신체에 대한 자율성이다.비건 생태 페미니스트 마르티 킬은 "가부장제 사회에서 여성의 생식능력에 대한 통제력의 부족은 암컷 소가 지속적으로 수유 상태로 유지되고 강간 창고가 암컷 동물을 임신시키기 위해 일상적으로 사용되는 공장 농장에서 확대되고 있다"[17]고 주장한다.

페미니즘과 채식주의 연합

채식을 하는 사람, 여성, 그리고 동물 사이의 연관성을 인정한 후, 아담스는 "채식은 도덕적 관점의 논리적 구현일 뿐만 아니라, 페미니스트 이론과 여성 경험으로도 공명했다"[15]고 제안한다.윤리학자 베벌리 해리슨에 따르면, 페미니스트들은 그들의 몸과 함께 해야 하며, 그들의 도덕적 지식을 포함한 모든 지식은 '몸으로 매개하는 지식'이라는 것을 인정해야 한다.; 그들의 몸과 단절하는 것은 페미니스트들 [15]사이에서 '도덕적 관계의 가능성'을 파괴하는 결과를 초래할 것이다.애덤스는 또한 "윤리적 채식주의는 사람들이 몸으로 행하는 이론"이라고 주장하면서 "채식가들은 건강한 신체와 우리와 다른 [15]동물들 사이의 도덕적 관계를 존중하는 식단 사이의 연관성을 확인한다"고 말한다.생물학적 관점에서 아담스는 인간의 "치아, 침, 위산, 장의 길이"[15]에서 나온 생물학적 증거 때문에 육식동물과 달리 초식동물의 몸을 가지고 있다는 주장을 뒷받침한다.따라서, 채식과 페미니즘은 한 사람의 신체에 대한 지배적인 관여를 통해 연결된다.비건주의는 가부장적 문화에서 동물에 대한 억압에 참여하는 것을 거부하는 방법이다.

페미니스트-채식주의 관계를 뒷받침하는 기타 의견 및 증거

채식주의자와 채식주의자의 건강상의 이점을 증명하는 여러 영양학 연구의 증거들을 통해,[18] 도노반은 1994년 조지의 기사 "페미니스트는 채식주의자가 되어야 하는가?"가 발표된 지 1년 후에 "그렇다, 페미니스트는 채식주의자가 되어야 한다"고 분명히 선언한다.도노반은 "채식의 영양적 결과"를 인용하며 "영양적 필요성에 적절한 주의를 기울이면 채식의 건강적 결과 자체는 중립적이며 어떤 면에서는 [18]긍정적일 수도 있다"고 말했다.1994년에 실시된 영양 연구에 근거해, 그녀는 또한 "유아, 어린이, 청소년, 그리고 임산부는 특별한 필요가 있다...비건 다이어트는 만약 음식, 그리고 어떤 경우에는 영양학적으로 충분한 식단을 제공하는 보충제가 선택된다면 이 그룹들에 의해 안전하게 사용될 수 있다.많은 경우, 비건 다이어트는 건강에 이롭습니다."[18]도노반은 또한 "대부분의 비서구식 식단은 채식주의이며, 육식은 '서구식 규범'으로서 '서구식 문화 제국주의'[18]를 통해 비서구 국가들에게 강요된다"고 주장한다.게다가, 루카스에 따르면, "서양에서는, 거의 모든 살점, 유제품, 그리고 달걀이 잔인하고, 폭력적이며, 낭비적인 [12]관행의 결과물이다.더 나아가, 동물성 제품을 구매하고 소비하는 것은 [12]잔인함을 직접적으로 지지한다.채식으로 인한 잠재적 생물학적 및 환경적 해악을 반증하는 그러한 증거는 페미니스트인 동안 채식 또는 비건 식단을 채택할 필요성을 강조한다.도노반에 따르면, 페미니즘은 인간의 고기 소비를 포함한 동물의 고통과 착취에 반대해야 한다.[18]

프락시스

행동주의

채식주의 에코페미니즘이 핵심인 반면, 그것의 주요 원칙과 생각 - 종족주의를 포함시키고 종족주의와 성차별 사이의 연결을 강조함으로써 모든 억압을 근절하는 -은 행동주의를 통해 이론에서 행동으로 옮겨질 수 있다.행동주의는 여러 가지 형태를 취할 수 있는데, 가장 흔하고 성취 가능한 것 중 하나는 여성이나 동물의 [3]착취와 학대를 지지하는 상품 불매운동의 힘이다.예를 들어, 채식주의 환경 페미니스트들은 노동 공장에서 만들어져서 여성을 착취한 제품이나 동물 실험을 하거나 동물을 죽임으로써 만들어져서 인간이 아닌 동물을 착취한 제품들을 보이콧할 수도 있다.채식주의자나 채식주의자가 되는 것 자체가 보이콧의 한 형태인데, 그것은 인간이 아닌 [3]동물들을 죽이거나 학대하는 대가로 만들어진 제품을 소비하지 않기로 선택했기 때문이다.심지어 전미여성학회 에코페미니스트 태스크포스(TF)에서도 1990년 NWSA 회의나 향후 회의에서는 생태적이고 인도적인 [3]문제로 동물성 제품을 제공해서는 안 된다고 제안했다.채식주의 에코페미니스트는 1990년 3월 워싱턴 D.C.의 동물행진에서 보였던 것처럼 시위에 참여함으로써 자신들의 신념을 실천할 수 있을 것이다.그때 환경페미니스트들은 비인간 동물에 대한 인간의 지배가 어떻게 생태페미니즘에 부합하는지를 인정하는 현수막을 들고 다녔지만,[3] 일반적인 페미니즘도 마찬가지였다.

주요 사상가

채식 에코페미니즘은 에코페미니즘의 더 큰 학문적 영역의 일부이기 때문에, 채식 에코페미니즘의 가장 중요한 사상가들은 둘 다에 속하지만, 그들의 초점 중 하나는 여성의 지배를 비인간 동물의 지배와 연결시키고, 동물 해방이 어떻게 에코페미니즘에 부합하는지를 이해하는 것이다.

그레타 가드는 일반적으로 에코페미니즘 내에서는 주요 사상가 중 한 명이지만, 특히 채식주의 에코페미니즘 내에서는 더욱 그렇습니다.활동가이자 작가인 것 외에도, 그녀는 위스콘신 대학 리버 폴스의 교수이기도 하다."채식주의 에코페미니즘"이라는 제목의 그녀의 에세이는 생태페미니즘에 [2]종족주의를 포함시키는 것의 중요성을 포함하여 이 분야의 많은 주요 개념들을 말해준다.

채식주의 에코페미니스트 작가이자 활동가인 캐롤 J. 아담스는 종족주의를 [19]성차별주의로 연결하는 것의 중요성에 초점을 맞추어 20년 넘게 에코페미니즘에 대해 글을 써왔다.생태페미니즘과 동물의 섭식이라는 제목의 그녀의 글은 생태페미니스트로서 육류를 섭취하지 않는 것의 중요성에 바탕을 두고 있다.그녀의 또 다른 주요 작품 중 하나는 채식 생태 페미니즘의 주요 주제를 다시 한 번 살펴보는 "고기의 성 정치학"이다.

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레퍼런스

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