백조 처녀

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백조 처녀는 인간의 형태에서 백조의 형태로 변화를 만드는 신화적인 존재입니다.^{[1][better source needed][2]}변신의 열쇠는 보통 백조의 가죽이나 백조의 깃털이 달린 옷입니다.이런 유형의 설화에서, 남자 주인공은 보통 물을 이용해 처녀를 염탐한 다음 깃털 옷(또는 다른 옷가지)을 빼앗아 달아나는 것을 막거나 다른 방식으로 그녀를 속수무책으로 만들어 그의 아내가 되도록 강요합니다.^[3]

볼룬다르크비 ð라와 그림스의 동화 KHM 193 "더 드러머"와 같은 유사점이 전세계에 있습니다.백조 이외의 다른 생물체들과 관련된 유사점들도 많습니다.

전설

범례

설화는 보통 다음과 같은 기본 줄거리를 따릅니다.젊은 미혼 남성이 물속에서 목욕하러 온 백조 처녀에게서 백조 깃털로 만든 마법의복을 훔쳐 달아나지 않게 하고 결혼합니다.보통 그녀는 그의 아이를 낳습니다.아이들은 나이가 들면 아버지가 어머니의 옷을 어디에 숨겼는지 노래를 부르거나, 어머니가 왜 항상 눈물을 흘리는지 묻고, 어머니를 위해 망토를 찾거나, 그렇지 않으면 비밀을 누설합니다.그 백조 처녀는 즉시 그녀의 가운을 받고 그녀가 왔던 곳으로 사라집니다.^[5]아이들이 그녀를 슬퍼할지 모르지만, 그녀는 아이들을 데리고 가지 않습니다.^[6]

만약 남편이 그녀를 다시 찾을 수 있다면, 그것은 고된 탐색이고, 종종 그가 시도조차 하지 않을 정도로 불가능이 명백합니다.

많은 버전에서, 비록 남자는 미혼이거나 (아주 드물게, 홀아비이지만), 그는 처녀의 마법 같은 옷(또는 깃털 망토)을 숨기는 그의 어머니의 도움을 받습니다.이야기의 후반 어느 시점에서, 엄마는 숨겨진 옷을 돌려주라고 확신하거나 강요당하며, 백조 처녀가 옷을 입자마자 하늘을 향해 활공합니다. 이것은 탐험을 촉발합니다.

교대개구

루마니아 민속학자 마르쿠 베자(Marcu Beza)는 두 개의 다른 도입부 에피소드로 주의를 끌었습니다: (1) 일곱 마리의 흰 새들이 왕의 정원에 있는 나무에서 황금 사과를 훔치거나, 아니면, 그들이 와서 들판을 짓밟습니다; (2) 영웅은 열쇠를 받고 주인의 뜻에 반하여 금지된 방을 엽니다.처녀들이 목욕을 하고 있는 곳.^[7]

연구원인 바바라 패스 레비 씨는 스칸디나비아의 설화에 등장하는 첫 번째 오프닝 에피소드의 변형에 주목했습니다. 한 남자의 셋째 아들이나 외아들이 밤에 아버지의 밭을 지키고 서서 아버지의 밭을 짓밟고 있는 것을 발견하고, 초원에서 춤을 추고 있는 세 명의 처녀들을 보게 된다는 것입니다.^[8]

두 번째 에피소드는 민속학 작품에서 "금단의 방"으로 알려져 있습니다.^[9]에드윈 시드니 하틀랜드는 아랍 민속의 이야기에서 두 번째 오프닝 에피소드의 발생을 나타냈습니다.^[10]

게르만족의 전설

게르만 신화에서 백조 처녀의 성격은 야곱 그림이 그의 저서 도이체 신화(Teutonic Mythology)에서 이미 관찰한 특성인 "^[11]복수의 발키리"와 관련이 있습니다.^[12]세계적인 전설처럼, 그들의 마법의 백조 셔츠는 그들의 조류 변신을 가능하게 합니다.^[13]

게르만족의 영웅적인 전설에서 스미스 왕 웨이랜드의 이야기는 그가 백조 처녀인 스완힐드와 사랑에 빠진 것으로 묘사하고 있는데, 스완힐드는 자신의 기원에 대해 묻는 아내의 질문을 금지하고, 스완힐드는 요정 왕과의 결혼에서 태어난 딸입니다.하지만 스완힐드와 그녀의 자매들은 백조처럼 날 수 있습니다.그러나 창에 부상을 입은 스완힐데는 땅에 떨어져 장인 윌랜드에게 구출되고, 그녀의 날개와 마법의 힘 반지를 제쳐두고 그와 결혼합니다.빌랜드의 적인 니딩스가 바실데 공주 휘하에서 반지를 훔쳐 스완힐데를 납치하고 빌랜드의 집을 파괴합니다.윌랜드가 스완힐드를 찾았을 때, 그들은 스완힐드를 붙잡아 불구로 만듭니다.하지만 그는 니딩스의 집이 파괴되자 스스로 날개를 달고 스완힐드와 함께 탈출합니다.

다른 이야기는 발키리 브린힐드에 관한 것입니다.^[14]볼성가 사가에서는 아그나르 왕이 브린힐드의 마법의 백조 셔츠를 주지 않기 때문에 강제로 브린힐드를 강제 집행자로 일하게 됩니다.^[15]

발키리가 있는 세 번째 이야기는 카라의 거짓말에서 증언된 카라와 헬기 하딩야스카티의 이야기입니다.^[16][17]백조 교대를 한 비슷한 이름의 인물이 그녀의 연인 헬기를 돕는 흐로문다르 사가 그립소나르에 등장합니다.^[18][12]

적대자의 딸 혹은 하인으로서의 백조 처녀

백조 처녀와 관련된 두 번째 유형의 이야기는 ATU 313형 "마법의 비행"으로, 캐릭터는 적대자에 맞서 영웅을 돕습니다.^[19]그것은 동화 작가 하워드 파일이 원더 클락에 출판한 이야기처럼 처녀의 정부, 마녀,^[20] 또는 러시아 동화에 나오는 무르스코이 차르의 등장인물일 수 있습니다.^[21][22]두 번째 형식에서는 이야기의 영웅이 새(백조) 처녀를 목욕시키는 것을 염탐하고 막내의 옷(깃가죽)을 숨겨서 이야기의 악당(보통 백조 처녀의 아버지)의 왕국으로 가는 것을 돕습니다.^[23][24]

스코틀랜드 이야기 "아일랜드 왕의 아들과 빨간 모자 왕의 딸 이야기" (스코틀랜드 게일어: Sgeulachdair Mac Righ Airionnagus Nighean Righa' Churraichd Ruaidh)에서 아일랜드 왕자는 빨간 카 왕의 어린 딸이기도 한 스무스 넥의 하얀 백조와 사랑에 빠집니다.p, 그녀가 호수에서 목욕하러 오는 것을 봤을 때 말입니다.^[25]

플랑드르 동화, Hetzwanenmeisje van den glazenberg ("유리 산의 백조 처녀")에서 젊은 사냥꾼이 목욕하는 처녀의 백조 옷을 가져와 답례로 달라고 합니다.그녀가 그것을 입었을 때, 그녀는 사냥꾼에게 유리산에서 자신을 찾으라고 말합니다.그가 등산에 성공한 후, 그 젊은이는 그가 사랑하는 백조 처녀를 알아보고, 그녀의 어머니에게 결혼할 딸의 손을 요청합니다.엄마는 인간이 세 번의 어려운 집안일을 한 후에 딸과 결혼할 수 있을 것이라고 장담합니다.^[26]

감사하는 독수리라는 제목의 에벤크 이야기에서, 영웅의 아버지가 마법의 관을 닫는 것을 도운 후, 그 영웅은 한 노인에게 약속됩니다.몇 년 후, 그 영웅은 강에서 목욕하는 세 명의 백조 처녀를 발견하고 그들 중 한 명의 가운을 가져옵니다.그녀는 그 소년이 그것을 돌려줘야 한다고 주장하며 그 노인도 살고 있는 그녀의 마을에 방문하라고 말합니다.도착하자마자 노인의 집으로 가서 나중에 노인의 손녀로 밝혀진 '예쁜 하녀'의 시중을 받습니다.^[27]

기타 소설

이 백조 처녀는 수많은 소설 작품에 등장했습니다.

전설속에서

타타르 시에서 백조-여자 Tjektschäkäi라는 인물이 등장하는데, 그는 영웅 카르타가 메르겐과 적대적인 관계를 맺게 됩니다.^[28][29][30]

19세기 민속학 출판물들은 관리자의 부주의로 요정들에 의해 그녀가 백조로 변한 그레이스 우물에 대한 이야기를 언급했습니다.그 우물은 웨일즈 어딘가에 있는 글래스프린 호수 근처에 있는 것으로 보고되었습니다.^[31][32]

러시아의 바이린시나 영웅시에서는 본명이 아브도티야 또는 마리아일 수도 있는 화이트 스완(Bylaya Lebed')이라는 인물이 영웅의 배신적인 사랑꾼으로 등장합니다.^[29]

민속학에서

학자들은 백조 처녀가 "고대 켈트족의 땅 곳곳에" 나타난다고 언급했습니다.^[33]

반면, 연구자 마리아 타타르는 "백조 처녀" 이야기가 "노르딕 지역에 널리 퍼져 있다"고 지적합니다.^[34]

학자 롯데 모츠는 지리적으로 다른 지역에서의 존재감을 비교했습니다.그녀의 연구에 따르면, 그녀는 "더 남쪽의 나라들"에서는 동화 속 인물로 등장하지만, "북쪽의 지역들"에서는 신화가 되고 "신앙의 요소"가 된다고 합니다.^[35]

켈트족의 전통에서

패트리샤 모나한(Patricia Monaghan)은 이 백조 처녀가 "아일랜드인, 스코틀랜드인, 켈트족의 민속학적 인물"이며,^[33] 예를 들어 아르모리카(Armorica)에 등장한다고 말했습니다.^[36]

영국 민속학자 캐더린 메리 브릭스는 이 이야기의 보편성을 인정하면서도 이 인물이 영국 제도의 켈트족 동화 전통에 더 널리 퍼져 있는 것 같다고 제안했습니다.^[37]그녀는 동료 영국 민속 수집가이자 작가인 루스 텅의 책에 대한 소개에서 "백조 처녀 이야기의 변형은 웨일즈에서 흔하다"고 주장했습니다.^[38]

같은 맥락에서, 윌리엄 버나드 맥카시는 아일랜드 전통에서 이야기 타입 ATU 400이 ATU 313과 자주 병합된다고 보고했습니다.^[39]이와 관련하여 노르웨이 민속학자인 리다르 토랄프 크리스티안센(Ridar Thoralf Christiansen)은 이야기 타입 ATU 313에서 백조 처녀 캐릭터의 존재는 "두 사이클 모두에서 초자연적인 힘을 가진 여성이 주도적인 역할을 한다는 상황에 의해 설명될 수 있다"고 제안했습니다.^[24]

게다가 켈트주의자 톰 피테 크로스는 백조 처녀가 "12세기 이전에 켈트 문학에 등장했다"고 결론지었지만, 이 전통에서 그녀는 종종 켈트 요정 공주, 발로 뛰는 페티, 물 페티와 같은 비슷한 초자연적인 여성들과 혼동되기도 했습니다.^[40]

아일랜드 사가스에서

백조는 켈트족의 여신들이 가장 선호하는 형태라고 합니다.이 형태로도, 그들의 초자연적인 본성은 그들의 목에 걸려 있는 금빛 혹은 은빛 사슬로 식별할 수 있습니다.^[41]

아일랜드 신화 이야기의 순환, 에테인의 구애 이야기에서, 외모 중 아내의 인정과 관련된 비슷한 시험이 에오추 아이렘에게 일어나는데, 그는 백조의 모습으로 날아간 그의 사랑하는 에테인을 찾아야 합니다.^[42]

처녀가 백조로 변하는 두 번째 아일랜드 이야기는 꿈에서 까르 이보르마이스와 사랑에 빠지는 영웅 옹구스의 이야기입니다.그가 그녀를 발견했을 때, 까르는 황금 체인을 착용하고 백조의 모습을 하고 있고, 150명의 여종들도 백조의 모습을 하고 있는데, 각각의 쌍은 은 체인으로 묶여 있습니다.^[43]

영웅 쿠 훌린의 탄생과 관련된 또 다른 이야기에서는 "은사슬로 짝을 지은" 새 떼가 나타나 울스테르멘들을 한 여자가 막 출산을 앞둔 집으로 안내합니다.한 설명에 따르면, 그 새들은 쿠 훌린의 어머니인 데이치타이어와 그녀의 하녀들이었습니다.^[44]

아일랜드 민속

스코틀랜드 이야기 (스코틀랜드 게일어:마칸 투아타나이차 타이니가 레이나(Macan Tuathanaich a Thainiga Rainach)에 불이 켜졌습니다. 농부의 아들은 백조 처녀 세 명이 물에 목욕하는 것을 보고 옷을 숨긴 채 막내(자매, 모두)와 결혼하는 대가를 치렀습니다.^[45]

아일랜드 동화 동방의 왕과 왕의 아들의 세 딸 에린에서 백조 처녀 세 명이 호수에서 목욕을 하러 와서 호수에서 낚시를 하던 왕의 큰 아들과 대화를 나눕니다.그의 사악한 계모는 어린 양치기를 설득하여 왕자의 옷에 마법의 핀을 꽂게 하여 왕자를 잠들게 합니다.마법은 두 번 작동하고, 두 번 모두 백조 처녀들은 왕자가 오는 것을 도우려고 합니다.^[46]비슷한 이야기는 아일랜드의 이야기인 아홉 다리 스티드입니다.^[47]

아일랜드의 또 다른 이야기, 호수의 집에서 엔다라는 이름의 남자가 백조로 변한 메이브 공주가 그녀의 사악한 계모가 그녀에게 가한 저주를 깨뜨릴 수 있도록 도와줍니다.^[48]

또 다른 이야기에서는 백조로 변신한 여신 아인이 호수에서 목욕을 하고 있었고, 그녀에게 열정적인 동경을 느낀 인간 공작 제럴드 피츠제럴드(Gerald Fitzgerald, Gerald Iarla)에 의해 목격되었습니다.그녀를 아내로 맞이할 수 있는 유일한 방법을 알게 된 공작은 아인의 요정 망토를 손에 넣었습니다.마법의 망토를 벗기고 난 후, 그녀는 인간의 아내가 되기로 체념했고, 그들은 아들을 낳았습니다.^[49]

클레어 카운티 잉치퀸 남작의 지역 전설에 따르면 오브라이언 가족이 클랜-아이펀의 땅을 차지하기 전 젊은 족장 오브라이언은 사슴을 따라 잉치퀸 호수 해안으로 가서 물가 근처에서 다섯 마리의 백조를 보게 됩니다.다섯 마리의 백조들은 그들의 백조 가죽을 벗고 처녀가 됩니다.오퀸은 그들 중 한 명의 옷을 훔치고, 다른 한 명은 백조가 되어 그녀의 운명에 그들의 동반자를 맡기고 떠납니다.붙잡힌 백조 처녀는 오퀸에게 구애를 받아 결혼을 허락할 때까지 두 가지 조건을 달게 됩니다. 두 사람의 결혼은 비밀로 유지되어야 하며 클랜브라이언 출신의 남자는 그들의 지붕 아래에 있어서는 안 됩니다. 그녀가 사라지고 그 남자가 그의 씨족의 마지막이 되는 것을 막기 위해서 말입니다.오퀸과 백조 처녀는 7년 동안 행복한 결혼 생활을 하며, 두 아이를 낳아 운명적인 날까지 살아갑니다.오브라이언 일족을 만나 그를 성으로 초대합니다.그는 그의 손님을 접대하고, 그의 모든 세속적인 물건과 재산을 걸고 도박을 하다가 패합니다.아내의 예언을 기억한 오퀸은 그녀의 방으로 가서 두 아이가 시그넷으로 변한 채 백조의 모습으로 돌아가는 것을 보게 됩니다.백조 어미와 그녀의 아이들은 호수의 안개로 날아가 더 이상 보이지 않고, 그래서 오퀸 라인이 끝이 납니다.^[50][51]그 전설에 대한 최소한 9개의 이야기가 존재합니다: 그들 중 3개에서, 초자연적인 아내는 명백하게 백조 처녀입니다.^[52]다른 기록에서는 전설의 오브라이언이 토먼드의 왕자 타이게 아후드(타단 콤하드) 오브라이언과 동일시된다고 합니다.백조의 수는 다섯 마리, 일곱 마리, 혹은 일반적인 "숫자"로 말할 때마다 달라질 수도 있습니다.^[53]

웨일스

작가 마리 트레벨리안(Marie Trevelyan)은 이 백조가 웨일스 전통에 등장하며, 때로는 요정들과 " 밀접하게" 연결되어 있다고 말했습니다.그녀는 또한 글래모건에 있는 배리 아일랜드의 휘트모어 만에 나오는 이야기의 요약을 제공했는데, 그녀는 "19세기 초에 잘 알려져 있었다"고 주장했습니다.이 이야기에서는 바다 근처 밭에서 일하던 젊은 농부가 돌 근처에서 백조가 떨어지는 것을 보고 깃털을 벗고 여자가 되어 잠시 목욕을 하다가 다시 하늘로 새가 되어 돌아옵니다.농부가 다음에 여자가 호수로 목욕하러 갈 때 백조의 깃털을 숨기기로 결정할 때까지, 이것은 한동안 계속됩니다.그렇게 되고 백조 여인은 깃털을 돌려달라고 애원하지만 농부는 거절합니다.그들은 결국 결혼을 하고 그는 잠긴 오크통에 깃털 가죽을 숨깁니다.어느 날, 남자는 가슴을 잠그는 것을 잊어버립니다. 백조 여인은 깃털을 되찾고 백조처럼 그들의 집에서 날아갑니다.농부는 그녀가 떠나는 것을 보기 위해 때마침 집으로 돌아오고, 실연으로 사망합니다.^[54]

마리 트레벨리안이 제공한 또 다른 이야기에서는 루스 출신의 한 남자가 배리 섬에 있는 카독스턴-육스타-배리에 있는 그의 친구를 방문합니다."그 시절" - 이 이야기가 전해지듯이, 배리 아일랜드는 썰물 때만 도착할 수 있었습니다.두 친구는 함께 시간을 보내며 시간 가는 줄 모르고 있는데, 이때 조류가 너무 높아져서 그들이 돌아오는 것을 막을 수 있습니다.둘 다 프라이어스 포인트를 지나가기로 결정합니다.그곳에서 그들은 두 마리의 백조가 내려 백조 가죽을 벗음으로써 두 여자가 되는 것을 봅니다.두 남자 모두 여자의 피부를 훔치기로 결심합니다.두 여자 모두 가죽과 깃털을 돌려달라고 애원하지만, 남자들은 그들의 부탁을 거절합니다.백조 여자들은 각각의 남자와 결혼합니다.캐독스턴에서 온 남자의 아내는 마차에 치이고 사람들이 그녀의 시체를 가지러 오면 백조가 되어 날아갑니다.다른 남자는 결혼한 지 7년이 지난 후에, 그 남자는 농장에 쓰레기를 버리는데, 그 중에는 백조의 날개도 있습니다.아내는 그들을 찾아서, 다시 놓아두고 백조처럼 날아갑니다.^[55]

서유럽

플랑드르 동화 모음집에는 백조 처녀가 등장하는 두 가지 이야기도 포함되어 있습니다.드 코닝 반 제벤베르겐("7개 산의 왕")^[56]과 헤트 즈바넨메이제 반 덴 글라젠 베르그("유리 산의 백조 처녀").^[57]요하네스 볼테(Johannes Bolte)는 폴 드 몽(Pol de Mont)과 알퐁스 드 콕(Alfons de Cock)의 출판물에 대한 서평에서 그들의 이야기가 그림스의 KHM 193인 드러머(The Drummer)^[58]와 평행하다고 언급했습니다.

이베리아 이야기에서 어부가 바위에서 머리를 빗고 있는 검은 머리 소녀를 발견합니다.비둘기 두 마리가 다가오자 몸치장 활동을 마치고 머리에 왕관을 쓴 백조로 변신합니다.세 마리의 새들이 근처의 배에 착륙하면, 그들은 인간의 처녀 형태를 되찾습니다.^[59]

백조의 기사, 백조 처녀들과 은기사의 전설을 연상시키는 벨기에 동화에서, 일곱 마리의 백조 – 실제로 일곱 명의 공주들이 은기사의 도움을 받아 감금된 엘제 공주를 돕기 위한 음모를 꾸몄습니다.엘제 공주는 스스로 일곱 벌의 외투를 뜨개질하고 마법이 작동하는 동안 내내 침묵을 지키면서 일곱 백조 자매가 인간의 모습을 되찾도록 돕고 싶어합니다.^[60]

독일.

백조 처녀(Swwanenjungfrau)의 줄거리 버전은 스와비안 이야기인 세 마리의 백조(Von drei Schwänen)에서 일어납니다: 숲 속의 노인의 안내를 받은 과부 사냥꾼이 백조 처녀의 마법 같은 옷을 확보하고 그녀와 결혼합니다.15년이 지나고, 그의 두 번째 아내는 그녀의 백조 코트를 찾아 날아갑니다.사냥꾼은 그녀를 뒤쫓아 아내와 여동생들이 사는 성에 도착합니다.백조 시녀는 그에게 여자들에게 던져진 저주를 깨기 위해 3일 밤 동안 성 안에서 고된 시련을 겪어야 한다고 말합니다.^[61]마법에 걸린 성에서 하룻밤을 묵게 된 모티브는 공포가 무엇인지 알고 싶었던 청춘들(ATU 326)의 이야기를 반영합니다.

요한 빌헬름 볼프가 수집한 독일어 이야기에서.폰 데어 쇤넨 슈바넨중퍼(Von der schönen Schwanenjungfer아름다운 백조 처녀)의 이야기는 프랑스의 한 사냥꾼이 호수에서 백조가 자신을 쏘지 말라고 간청하는 것을 목격합니다.백조는 또한 자신이 공주이며, 저주를 깨기 위해서는 성 안에서 위험한 시련을 겪어야 한다고 말합니다.^[62]

Neckar 강(Diedrei Schwäne) 근처 Wimpfen에서 수집한 이야기에서, 한 젊은이가 호수 가장자리에서 쉬고 있을 때 눈처럼 하얀 백조 세 마리를 보았습니다.그는 잠이 들었고, 깨어났을 때, 그가 위대한 궁전으로 이송되었다는 것을 알아차렸습니다.그리고 나서 그는 세 명의 요정 여성(백조라고 암시됨)에게 환영을 받았습니다.^[63]

동유럽

체코의 작가 보제나 넴코바(Bozena Nemcova)는 가난한 청년 리보르(Libor)가 숲 속의 집에서 홀아비가 된 어머니와 함께 산다는 즐라트 ý 브르흐("황금 언덕")라는 제목의 이야기를 출판했습니다.그는 왕실 정원사의 지도 아래 작품을 찾습니다.어느 날, 연못 근처에서 휴식을 취하던 중, 그는 근처에서 약간의 소음을 발견합니다.덤불 밖을 염탐하던 그는 세 명의 처녀가 목욕하는 것을 보게 되는데, 그들 중 막내가 가장 사랑스럽습니다.그들은 흰 옷을 입고 "떠다니는 베일"을 쓰고 백조가 되어 날아갑니다.다음 날, 리보르는 체칸카라는 이름의 막내의 베일을 숨깁니다.젊은이는 그녀를 설득하여 그의 아내가 되게 하고, 그의 어머니가 숨도록 베일을 줍니다.어느 날, 백조 처녀는 리보의 어머니를 속여 베일을 돌려주고, 리보가 그녀를 되찾기를 원한다면 골든 힐로 모험을 가야 한다고 말합니다.까마귀와 거인들로부터 훔친 마법의 물건들의 도움으로, 그는 세칸카가 그녀의 자매들과 마녀 엄마와 함께 살고 있는 골든 힐에 도착합니다.마녀는 리보를 위해 세가지 위험한 임무를 설정하고, 그는 사랑하는 사람의 도움으로 이 일을 해냅니다.세 번째는 비슷한 옷차림의 처녀들이 있는 방에서 세칸카를 식별하는 것입니다.그는 성공합니다.마녀 엄마가 쫓기면서 두 사람은 골든 힐에서 탈출하기로 결심합니다.다른 것으로 변신한 그들은 추격자를 따돌리고 집으로 돌아옵니다.^[64][65]

루마니아

백조의 기원에 대한 루마니아의 병인설에도 백조 시녀의 성격이 등장합니다.^[66]같은 책에서 모세 개스터 교수는 같은 주제의 루마니아어 '크리스마스 캐롤'을 번역하면서 루마니아에서 이 캐릭터가 "매우 자주 발생한다"고 언급했습니다.^[67]

러시아

"하얀 백조"의 성격은 러시아 구전시에 등장하며, 남슬라브족 민속의 빌라와 유사한 기능을 합니다.학자들은 이 용어가 폴란드 출신일 가능성이 높은 외국 공주를 지칭할 수도 있다고 말합니다.^[68]

또 다른 모티브는 러시아의 민화인 '로버 미카일로 이바노비치'에 있습니다. 미카일로 이바노비치는 사냥을 하러 가고, 그가 흰 백조를 목표로 삼았을 때, 그것은 그것의 삶을 간청합니다.그 후, 백조는 미카일이 사랑에 빠진 사랑스러운 처녀 마리야 공주로 변신합니다.^[69][70]

영웅적인 보가티르 알료샤 포포비치를 주인공으로 한 이야기에서, 무운자 다닐로는 귀족인 "할머니"(늙고 현명한 여자)를 만나게 되고, 그녀는 그를 푸른 바다로 향하게 합니다.물이 불어나면 추도유도라는 생물이 나타나고 다닐로는 이 생물을 붙잡아 아름다운 백조처녀를 불러들여야 합니다.^[71]

칼믹 이야기인 차킨 칸과 궁수에서 궁수는 "황금 왕관을 쓴" 백조 처녀가 인간의 모습을 하고 있을 때 그녀의 가운을 훔쳐 그녀와 결혼합니다.나중에, 제목의 Tsarkin Khan은 Archer의 백조 처녀 아내와 결혼하기를 원하고 위험한 일들을 함으로써 Archer를 제거하려고 계획합니다.^[72]

북유럽

스웨덴

스웨덴 동화 백조-아가씨에서 왕은 위대한 사냥 대회를 발표합니다.한 젊은 사냥꾼이 호수에서 헤엄치는 백조를 보고 그것을 겨냥하지만, 백조는 그것을 쏘지 말라고 간청합니다.백조는 처녀로 변신하여 마법에 걸린 모습이라고 설명하지만, 사냥꾼이 마법을 깰 수 있도록 도와줄 수도 있습니다.^[73]

블레킹에에서 수집한 또 다른 스웨덴 동화 백조의 처녀에서 젊은 사냥꾼이 소리에 접근하여 동물의 가죽을 벗기는 세 마리의 백조를 봅니다.그들은 자신들이 세 명의 사랑스러운 처녀라고 밝히고 그는 그들 중 한 명과 사랑에 빠집니다.그는 집으로 돌아와 어머니에게 그들 중 한 명과 결혼할 의사가 있다고 말합니다.그녀는 그에게 처녀의 깃털 옷을 숨기라고 충고합니다.그는 다음날 그 일을 하고 스스로 아내를 얻습니다.7년 후, 이제 가정 생활에 정착한 이 사냥꾼은 백조 처녀에게 진실을 말하고 깃털 옷을 돌려줍니다.그녀는 다시 백조로 변해서 날아갑니다.인간 남편은 1년 후에 죽습니다.^[74][18]

핀란드의 민속

보통의 줄거리는 하늘에서 내려와 호수에서 목욕하는 마법의 새처녀를 포함합니다.그러나 핀란드의 이야기 바이노와 백조 공주처럼 처녀와 혹은 그녀의 자매들이 저주를 받은 공주인 변종들이 있습니다.^[75]

아시아

그 백조 처녀는 중국 야오족의 이야기에 등장합니다.^[76]

카차리족의 이야기에서, ī 사세팔랑 ī 고토엔 코랑("상인 청년 이야기")은 고아가 된 젊은이가 외국 땅에서 생계를 유지하기로 결심합니다.그는 물건과 배를 사고 약간의 도움을 고용합니다.그와 그의 선원들은 한 노부부가 그들의 애완 백조와 함께 살고 있는 다른 나라에 도착합니다.어느 날, 젊은이들은 백조가 처녀로 변하여 사랑에 빠지는 것을 보게 됩니다.그는 노부부에게서 백조가 다시 소녀가 되기를 바라는 마음으로 그것을 구입하지만, 그런 행운은 없습니다.그 젊은이는 그리움으로 괴로워하고 그의 어머니는 걱정합니다.지혜로운 여인이 어머니와 아들에게 재와 기름을 섞은 것을 준비하고 야크의 꼬리를 따며 밤에 자는 척하라고 충고합니다.백조는 동물 옷을 벗고 인간으로서 "나라의 신들을 숭배"하기 시작합니다.젊은이가 일어나서 깃털을 가져다가 불 속에 던집니다.처녀는 기절하지만, 젊은이는 그 혼합물을 그녀에게 사용하고 야크의 꼬리로 부채질합니다.그녀는 많은 아이들을 낳으면서 인간과 결혼하고 깨어납니다.^[77]

미국.

아메리카 원주민 이야기는 붉은 깃털의 새인 붉은 백조의 성격을 가지고 있습니다.이 새는 그녀를 찾기 위해 탐험을 떠나는 젊은 전사의 관심을 끕니다.^[78]

문학동화(Kunstmärchen) 및 기타 작품

백조의 처녀 이야기는 발레 백조의 호수의 기초가 되었다고 믿어지는데, 어린 공주 오데트와 그녀의 처녀들이 사악한 마법사 폰 로스바트의 마법에 걸려 하루가 다르게 백조로 변합니다.밤이 되면 그들은 인간의 모습을 되찾고, 젊은 남자가 공주에게 영원한 사랑과 충실을 맹세해야만 구출될 수 있습니다.지그프리드 왕자가 오데트에 대한 사랑을 맹세하면 주문은 깨질 수 있지만 지그프리드는 마법에 걸린 채 오데트로 위장한 폰 로스바르트의 딸 오딜레에 대한 사랑을 선언하게 되고 모든 것이 잃어버린 것처럼 보입니다.하지만 그 주문은 지그프리드와 오데트가 눈물의 호수에 익사하면서 결국 깨지고 말았습니다. 그들은 영원토록 죽음 속에서 단결하게 됩니다.1895년 발레의 부활은 백조의 여인들을 인간 여성들이 백조로 변하도록 저주받은 것으로 묘사한 반면, 1877년의 원작 대본은 그들을 진정한 백조의 여인들, 즉 마음대로 백조로 변신할 수 있는 요정들로 묘사했습니다.^[79]백조 공주와 백조 호수의 바비를 포함한 발레를 기반으로 한 몇몇 애니메이션 영화들은 주인공들이 마법에 걸린 것으로 묘사하고 있고 둘 다 결국 왕자들에 의해 구출됩니다.

그 마법의 백조는 알렉산더 푸시킨의 러시아 시 "차르 살탄의 이야기" (1831)에도 등장합니다.차르 살탄의 아들인 그비돈 왕자와 그의 어머니는 통에 담겨 바다에 던져져 신비한 섬으로 떠내려갑니다.그곳에서 왕자링은 며칠 안에 자라서 훌륭한 사냥꾼이 됩니다.스완 공주라는 마법의 백조의 도움으로 그비돈 왕자와 그의 어머니는 섬에 정착하기 시작하고, 이야기의 마지막에서 그녀는 공주로 변신하여 그비돈 왕자와 결혼합니다.^[80]

1800년대 초 그림 형제의 노력의 전신인 ^[81][82]요한 카를 아우구스트 무제우스의 작품에는 백조 처녀 서사의 변형이 있습니다.그의 『도이체방크』(1784)의 제3권에는 『도둑맞은 베일』(Dergeraubte Schleier)에 대한 이야기가 담겨 있습니다.^[83]무세우스의 이야기는 영어로 번역되어 '베일을 훔치다' 혹은 'Tale à La Montgolfier' (1791)^[84]로, 프랑스어로 'Voile envolé' (1826)로 번역되었습니다.^[85]간단히 요약하자면, 깨끗한 물이 흐르는 호수 근처에 사는 한 늙은 은둔자가 젊은 스와비안 병사를 구합니다; 고요한 저녁, 그 은둔자는 그리스에서 레다와 제우스의 후손인 백조 시녀를 만났을 때의 모험적인 젊은 시절의 에피소드를 이야기 배경에서 회상합니다.그레코로만형의 신들은 "신"과 "선녀"였습니다.은둔자는 그들의 마법 같은 옷의 비밀과 여자 중 한 명을 잡는 방법을 설명합니다.젊은 군인이 하늘에서 내려와 호수에서 목욕을 하는 백조 처녀 3인방에게 시선을 맞추면서 역사는 반복됩니다.

스웨덴 작가 헬레나 니블롬(Helena Nyblom)은 문학 동화와 이야기의 연례 문집인 블란도톰타로흐 트롤(Gnomes and Trolls 중)에 1908년에 출판된 스반하멘(The Swan Hammen)에서 깃털 달린 망토를 잃어버린 백조 처녀에 대한 주제를 탐구했습니다.

착한 요정들의 왕국, Adrienne Roucolle의 문학 작품에서 마법에 걸린 백조라는 장에서 공주 릴리안은 사악한 요정 헴록에 의해 백조로 변합니다.^[86]

아일랜드의 소설가이자 작가인 파드레이크 컬럼은 그의 책 아일랜드의 왕의 아들에서 아일랜드의 전설 시리즈를 재작업했는데, 그 중에서도 백조 처녀가 마법사의 딸이라는 이야기가 있습니다.이 책에서 아일랜드 왕의 맏아들은 아버지의 적에 대한 내기에서 패배하고 1년과 1일 후에 그를 찾아야 합니다.그는 말을 하는 독수리로부터 호수에 내려올 세 마리의 백조를 염탐하라는 충고를 받습니다.그들은 왕자가 찾고 있는 마법사인 검은 배경지의 마법사의 딸들입니다.왕자는 백조의 백조 가죽을 녹색 리본으로 감추도록 지시받는데, 그 백조는 엔챈터의 막내딸 페델마입니다.^[87]

남성 버전

동화 여섯 마리 백조는 백조 공주와 비슷한 백조 가죽을 도둑맞지 않고 저주를 받는 백조 처녀의 남성 버전으로 여겨질 수 있습니다.사악한 계모가 6명의 의붓아들들을 백조로 변신시키는 백조 스킨 셔츠로 저주를 걸었는데, 이 셔츠는 여동생이 만든 6개의 쐐기 셔츠로만 치료할 수 있습니다.부모나 의붓 부모가 아이들에게 욕을 하는 비슷한 이야기로는 아일랜드의 전설인 "리르의 아이들"과 덴마크 작가 한스 크리스티안 안데르센의 문학 동화 "야생 백조'가 있습니다.

이야기의 반전(인간이 백조로 변하는 것)은 돌로파토스에서 찾을 수 있습니다: 사냥꾼은 호수에서 목욕하는 (마법의) 처녀를 보고 몇 년 후에, 목에 금사슬을 걸고 태어난 일곱 쌍둥이 (남자아이 여섯 명, 여자아이 여섯 명)를 낳습니다.할머니에게 쫓겨난 후, 아이들은 백조의 모습으로 호수에서 목욕을 하고, 마법의 사슬 덕분에 인간의 모습으로 돌아옵니다.

수컷 백조에 대한 또 다른 이야기는 그림 형제가 킨더 앤 하우스메르헨(1812년)의 첫 번째 판에서 수집한 잘 알려지지 않은 이야기인 프린스 스완(Prinz Schwan)^[88]입니다.

체코의 작가인 보 ě나 은 ž엠코바는 1845년에 출판된 자신의 전집 National Tales and Legends의 첫 번째 권에 백조(오 라부티)라는 제목의 이야기를 포함시켰습니다. 사악한 계모가 그를 제거하기를 원했기 때문에 마녀에 의해 백조로 변한 왕자에 대한 이야기입니다.

린돌포 고메스가 수집한 브라질의 이야기 오스트레시네스 ("세 마리 백조")는 마법에 걸린 왕자와 결혼하는 공주에 대한 이야기입니다.아내가 금기를 깬 후(그는 거울에 비친 자신의 모습을 절대 볼 수 없었다), 그는 백조가 되어 늙은 나무꾼의 도움을 받아 아내가 그의 행방을 탐색하도록 유도합니다.^[90]

민속 모티브와 설화 유형

확립된 민속학자들은 "백조의 여인들"을 공식적으로 "아르네 톰슨" 이야기의 한 종류로 인정하지 않습니다.오히려 400, 313,^[92] 465A로 분류될 수 있는 Stith Thompson 모티브 지수 "D361.1 백조 처녀"를 보여주는 이야기에 대해 말해야 합니다.^[91][3]AT 시스템은 이러한 이야기 유형에 "10개 이상의 다른 주제"가 할당되어 있기 때문에 이 주제에 대한 유사성을 추적하기 위한 번거로운 도구가 됩니다.^[93]한 조사관은 대체 방안을 모색하기 위해 다섯 개의 백조 처녀 패러다임을 개발했는데, 이 중 네 개는 그림 이야기 동족(KHM 193, 92, 93, 113)으로 분류되고 나머지는 "AT 400" 패러다임으로 분류됩니다.^[93]따라서 백조 처녀 설화의 가장 극명하게 닮은 동족의 포괄적인 목록을 위해서는 볼테와 폴리프카의 안메르쿤겐에서 그림의 이야기 KHM 193의 가장 중요한^[94] 패러다임을 참조하기만 하면 됩니다.^[95]

고대와 기원

고대 인도 문학

고대 산스크리트 문학의 압사라 우르바시와 푸루라바스 왕의 로맨스는 백조-처녀 이야기의 가장 오래된 형태(또는 기원) 중 하나일 것이라고 제시되고 있습니다.^[96][97][98]

백조처녀 이야기의 고대는 19세기 사빈 바링골드 목사에 의해 제안되었는데, 인도유럽조어가 분리되기 전 모티프의 기원을 제시했고, 다양하고 먼 전통(예를 들어 사모예딕 및 아메리카 원주민)에서 이 이야기가 존재하기 때문에,더 오래된 이야기일 가능성이 있습니다.^[99]Charles Henry Tawney가 소마데바의 카타사리차라를 번역하면서 또 다른 이론을 뒷받침했는데, 그는 모티프의 근원이 오래된 산스크리트 문학이라고 제안하고, 그 후 중동으로 이주하여 중간 지점으로 유럽으로 퍼졌습니다.^[100]

지리 및 이동패턴

한 줄의 학자는 백조 처녀 이야기의 분산이 백조와 비슷한 새들의 이동 패턴과 관련이 있음을 시사합니다.헝가리, 시베리아, 중국, 한국, 일본의 백조와 두루미, 팔레오아시아인과 에스키모인 사이의 기러기, 북아메리카 북서부 전역의 기러기, 이란의 비둘기 형태의 페리 등 이야기가 등장하는 북부와 남부 지역을 대비하고 있습니다.^[101]

아서 T. 하토는 등장인물과 서사에서 신화적인 모습을 인식했지만, 백조, 두루미, 거위 및 유사한 물새의 이동과 관련하여 아북극 유라시아와 아메리카에 위치할 것을 주장했습니다.^[102]마찬가지로 에드워드 올워시 암스트롱도 이 이야기의 "고대 혈통"을 인정하고 백조가 흔한 유라시아 산맥 북쪽의 "북단 기후"에서 기원을 추정했습니다.^[103]

이에 롯데 모츠는 백조 처녀의 이야기가 "물새가 중요한 북-유라시아 사람들의 원시적인 환경에서 현재"라고 말했습니다.즉, "고대 경제 체제"의 영역에서 백조 처녀는 "물새가 공동체의 경제적 안녕에 기여하는" 사람들의 민속에 등장하며, 이는 이 새들의 이동 패턴에 영향을 받을 수 있다고 그녀는 주장합니다.^[35]

새 처녀에 관한 야쿠트 이야기 분석, 민족지학자 S. 이바노비치 니콜라예프는 1982년 기사에서 새의 가죽을 벗는 처녀들의 모티브가 털갈이 행위와 닮았다고 주장했습니다.그에 따르면, 털갈이를 하는 동안 날개를 잃는 새들이 극북에서 일어나는 것처럼 보이며, 이것은 북쪽 지역에서 이야기의 기원을 나타낼 것이라고 합니다.^[104]

E. A. Armstrong은 또한 남유럽 전통의 "여러" 변종들이 백조를 대신하여 비둘기 여종을 가지고 있다고 보고했습니다.^[105]이와 관련하여 학자들은 일반 비둘기(암비둘기)의 원래 지리적 범위가 소아시아, 인도, 북아프리카, 그리스, 이탈리아와 같은 남유럽 국가들에 제한된 반면,^[106] 가축화된 비둘기는 "북아프리카와 근동"에서 유래했다고 지적합니다.^[107]

계통발생학적 연구

그들은 각기 다른 방법을 사용했는데, 즉 백조 처녀 유형의 분포 지역을 관찰하거나 이야기의 진화를 재구성하기 위해 계통발생학적 방법을 사용한 것, Gudmund Hatt, Yuri Berezkin 및 Julien d'Huy는 독립적으로 이 설화가 구석기 시대, 태평양 아시아에서 나타났을 것이라는 것을 보여주었습니다.미국에서 두 번의 연속적인 파도로 퍼지기 전에.또한 유리 베레즈킨[루]와 줄리앙 드후이는 이 이야기의 초기 판본에서 철새에 대한 언급이 없다는 것을 보여주었습니다(이 모티브는 매우 늦게 나타난 것 같습니다).^{[108][109][110]}

줄리앙 드후이에 따르면, 그러한 모티브는 유럽의 선사시대에도 존재했을 것이고, 버팔로 처녀가 여주인공으로 등장했을 것입니다.실제로 저자는 북미와 유럽의 네발 동물을 모티브로 하여 하플로그룹 X의 지역과 일치하는 지역에서 찾고 있습니다.^[111][112]

백조처녀 역

Alan Miller와 Amira El-Zein에 따르면, 이 백조 처녀는 공기(또는 "하늘의 세계")와 물 둘 다와 연결되어 있다고 합니다.^[113][114]이런 점에서, 많은 이야기에서 백조 처녀와 그녀의 자매들은 천상의 신의 딸이거나 영혼의 왕이거나 하늘에서 온 것이라고 합니다.^[115]

백조 처녀들은 행운과 번영과 같은 바람직한 특징들을 지니고 있습니다.^[116]이와 관련하여 연구원 세리티 영에 따르면, 그녀는 또한 남성 캐릭터가 포착하려는 여성적인 신의 이미지를 나타내는데, 그녀는 번영을 가져오고 후자를 "불멸을 포함한 더 높은 존재의 상태"로 들어올릴 수 있기 때문입니다.^[117]

백조처녀

학자들은 "유라시아 신화에 새-인간 변형에 대한 고대의 믿음이 나타난다"고 말합니다.^[118]예를 들어, 백조 처녀의 신화적인 성격은 "스칸디나비아에서 만주에 이르는 북부 유라시아 전역에서 발견됩니다.이와 같이, 이 지역의 "수많은 인구"들은 그녀를 시베리아와^[121] 중앙 아시아의 민족과 부족과 같은 ^{[119][120][35]}토템적인 조상이라고 주장합니다.^[122]이 이야기는 부랴트족,^[123] 추코트코캄차칸족, 나데네족, 바쉬키르족, 아메린디아족의 민족유전학적 신화에서 증명됩니다.^[124]추가적인 연구는 이러한 형태의 토템 신화가 인도유럽인들 이전의 노스트라틱 혹은 심지어 보르헤알 과거로 거슬러 올라간다는 것을 암시합니다.^[124]

필리핀 군도의 여러 언어를 연구한 헤이즐 위글스워스 교수는 필멸의 수컷의 성격은 때때로 이퉁이나 벨레타메이라고 불리며, 그는 마노보족의 문화적 영웅이나 조상을 상징한다고 말했습니다.^[125][126]

영국 민속학자 에드윈 시드니 하트랜드(Edwin Sidney Hartland)는 반틱족의 신성한 조상이 일곱 명의 동료들과 함께 호수에서 목욕을 하기 위해 지구로 내려온다는 이야기를 언급했습니다.한 남자가 그들이 지구로 오는 것을 보고 그 처녀들 중 한 명의 옷을 훔쳐서 그와 결혼하도록 강요합니다.^[127]

19세기 선교사 존 배첼러는 아이누족으로부터 백조 처녀에 관한 병적인 이야기를 수집했습니다.이 이야기에 따르면, 원래 천사로 만들어졌던 백조가 인간 여자로 바뀐다고 합니다.그녀는 니캅 지역의 타카이 사라에 있는 아이누 소년을 구하기 위해 지구로 내려옵니다.그가 자라면, 그들은 결혼을 하고 수많은 아이들을 낳습니다.그녀는 자신이 백조임을 밝히며, "아이누 종족을 다시 지배하기 위해" 그에게 보내졌습니다.^[128]

학자들에 의하면, 그의 어머니는 "카자흐어와 시베리아어의 변형"에 따라 백조 처녀로 묘사된다고 합니다.^[120][129]에디게(에디구)는 노가이 무리의 역사적인 창시자로 알려져 있습니다.^[130]

러시아와 몽골의 학자들은 백조 조상에 대한 숭배가 알타이 산맥 지역에서 발달했음을 암시하고 있으며,^[131] 이는 이 지역에 거주하는 민족의 유전학적 신화의 공통적인 특징을 설명해 줄 것입니다.^[132] 예를 들어, 튀르크족과 몽골족.예를 들어, 부랴트 교수 T. B. Tsydendambaev (ru)는 몽골어를 사용하는 코린족이 기원 후 1천년 동안 튀르크어 기원의 백조 토템을 위해 개 토템을 대체했다고 추정했습니다.^[133]

Käthe Ura-K ő할미[ru]에 따르면, 하늘 자체의 딸 또는 천신의 딸로 확인되는 천상 자매 3인방이 남자 영웅들의 조력자이자 아내로 나타나고, 그들은 그들과 결혼하여 씨족과 왕조를 맺습니다.이 모티프는 몽골족과 만주족의 신화와 신화에서 나타나는데, 그들은 백조, 두루미, 기러기와 같이 물새의 모습을 하고 있습니다.^[134]

몽골족

부랴트족 중 백조의 처녀 조상은 인간과 결혼하여 11명의 아들을 낳는데,^[135] 이들은 갈즈우드, 하르가나, 쿠아사이, 쿠브두, 바가나이, 샤리트, 보돈구드, 구샤드, 사간, 쿠우다이, 칼빈입니다.^[136]이 조상신화에서, 인간 사냥꾼은 호리 투메드 (х орь т умэд)라고 불립니다; 새들의 무리는 아홉 마리의 백조를 가지고 있고, 백조 엄마는 그녀의 11명의 아들들의 이름을 지어줍니다.이것은 "대중적인 족보 신화"로 여겨지는데, 주인공이 자신의 이름에 변화를 보이기 때문입니다.호리다이 메르겐, 호리,^[139] 코릴도이, 코릴도이, 코릴도이, 코릴도이호린족의 전설적인 백조 조상의 이름은 호보시(х обоши)로 지어졌습니다.

19세기에 예레미야 커틴이 수집한 트란스바이칼 부랴트족 조상신화의 한 버전에서는 사냥꾼이 목욕을 하기 위해 호수 근처에 백조 세 마리가 타고 있는 것을 봅니다.그들은 에세게 말란의 딸인 젊은 여자가 되기 위해 깃털을 벗습니다.그들이 정신이 팔려있는 동안, 인간 사냥꾼은 그들 중 한 명의 깃털을 숨겨서, 그녀를 지구에 묶어놓습니다.그들은 결혼을 하고 6명의 아이들이 있습니다.어느 날, 그녀는 남편을 위해 타라선을 준비하는데, 남편은 술을 너무 많이 마신 후, 아내에게 깃털을 돌려달라고 설득합니다.그녀가 그것들을 하면, 그녀는 다시 백조가 되어 하늘로 돌아가지만, 그녀의 딸 중 한 명이 그녀를 막으려고 합니다.^[141]

백조 처녀가 등장하는 호리다이 설화의 판본도 바르가 몽골인들 사이에서 확인되고 있습니다.사냥꾼 호리다이는 백조 처녀와 결혼하고, 그녀와 다른 아내는 11명의 조상을 낳습니다.^[139]

호리(그리고 변주곡)라는 이름의 사냥꾼은 백조 처녀의 남편으로 가장 자주 등장합니다.하지만, 부랴트족의 다른 민족 고유의 신화들은 그를 백조 처녀의 아들로 생각합니다.학자들에 따르면, 4개의 부랴트 라인(Khongodor, Horidoy, Khangin, 그리고 Sharaid)은 인간 사냥꾼과 Khurmast-tenger(х урмаст-тэнгэр)라는 이름의 백조 여인의 결혼으로 기원을 추적하고, 자카멘스크 부랴트는 백조 처녀에서 태어난 Hori, Shosholok, 그리고 Khongodor 세 형제에 대한 이야기를 합니다.

Khongodor 중에는, 젊은 남자 Senkelle (с энхэлэ)가 백조의 처녀 (천상의 처녀, 다른 기록에서는) Kenkelle-khatan (х энхэлэ-хатан)와 결혼하고, 그들의 조합에서 9명의 조상이 태어났다는 족보 신화가 있습니다.비슷한 이야기들이 툰카의 코고도르, 알라르, 자카멘 사이에 있습니다.^[144]

인간 사냥꾼과 그의 아내인 백조 처녀가 천상의 영역을 상징한다는 비슷한 신화가 오이라트족에게도 전해집니다.^[132][119]

부랴트족의 또 다른 민족유전학적 신화에서, 인간의 조상은 바르 γ타이라는 이름의 사냥꾼입니다.어느 날, 그는 일곱 명의 처녀들이 호수에서 목욕하는 것을 보고 그들 중 한 명의 옷을 훔칩니다.여섯 명의 처녀들이 옷을 입고 백조가 되어 다시 하늘로 날아가고, 막내는 옷을 입지 않은 채 남겨집니다.사냥꾼은 그녀를 찾아 위로하고, 둘 다 결혼합니다.11명의 아이들이 이 조합에서 태어났습니다.그녀는 결국 옷을 되찾고 하늘로 돌아옵니다.^[145]

그 백조 처녀는 다구르족의 기원에 관한 이야기에 등장합니다.^[76]요정들과 사냥꾼들이라는 제목의 이 이야기에서, 어머니는 그녀의 두 아들 쿠루구레와 카레구레와 함께 살고 있습니다.어느 날, 그들이 사냥을 위해 자리를 비웠을 때, 깃털 옷을 벗는 두 명의 "여성 천사"들이 그녀를 찾아옵니다.두 여자 모두 노모의 집안일을 돕고 날아갑니다.그 늙은 엄마는 그녀의 아들들에게 그 이야기를 들려줍니다.다음에 천상의 여인들이 나타나면, 형제들은 깃털 옷을 태워서 그들과 결혼합니다.^[146]

추가적인 연구는 부랴트족들 사이에서 백조 조상에 대한 비슷한 이야기들도 발견합니다.샤라예 일족의 말에 따르면, 아홉 마리의 백조 처녀가 강에서 목욕하기 위해 칸가이 호수로 날아가고, 사냥꾼의 이름은 샤라예입니다.^[131]다른 이야기에 따르면 백조 처녀는 13번이고, 사냥꾼과의 만남은 칼렝가 강, 레나 강,^[147] 바이칼 호수, 또는 올콘 섬에서 일어납니다.^[148]

튀르크족

학자들은 북아시아의 일부 튀르크계 민족에서는 백조가 그들의 조상으로 나타난다고 지적합니다.^[140]한 예로 Art-Toyon의 Yakutolonkho에 나타나는 Khubai-khatun (х убай-хатун)이 있습니다.쿠바이카툰(이전의 쿠바시)과 몽골릭/부랴트 코보시 사이의 어원학적 연관성은 "대대한 고대"와 사람들 사이의 문화적 전파 가능성을 나타내는 것으로 주목됩니다.^[140]

장학금은 바쉬키르 서사시인 우랄바티르에 나오는 새의 왕 삼라우의 딸 호메이/후마이를 또 다른 백조 처녀로 기록하고 있습니다.^[149]그녀는 신화에 천상의 신 삼라우의 딸로 등장하며 태양의 특징을 가진 새의 모습을 하고 있습니다.^[150]

이 백조는 유르마티 부족의 민족유전학 신화에서도 인간 사냥꾼의 동반자로 등장합니다.^[151][152]

무속의 백조 처녀

학자들에 의하면, "새와 인간의 변형에 대한 고대의 믿음은 명백합니다..."무속 행위에서."^[118]에드워드 A.암스트롱과 앨런 밀러는 백조가 시베리아 무속신앙에 등장한다고 언급했는데,^[153] 밀러에 따르면, 남성 무당들이 인간 아버지와 신성한 아내 사이에서 새의 형태로 태어난 이야기를 담고 있다고 합니다.^[154][a]

같은 맥락에서 학자 마나부 와이다는 부랴트족 중에서 바이칼 횡단 몽골에서 수집된 이야기를 기록했는데, 인간 사냥꾼은 세 명의 백조 처녀 중 한 명인 에세게 말란의 딸과 결혼했다는 것입니다.또 다른 설명에서는 이 연합에서 태어난 아이들이 훌륭한 무당과 무당이 됩니다.^[156]비슷한 이야기가 류큐 열도에서도 나타나는데, 지구에 발이 묶인 백조 처녀가 토키가 되는 아들과 노로와 유타가 되는 두 딸을 낳습니다.^[156]

연구가 로잔나 부델리는 또한 바스라의 하산(그리고 코라산과 얀사의 마진과 유사한)의 아라비아 밤 이야기에서 "샤만적 추억"을 주장합니다. 예를 들어, 이야기에 등장하는 새하녀들의 "정형 의상"입니다.^[157]

동물 아내 모티브

분포 및 변형

초자연적 기원의 아내(대부분의 경우 백조 처녀)의 모티브는 모든 대륙의 구전 및 민속 전통에 존재하는 보편적인 매력을 보여줍니다.^[158][159]백조는 전형적인 종이지만 "기러기, 오리, 저어새, 또는 다른 종의 수생 조류"로 변신할 수 있습니다.^[21]다른 동물들로는 "완두콩, 뿔부리새, 야생 닭, 잉꼬, 카소웨리"가 있습니다.^[160]

동물들은 다양하지만, ATU 402 ("동물의 신부") 그룹의 민화는 전세계에서 발견됩니다.^[161]이탈리아 동화 "도브 걸"에는 비둘기가 등장합니다.바다표범과 사람 모양을 번갈아 하는 오크랜드 셀키와 셰틀랜드 셀키가 있습니다.크로아티아의 한 이야기에는 암늑대가 등장합니다.^[162]이 늑대는 에스토니아와 핀란드의 민속에서도 "동물의 신부"로 등장하는데, ATU 409 "늑대로서의 소녀"[et]라는 이야기 형식으로 나옵니다.^[163][164]

아프리카에서는 버팔로 처녀를 통해서도 같은 모티브를 보여주고 있습니다.^{[165][166][b]}게다가, 미국 민속학자 윌리엄 바스콤에 따르면, 요루바와 퐁족 사이의 비슷한 이야기에서 동물 아내는 아프리카 물소, 가젤, 뒤, 때때로 다이커나 영양입니다.^[169]

동아시아에서는 다양한 조류 종으로 변신하는 처녀들도 등장하는 것으로 알려져 있습니다.러시아 동화에도 바다왕과 와이즈 바실리사처럼 백조 처녀와 관련된 여러 인물들이 등장하는데, 이들은 처녀가 비둘기입니다.

러시아의 발데마르 보고라스 교수는 콜리마의 유카기르 여성에게서 툰구스 세 자매가 딸기를 따기 위해 "암컷 거위"로 변한다는 이야기를 수집했습니다.한 번은 '원사이드' 캐릭터가 거위의 모습으로 돌아가지 못하는 막내의 피부를 감추기도 합니다.그녀는 결국 "One-Side"와 결혼하기로 동의했습니다.^[170]

인도네시아 토라자 사람들에 의해 전해지는 이야기에서, 한 여자가 물 속에 던지는 일곱 마리의 게를 낳습니다.시간이 지남에 따라, 일곱 마리의 게들은 살 곳을 찾고 사람의 모습으로 변장을 합니다.한 번은 7마리의 수컷이 7마리의 게 처녀들의 게 변장을 훔쳐 그들과 결혼하기도 합니다.^[171]두 번째 이야기는 백조 대신 잉꼬만 등장하는 백조 처녀 이야기에 가깝습니다. 영웅의 이름은 마농고엘로타(Magoenggoelota), 처녀 카파피토(Kapapitoe)입니다.^[172]

신화에서

눈에 띄게 비슷한 일본의 이야기인 "두루미 아내"(츠루 뇨보)는 사실은 두루미(츠루 노 옹개시)인 여자와 결혼하는 남자에 관한 이야기입니다.돈을 벌기 위해 두루미 여자는 자신의 깃털을 뽑아 남자가 판매하는 비단 띠를 짜지만, 그렇게 하면서 점점 병이 생겼습니다.남자가 아내의 진짜 정체와 병의 본질을 발견하면, 아내는 그를 떠납니다.또한 키츠네와 결혼한 남자, 즉 인간의 모습을 한 여우 영혼에 대한 일본의 이야기들이 많이 있지만, 이 이야기들에서 아내의 진짜 정체는 심지어 그녀의 남편에게도 비밀입니다.그녀는 남편이 진실을 발견할 때까지 기꺼이 머물며, 그 시점에서 남편을 버려야 합니다.^[173]

동남아시아에도 백조 처녀 혹은 백조 아내의 모티브가 등장하는데, 키나리 혹은 키나리(태국의) 이야기와 마노하라와 수다나 왕자의 사랑 이야기가 있습니다.^[174]

교수이자 민속학자인 제임스 조지 프레이저는 Pseudo-Apollodorus의 The Libraries를 번역하면서 펠레우스와 테티스의 신화가 백조 처녀 이야기 주기와 관련이 있는 것 같다고 제안했습니다.^[175]

민속학에서

유럽

프리드리히 폰 슈바벤(영어: "수아비아의 프리드리히")에 관한 13세기 로맨스에서,^[176] 기사 프리드리히는 비둘기 형태로 호수에서 목욕을 하러 온 앙헬부르주 공주의 옷을 숨깁니다.^[177][178]

서유럽

프랑수아 마리 루젤(François-Marie Luzel)이 수집한 "피피 메누와 나는 여자들"(Pipi Menou et Les Femmes Volants, "피피 메누와 하늘을 나는 여자들")이라는 제목의 브르타뉴의 이야기에서, 양치기 소년인 피피 메누는 세 마리의 큰 하얀 새들이 에탕(못) 근처로 내려오는 것을 봅니다.그 새들이 연못에 다가가면, 그들은 나체의 처녀로 변하여 물 속에서 놀기 시작합니다.Pipi Menou는 언덕 꼭대기에서 모든 장면을 보고 보석과 보석들로 가득 찬 성에서 그들이 다른 곳에 사는 강력한 마법사의 딸이라고 설명하는 그의 어머니에게 말합니다.다음날, 그는 그들 중 한 명의 옷을 훔치지만, 그녀는 그에게 그것을 돌려달라고 설득합니다.그는 성으로 가고, 하늘을 나는 처녀는 그를 알아보고 둘 다 주머니에 보석을 넣고 도망칩니다.^[179]

남유럽

포르투갈 작가 테오필로 브라가(Theophilo Braga)는 왕자가 낯선 사람, 변장한 왕과의 내기에서 패배하고 낯선 사람의 하인이 되어야 한다는 포르투갈 이야기를 수집했습니다.왕자는 아이를 가진 거지 여인으로부터 정원에 세 마리의 비둘기가 목욕하러 오는 탱크가 있다는 것을 알게 됩니다.그는 마지막 옷의 깃털 달린 옷을 가져다가 처녀가 그에게 세 가지 물건을 줄 때까지 그것을 보류해야 합니다.^[180]

티롤의 이야기는 호수에서 목욕하는 왕자 엘리오와 비둘기-마이든에 대해 이야기합니다.^[181]

크리스티안 슈넬러(Christian Schneeller)가 수집한 티롤(Tirol)의 또 다른 이야기.디드레이 타우벤; 이탈리아어:레트레콜롬브; 영어: "세 마리 비둘기"), 한 젊은이가 마법사와의 도박에서 영혼을 잃습니다.한 성인이 그를 도와 다리에 앉아 인간의 모습으로 변하는 세 마리의 비둘기에 대한 정보를 줍니다.젊은이는 마법사의 딸인 막내의 옷을 훔쳐 아버지에게 데려가겠다고 약속합니다.그녀는 자신을 기독교로 개종시키고 자신의 이교도적인 마법을 버리기 위해 영웅을 돕고 싶어합니다.^[182]

스페인

웬트워스 웹스터(비둘기 여인과 그녀의 빗)가 수집한 바스크 이야기에서, 가난한 영웅은 "타르타로"로부터 막내 대신 중간 처녀의 비둘기 옷을 수집하라는 지시를 받습니다.^[183]

안달루시아의 변형 엘 마르케스 델 솔("태양의 후작")에서, 선수는 마르케스와의 내기에서 패배하고 일곱 켤레의 신발이나 철제 신발을 신어야 합니다.그의 방황에서 그는 죽은 사람의 빚을 갚고 그의 영혼은 감사의 표시로 세 마리의 흰 비둘기들, 즉 조류의 형태를 가진 마르케의 딸들이 호수로 목욕하러 올 것이라고 알려줍니다.^[184]

민속학자 아우렐리오 마케도니아노 에스피노사 시니어가 그라나다에서 수집한 변형 작품에서 도박을 하는 왕자가 비둘기(변장을 한 악마)를 상대로 내기에서 패배하고, 비둘기는 비둘기가 자신을 "카스티요 드 시에테 라요스 드 솔"("7개의 태양 광선의 성")에서 찾아야 한다고 말합니다.도움을 주는 은둔자가 비둘기의 모습을 한 세 악마의 딸이 목욕하러 오는 곳으로 그를 안내합니다.왕자는 아버지를 배반하고 인간 왕자를 돕는 시에테 라요스 드 솔이라는 이름의 막내의 옷을 훔쳐야 합니다.^[185]

아우렐리오 델 라노[es]가 수집한 아스투리아 이야기에서, 세 형제 중 막내는 거인과 함께 일하는데, 거인은 거인이 어떤 문을 여는 것을 금지했습니다.그는 세 마리의 비둘기 처녀가 물가에 내려앉아 여자가 되어 목욕하는 것을 보았습니다.젊은이는 거인에게 이 사건에 대해 이야기하고, 그의 고용주는 그가 목표로 삼은 것의 깃털을 훔치라고 제안합니다.그는 비둘기 처녀들 중 한 명의 깃털을 가져다가, 그녀와 결혼하고, 그녀의 깃털을 그의 어머니에게 주어, 그가 기르도록 합니다.히스패닉계의 랄프 스틸 보그스(Ralph Steel Boggs)^[186]는 이를 400*B형으로 분류했습니다(당시 국제 지수 개정에는 추가되지 않은 수치).

북유럽

덴마크의 이야기 하얀 비둘기에서, 그 당시 태어나지 않은 막내 왕자는 바다 폭풍을 없애는 것에 대한 마녀의 도움을 대가로 그의 형들에 의해 "팔려"집니다.몇 년 후, 마녀는 자신의 계약을 끝까지 지켜주고 왕자를 자신의 지도 아래 데려갑니다.그의 일상적인 집안일의 일환으로 마녀는 그에게 어려운 일들을 시키는데, 그는 비둘기가 되기 위해 마녀의 마법에 걸린 공주의 도움으로 이 일을 해냅니다.^[187][188]

중유럽

중앙유럽의 (오스트리아와 보헤미안) 설화 모음집에는 백조 처녀 서사의 네 가지 변형이 나열되어 있습니다: "세 마리의 ^[189]흰 비둘기", "크리스탈 ^[190]마운틴의 처녀", "한스가 아내를 찾는 방법",^[191] 그리고 "드럼".^[192]테오도르 베르날렌켄은 이 모음집의 독일어 버전에서 두 가지 다른 변형을 주석에서 서술했는데, 하나는 상트페테르부르크에서 온 것입니다.몰도테인(오늘날 체코의 트 ý나드 블타부) 출신의 ö텐(Pölten)과 다른 사람들.

동유럽

슬라브 동화 코자타왕이나 뜻밖의 왕자에서는 코스테이왕의 열두 왕족 딸들이 호수에서 목욕하기 위해 거위를 벗고 들어가지만, 왕자는 막내의 옷을 숨깁니다.^[194][195]

체코의 이야기 비둘기 세 마리에서, 영웅은 비둘기 처녀를 인간의 상태에 두기 위해 그녀의 세 개의 황금 깃털을 숨깁니다.나중에 그녀가 사라지자, 그는 그녀를 찾기 위해 서사시적인 탐험에 나섭니다.^[196]

부크 카라지치가 수집한 세르비아어 이야기에서 왕자는 사냥 도중 길을 잃고 오두막에 사는 노인을 만납니다.그는 그 노인을 위해 일하고, 호수를 감시해야 합니다.일을 시작한 지 이틀째 되는 날, 백조 세 마리가 호수 근처에 내려 새 가죽을 벗고 인간 처녀가 되어 목욕을 합니다.다음날, 왕자는 백조 가죽을 훔치고 서둘러 노인의 오두막으로 돌아옵니다.세 마리의 백조는 새 가죽을 돌려달라고 애원합니다. 노인은 두 마리만 돌려주고 막내의 가죽은 주지 않습니다.그는 백조 소녀와 왕자를 결혼시키고 그들은 아버지의 왕국으로 돌아갑니다.어느 날, 백조 아내는 시어머니에게 옷을 돌려달라고 부탁하고, 옷을 입고 유리산으로 날아갑니다.왕자는 바람의 왕인 노인에게로 돌아가 유리산으로 향합니다.산을 오르고 오두막에서 할머니를 만납니다.오두막 안에서, 그는 비슷한 복장을 한 300명의 백조 여인들로부터 자신의 아내를 찾아내야 합니다.나중에, 그는 그 노파를 위해 집안일을 하도록 강요 당하는데, 그는 아내의 도움으로 그것을 합니다.^[197]

러시아

러시아 동화 바다의 황제와 현명한 바실리사, 또는 교활한 바실리사, 그리고 바다의 황제에서 ^[198]상인의 아들인 이반은 비둘기의 형태로 호수에서 목욕을 하러 온 바다의 황제의 딸들에 대해 늙은 하그(아마도^[199] 바바 야가)로부터 알게 되었습니다.바다의 왕과 멜라니아, 영리한 자,^[200] 그리고 물의 왕과 현명한 바실리사라는 또 다른 번역본에는 저어새 형태의 12명의 처녀들이 있습니다.^[201]같은 이야기의 또 다른 필사본에서, 처녀들은 비둘기입니다.^[202]

이반 쿠디아코프[루]가 수집한 또 다른 러시아 변형 작품인 "ужик и н астасья а довна м"("그 남자와 나스타샤 아도브나")에서는, 한 생물이 우물에서 뛰쳐나와 한 남자에게 집에 있는지도 모르는 것(새로 태어난 아들)을 주라고 말합니다.몇 년 후, 그의 아들은 아버지의 거래를 알게 되고 지옥(а ду)으로 여행을 떠나기로 결심합니다.그는 "지옥"에 가기 위한 길을 알려주는 세 명의 할머니를 방문합니다.셋째 노파는 또한 그에게 호수에서 "아두"의 딸인 33명의 처녀들이 목욕하러 와서 나스타샤 아도브나의 옷을 훔치라고 알려줍니다.^[203]

"и ванушка и его невеста"("Ivanushka and his wife")라는 제목의 펌 크라이의 이야기에서, 이바누슈카는 숲에서 할아버지로부터 길을 잃지만, 결국 오두막을 발견합니다.그는 노인과 함께 하룻밤을 지내고, 다음날 노인은 지시를 내렸지만, 이바누슈카는 그들을 무시하고 처녀들이 목욕을 하고 있는 호수를 발견합니다.처녀들은 물을 떠나 오리로 변해 출발합니다.이바누시카는 노인을 돌아갔고, 노인은 그에게 오리 처녀의 옷을 훔치라고 충고합니다.이바누시카는 그렇게 하고 여자를 아내로 삼습니다.그녀는 마침내 오리 옷을 되찾고, 이바누시카에게 30개의 영역 밖의 땅에서 그녀를 찾으라고 명령한 후, 날아갑니다.^[204]

우크라이나

"코사크" (우크라이나) 이야기, "아이반과 태양의 딸 이야기"에서 농부 이반은 목욕할 때 가운을 훔쳤던 비둘기 처녀의 모습을 한 아내를 얻습니다.얼마 후, 한 귀족이 이반의 비둘기 처녀 아내를 탐내고 농부를 제거할 계획을 세웁니다.^[205]

러시아 개구리 공주와 유사한 이야기 타입 ATU 402로 시작하는 또 다른 우크라이나 변형 "동물의 신부"에서 인간 왕자는 개구리 처녀 마리아와 결혼하고 둘 다 황제의 무도회에 초대됩니다.마리아는 개구리 가죽을 벗고 인간답게 무도회장에 들어서고, 남편은 급히 집으로 돌아와 개구리 가죽을 태웁니다.집에 돌아온 그녀는 왕자에게 자신의 저주받은 상태가 곧 끝날 것임을 밝히고, 외딴 왕국에서 바바 야가를 찾아야 한다고 말하고 뻐꾸기의 모습으로 시야에서 사라집니다.그는 바바 야가를 만나고 그녀는 30마리의 백조가 내릴 호수를 가리키는데, 그 중 그의 아내가 있습니다.그는 마리아의 깃털 옷을 숨기고, 그들은 다시 만나고, 마리아는 그에게 그녀의 아버지인 바다 황제를 만나기 위해 그녀를 따라 해저 왕국으로 들어가라고 말합니다.이 이야기는 세 가지 작업으로 이야기 타입 ATU 313처럼 끝납니다.^[206]

헝가리

헝가리의 한 이야기("Fisher Joe")는 자신이 사랑스러운 처녀임을 드러내는 마법의 물고기를 잡는 고아에 관한 이야기입니다.^[207]두 번째 마자르 이야기인 "요정 엘리자베스"는 일반적인 백조 처녀 이야기에 가까우며 대신 비둘기 처녀만을 다루고 있습니다.^[208]세 번째 이야기에서, 주인공인 미클로스는 요정들의 여왕과 그녀의 시녀들이 백조의 모습으로 그의 곁에 와서 아름다운 여자로 변신하는 꿈을 꾼다.^[209]

헝가리의 이야기 Raró Rózsa에서 왕은 그의 외아들에게 위험에서 그를 구해주는 악마와 같은 캐릭터를 약속합니다.18년이 지나고, 왕자는 아버지의 약속을 이행해야 할 때입니다.젊은이는 냇가에서 시간을 보내고, 막내의 옷을 가져다 주기 위해 변장한 악마의 세 딸인 흑두루미 세 마리가 오기를 기다립니다.^[210]

또 다른 이야기, 툰데르 일로나에스 아길루스("Fairy Ilona and Argyilus")라는 이야기에서, 아길루스 왕자는 그의 아버지인 왕으로부터 그의 소중한 사과 나무에서 무엇이 귀한 사과를 훔쳤는지를 발견하는 임무를 맡습니다.어느 날 밤, 왕자는 나무로 날아가는 13마리의 검은 까마귀를 봅니다.그가 열세 번째 것을 잡자마자, 그것은 아름다운 금빛 머리의 요정 일로나로 변신합니다.^[211]이 사건의 변형은 ündér Ilonaés a kiralyfi ("요정 일로나와 왕자")에서도 일어납니다.^[212]

아졸드사칼루 키랄리 ("푸른 수염의 왕")라는 이야기에서, 왕은 악마의 목숨을 구해준 후, 자신의 아들을 악마의 왕에게 넘겨주어야만 합니다.몇 년 후, 왕자는 호수를 우연히 발견하는데, 그곳에서 황금 깃털을 가진 일곱 마리의 야생 오리들이 처녀의 모습으로 목욕을 하기 위해 해안에 가죽을 남깁니다.^[213]

헝가리 기자 엘렉 베네데크가 수집한 열세 마리 백조 이야기에서 미켈로스는 여동생이 납치된 후 목축업자로 일하게 됩니다.한번은, 그가 소들을 방목으로 이끌 때, 그는 사과나무 주위를 날아다니는 13마리의 백조를 봅니다.그리고 백조들은 12명의 아름다운 처녀들과 요정들의 여왕으로 모습을 바꿉니다.^[214]

알바니아

알바니아-로마어 이야기인 O Zilkanonni tai e Lachi Devlék'i ("위성과 천국의 처녀")에서, 미혼의 청년이 일자리를 찾기 위해 여행을 떠납니다.얼마 후, 그는 어두운 세상으로 들어갑니다.그곳에서 그는 봄 옆에서 목욕을 하기 위해 동물의 가죽을 벗기는 세 개의 카트리지를 만납니다.그 젊은이는 그들 중 한 사람의 옷을 숨기고, 그 옷을 돌려달라고 애원합니다.그녀는 그것을 다시 입고 그 어두운 세상에서 해가 뜨는 곳을 찾아달라고 그에게 부탁합니다.^[215]

코카서스 주

아제르바이잔어로 변형된 한 왕자는 협동, 은, 금 날개의 새들이 목욕하는 섬으로 여행을 가서 금 날개의 처녀와 결혼합니다.^[216]

아르메니아계 미국인 출처(아름다운 정원의 나라)에서 수집한 아르메니아어 변형에서, 한 왕자는 아버지가 죽은 후 침묵하기로 결정했습니다.그를 딸과 결혼시키려는 이웃 왕이 그의 정원에 앉힙니다.그곳에서 그는 세 마리의 알록달록한 새들이 수영장에서 목욕하는 것을 보고, 그들은 자신들이 아름다운 처녀임을 드러냅니다.^[217]

라트비아

라트비아 설화 목록에 따르면, ATU 400 유형의 제목은 브ī르스 메클 ē 주두쇼 시에부("Man on a Quest for the Lost Wife")입니다.라트비아 이야기 유형에서 주인공은 새 처녀들(백조, 오리, 비둘기)이 목욕을 하기 위해 호수 근처에 내리는 것을 발견하고 막내의 날개를 훔칩니다.^[218]

라트비아 설화에서 라이마(라트비아 운명의 여신으로 추정됨)라는 이름의 암컷이 불에 타 깃털이 달린 날개를 잃습니다.그녀는 더 이상 백조가 되지 않고 인간 왕자와 결혼합니다.그들은 인간 세상에서 함께 살고 있고 심지어 아이도 있지만, 그녀는 다시 백조가 되고 싶어합니다.그래서 그녀의 남편은 그녀에게 깃털을 던지고, 그녀는 새의 모습을 되찾고 하늘로 올라가 가끔 그녀의 필멸의 가족을 방문합니다.^[219]

리투아니아

Fr에 의해 출판된 또 다른 리투아니아 변형에서.Zeitschrift für Volkskunde 저널에서 백작의 아들인 Die Schwanfrau ("백조 여인")라는 제목의 Richter는 사냥 중에 있는 세 마리의 백조를 목격하고, 백조들은 그들의 말을 듣는 사람이 누구든 그들의 저주를 푸는 것을 도울 수 있다고 그들끼리 이야기합니다.백작의 아들이 덤불에서 나와 거인과 싸우고 마법사가 마법을 거는 것으로 그들을 돕는데 동의합니다.^[220]

북유라시아

북유라시아 사모예드족의 이야기에서, 한 노파가 어두운 숲 속의 호수에서 목욕을 하고 있는 일곱 명의 처녀들의 청년들에게 알려줍니다.^[221]영국 민속학자 에드윈 시드니 하트랜드(Edwin Sidney Hartland)는 7명의 처녀들이 순록 전차를 타고 호수에 도착하는 변종을 예로 들었습니다.^[6]과학자 프리트요프 난센(Fridtjof Nansen)은 이 이야기에서 소녀들이 "공중이나 하늘에서" 살았다고 보고했습니다.^[222]

철학자 존 피스케는 사모예드 남자가 7명의 백조 처녀 중 한 명의 깃털 가죽을 훔쳤다는 시베리아 이야기를 인용했습니다.그에 대한 보답으로, 그는 어머니를 죽인 7명의 강도들에게 복수를 하는 데 그녀의 도움을 원합니다.^[223]이 이야기의 또 다른 버전에서는 여전히 사모예드에서 출처를 찾고 찰스 필링햄 콕스웰이 번역한 일곱 남자가 사모예드 남자에게서 여동생을 납치하고 주인공은 그녀의 도움을 확실히 하기 위해 하늘에서 여자의 옷을 훔칩니다.^[224]

시베리아의 퉁구스족에 의해 전해진 이야기에서, 마레의 아들 이반(러시아어: "и ван к обыльников сын")이라는 제목의 이야기에서, 암말이 인간 아들 이반을 낳습니다.그는 자라서 이반이라는 이름의 두 친구를 만납니다.태양의 아들 이반과 달의 아들 이반.세 사람은 나무 기둥과 동물 가죽으로 만든 오두막에서 함께 살기로 결정했습니다.이틀 밤 동안, 숲에서 사냥을 한 후, 그들은 집에 와서 그곳을 완벽한 순서로 봅니다.셋째 날 밤, 마레의 아들 이반은 깨어있기로 결심하고, 세 마리의 왜가리가 땅으로 내려와 깃털과 날개를 벗고 처녀가 되는 것을 발견합니다.마레의 아들 이반은 그들이 모습을 드러낼 때까지 새 옷을 숨깁니다.왜가리 처녀 마르피다와 그녀의 자매들은 세 명의 이반과 결혼하고 세 커플은 함께 삽니다.나머지 이야기는 ATU 301호인 "세 명의 도둑맞은 공주"를 따라갑니다: 영웅에 의해 지하 세계로 내려가고, 처녀들을 구출하고, 동료들에 의해 배신하고 독수리를 타고 상층 세계로 돌아옵니다.^[227]

몽골의 한 이야기인 마니와르(м анихуар)에서 사냥에 나선 왕자는 세 마리의 백조가 황금 왕관을 벗고 여자가 되는 것을 봅니다.그들이 근처 호수에서 목욕을 할 때, 그는 그들 중 한 마리의 황금 왕관을 가져가서, 그녀는 그녀의 새 모습으로 돌아갈 수 없습니다.그는 마니와르라는 이름의 백조 처녀와 결혼합니다.왕자가 자리를 비우자 다른 아내들이 그녀를 위협하고, 그녀의 목숨을 두려워한 마니와르는 시어머니에게 금관을 돌려달라고 설득합니다.그녀는 다시 백조가 되어 그녀의 천상의 영역으로 날아갑니다.그녀의 남편은 그녀를 다시 데려오기 위해 모험을 떠납니다.^[137]

학자 키라 반 데우센은 안나 알렉세브나 카브다(유라 할머니)라는 이름의 늙은 울치 이야기꾼으로부터 이야기를 수집했습니다.백조 소녀라는 제목의 그녀의 이야기에서 두 고아 형제가 함께 살고 있습니다.나이가 많은 나탈카는 사냥감을 사냥하고 막내는 집에 머무릅니다.어느 날, 일곱 마리의 백조들이 그들의 집 근처에 착륙하고 일곱 명의 인간 여자로 변합니다.그들은 형제의 집에 들어가 집안일을 하고 동생을 위해 옷을 꿰매고 떠납니다.그는 나탈카에게 그 이야기를 들려주고 그들은 그들의 배우자로서 두 명의 처녀를 잡기로 결정합니다.^[228]

야쿠트족

올롱호(야쿠트족 또는 사카족의 서사시)에서, 쿠사간 호즈구르는 올롱호훗('이야기꾼', '이야기꾼')으로부터 얻은 쿠사간 호즈구르(Darya Tomskaya-Chayka, 베르호얀스크)에게서 얻은 두 형제 중 형인 유추기 호즈구르(Yuchugey Yudyugyen)가 타이가로 사냥을 갑니다.갑자기, 그는 7마리의 시베리아 학들이 그의 어린 동생 쿠사간 호즈구르와 함께 놀러오는 것을 보고, 그의 집안일에 집중하지 못하게 됩니다.그 처녀들은 아마도 야쿠트 신화에 나오는 상류사회의 좋은 영혼인 아이족의 것일 것입니다.^[229]세 번째 올 때 형인 유추게이는 나무칩이나 벼룩으로 변장하고 학녀 중 한 명의 새 가죽을 숨깁니다.그들은 결혼합니다.어느 날, 그녀는 처남을 속이고 마법의 학옷을 되찾고 상류사회로 돌아옵니다.영웅 유쿠게이는 현명한 노인의 도움을 받으며 그녀를 찾기 위한 탐험에 나섭니다.결국, 그는 상류사회에 도달하고, 그의 아내와 아들이 유르트에 있는 것을 발견합니다.유쿠게이는 아내의 깃털을 불태우고, 그녀는 죽지만 다시 살아나고, 그 깃털들은 인간의 세계로 돌아갑니다.^{[230][231][232]}이 이야기 순서는 설화와 매우 유사한 것으로 인식되었습니다.^[231][232]

러시아 민족학자 이반 쿠디아코프는 1890년에 출판된 "х ороший ю джиян"라는 제목의 야쿠트 이야기를 수집했습니다.그것의 줄거리는 올롱코와 매우 비슷합니다: 두 형제가 함께 살고, 한 명은 사냥을 하고, 다른 한 명은 집에 머무릅니다.집에 있는 7마리의 시베리아 두루미는 처녀로 변신해 집을 청소하고 두루미로 출발합니다.첫째 오빠는 두루미의 가죽을 숨겨서 한 마리를 잡아다가 결혼시키고, 그들에게는 아이가 하나 있습니다.어느 날 둘째 형이 매제에게 매화를 돌려주고, 처녀는 다시 학이 되어 날아갑니다.첫째 형은 말에 올라타 아내를 따라 천상의 영역으로 갑니다.일단 그곳에 가면, 그는 엄마의 관심을 끌기 위해 그녀의 오두막으로 몰래 들어가 아이와 요람에서 놀도록 충고를 받습니다.두루미 처녀가 아기를 흔들기 위해 오두막 안으로 들어가자, 남편이 나타납니다.^[233]

야쿠트 설화 "ү чүгэй ү ɵдүйээн"(러시아어: "х ороший ю джиян")의 변종들은 사카 공화국 북부에서 수집되었으며 그들 사이에 큰 유사성을 보여줍니다.러시아 학자들에 따르면 야쿠트 교수 드미트리 코노노비치(D. K.) 시브체프 수오룬 오몰룬은 1910년 안티 아르네가 제시한 국제적 분류에 기반을 두고 이후 다른 민속학자들에 의해 확장되었으며, 이러한 야쿠트 서사를 400C형인 "м уж возвращает убежавшую жену"("남자는 도망친 아내를 쫓는다")로 분류했습니다.새 처녀 (황새나 시베리아 학의 처녀)는 깃털 가죽을 입고 도망치고, 남자는 하늘에서 그녀를 뒤쫓고, 그녀는 죽지만, 그는 그녀를 부활시킵니다.^[235]

중동

백조 처녀의 이야기는 뱀 여왕의 이야기에 삽입된 이야기인 ^[237]"잔샤 이야기"^[236]에 나오는 아랍 설화집 "아라비안 나이트"에도 나옵니다.두 번째 이야기인 바스라의 하산(바소라의 하산)의 이야기에서,^[238][239] 제목의 등장인물은 오아시스에 도착하고 새 처녀들(낙원의 새)이 물에서 놀기 위해 깃털을 벗기는 것을 봅니다.^[240]두 이야기 모두 백조 처녀의 국제적인 이야기를 담고 있는 것으로 여겨집니다.^[241]

또 다른 중동 이야기에서는 왕의 아들이 다른 지역에서 거인과 일을 하다가 특정한 문을 열지 말라는 말을 듣고 거인의 집 열쇠를 받게 된다고 합니다.그는 주인의 말에 순종하지 않고 문을 열고 들어서자, 곧 비둘기 처녀 세 명이 대야에서 목욕하기 위해 옷을 벗는 것을 보게 됩니다.^[242]

팔레스타인 탐험 계간지에 보도된 메타빌레 이야기에서 상인의 아들인 샤티르 하산은 얀 왕의 딸인 베드레트 테맘이라는 새 소녀를 쫓습니다.그 보고서는 그 이야기를 "백조 처녀" 이야기의 한 버전으로 묘사했습니다.^[243]

남아시아

남아시아의 한 이야기는 백조 처녀 또는 새 공주의 모티브도 설명하고 있습니다.제목이 붙은 왕자가 비둘기 여인인 그흐 û랩 바누의 옷을 숨긴다는 바이람 왕자와 요정 신부의 이야기.

중앙아시아

투반 이야기에서, 외스퀴스올과 쿠르부스토 칸의 딸, 가난한 고아 소년 외스퀴스올은 강력한 칸들에게 일자리를 구합니다.그는 해가 지기 전에, 달이 지기 전에 그들의 밭을 수확하는 임무를 맡고 있습니다.두 가지 집안일을 거의 마치면서, 소년은 달과 해에게 조금만 더 이상 해가 지지 말라고 간청하지만, 시간은 흐릅니다.각각의 칸들은 그들이 그 일을 결코 끝내지 못했다고 생각하고, 그를 질책하고 채찍질합니다.얼마 후 혼자 살던 중 쿠르부슈칸의 딸이 백조의 모습으로 상류사회에서 나옵니다.지구에 발이 묶인 지금, 소년은 옷을 숨기고 그녀는 그와 결혼합니다.얼마 후, 사악한 카라티칸이 그 젊은이에게 유리로 된 궁전과 무적의 철인 군대를 만들어 줄 것을 요구합니다. 그는 아내의 조언과 아내 친척들의 도움 덕분에 이 업적을 이루게 됩니다.^[246]

동아시아

앨런 밀러 교수에 따르면, 백조 처녀 이야기는 "일본의 모든 설화 중 가장 인기 있는 것 중 하나"라고 합니다.^[154]마찬가지로 학자인 와이다 마나부는 부랴트족, 아이누족, 안나메족뿐만 아니라 "한국, 만주, 중국에서" 설화의 인기를 주장했습니다.^[156]

중국

중국 고대 문헌에는 둔황 필사본의 한 이야기가 백조 처녀 이야기에 가까운 방향으로 돌면서, 가난한 남자 톈쿤룬이 학녀 세 명이 목욕을 하고 있는 호수로 다가갑니다.^[247][248]

중국 동남부와 인근 지역에서 전해지는 이야기는 공작새 처녀를 만난 왕자의 모험을 묘사하고 있는데, 이 이야기는 타이족이 쓴 것이라고 합니다.^[249][250]이 이야기는 중국의 다이족들 사이에서 기념되며, "사오수툰", "공작공주" 또는 "자오수툰과 란우루오나"와 같은 여러 이름으로 알려져 있는 시와 민간 이야기로 기록되었습니다.^{[251][252][253]}

고아는 행복을 누렸고 장인은 그를 속였지만, 그의 아들들은 어머니를 되찾았습니다. 고아가 숲에서 나무를 모으고 죽은 나무들을 태워 개간의 길을 터줍니다.그는 우물도 만듭니다.어느 날, 일곱 마리의 야생 오리들이 물 위에 불을 밝힙니다.그 고아는 "예서"라는 사람에게 오리들에 대해 묻고, 그는 오리들이 자신의 재산이고, 오리들의 날개로부터 "점박이 깃털"을 확보해야 한다고 대답합니다.다음날, 오리들이 도착했을 때 젊은이들은 우물 근처에 숨어서 노파의 것인 점박이 깃털을 뽑습니다.그는 예서에게 돌아가는데, 예서는 점박이 깃털도 아니고 검은 깃털도 필요하다고 말합니다.그는 이번에 올바른 깃털을 가져왔고 젊은 여자가 그의 아내가 되는 것처럼 보입니다.그들은 결혼을 하고 그녀는 쌍둥이 아들을 낳습니다.한동안 두 아이는 엄마가 집에 있을 때마다 울다가 어느 날 엄마가 그들에게 슬픔의 이유를 묻기 전까지 울기도 합니다.그들은 인간 아버지가 집안 어딘가에 어머니의 깃털을 숨겨 놓고 어머니가 집에 없을 때 머리에 쓰고 있다고 설명합니다.그녀는 깃털을 찾아 머리 위에 올려놓고 집을 떠나 날아갑니다.그 소년들의 인간 아버지는 그들을 꾸짖고 그들의 어머니를 찾도록 보냅니다.^[254]

일곱 마리의 백두루미라는 제목의 중국 이야기에서, 한 학자가 일곱 마리의 두루미가 그의 근처 땅으로 날아내려오는 밝은 날 어디론가 걸어가고 있습니다.남자는 몇 개의 덤불 뒤에 숨어서 두루미들이 연못 근처에 내리는 것을 보고, 깃털 옷을 벗어서 인간 처녀가 됩니다.그들이 물에서 놀고 장난칠 때, 학자는 두루미 처녀들 중 한 명의 옷을 훔칩니다. 두루미 처녀들은 깃털 껍질을 주워 다시 두루미로 변해 날아갑니다. 그 중 한 마리만 빼고 말이죠.학자는 그녀에게 나타나 그의 아내가 되기 위해 그녀를 집으로 데려옵니다.그들은 다음 해에 아들을 낳지만, 그 처녀는 여전히 하늘을 동경합니다.어느 날, 여종이 집 안에 있는 모든 옷을 가지고 가서 햇빛 아래에 놓고, 그 옷을 따라 학옷을 입습니다. 그 옷들은 장뇌장에 숨겨져 있었습니다.두루미 처녀는 자신의 옷을 찾아 크게 기뻐하며 다시 두루미로 변신해 하늘로 돌아갑니다.몇 년이 지나고, 그들의 아들은 엄마가 없다는 이유로 조롱을 받으며 자랍니다.선비 아버지에게 어머니를 볼 수 있는 곳을 묻고, 남자는 어느 언덕에 가서 일곱 마리의 학 떼가 지나가는 것을 외치라고 합니다.소년은 지시대로 행동하고 두루미 처녀는 사람의 모습으로 아들을 만납니다.소년은 그녀를 돌아오게 해달라고 부탁하지만, 그녀는 할 수 없지만, 그 보답으로 마법의 박을 줍니다.^[255]

아프리카

데니스 폴메(Denise Paulme) 학자에 따르면, 아프리카 이야기에서 동물 배우자(물소 또는 영양)는 이미 이전의 인간 아내와 결혼한 인간 수컷과 결혼합니다.그 남자는 초자연적인 배우자의 피부를 숨기고 그녀는 그에게 자신의 진짜 이름을 절대 밝히지 말라고 부탁합니다.남편이 초자연적인 아내의 신뢰를 배반하자 동물 아내는 피부를 되찾아 아이들과 함께 황야로 돌아옵니다.^[256]

Elsie Clews Parsons (White-Flower라는 제목으로)가 케이프 베르데에서 수집한 변종은 영웅이 오리 처녀로부터 깃털을 뽑아 아버지의 집으로 여행하는 것을 보여줍니다.^[257]

민족학자 레오 프로베니우스(Leo Frobenius)가 수집한 카빌리아 이야기("Die Taubenfrauen")에서 젊은 사냥꾼이 여행을 하고 두 여자를 만나 형제로서 함께 살자고 제안합니다.어느 날, 비둘기 두 마리가 집 근처에 착륙하여 처녀가 됩니다.그들은 그 사람을 돌로 만들고, 다시 비둘기로 돌리고, 날아갑니다.다음에 착륙할 때, 사냥꾼의 입양된 자매들은 그들의 형제를 돌려주는 대가로 비둘기 옷과 비둘기 처녀들 중 한 명의 황금 장신구를 숨깁니다.비둘기 처녀가 합니다.자매들은 옷을 사냥꾼에게 줍니다.비둘기 처녀는 사냥꾼과 결혼하여 아들을 낳습니다.얼마 후, 그는 고향 마을에 있는 그의 어머니를 방문하고 싶어 합니다.그는 비둘기 아내와 아들을 데리고 갑니다.사냥꾼은 비둘기 아내의 물건을 어머니에게 주면서 절대로 집을 나가지 못하게 하고 옷과 보석을 숨겨서는 안 된다고 설명합니다.어느 날, 비둘기 처녀는 잠시 밖에 나갔고, 수확하는 사람은 그녀의 아름다움에 매료됩니다.남자는 비둘기 아내에게 결혼해야 한다고 말합니다.비둘기 아내는 시어머니에게 탈출할 수 있도록 소지품을 달라고 애원합니다.옷을 받은 그녀는 비둘기가 되어 아들을 데리고 우악-우악 마을로 날아갑니다.사냥꾼은 집으로 돌아와 그녀를 뒤쫓습니다.그는 마법의 물건을 두고 싸우는 세 사람을 속이고, 그것들을 훔쳐 우악-우악으로 텔레포트합니다.그곳에서 그는 아내와 아들을 찾지만, 그의 비둘기 아내는 마을 전체에 암컷들만 있고 그들이 그를 본다면 그녀의 자매들이 그를 집어삼킬 것이라고 설명합니다.^[258]

오세아니아 태평양

백조 처녀(그리고 그녀의 변종)의 성격은 미크로네시아와 같은 오세아니아와 태평양의 많은 전통 속에 퍼져 있습니다.^[259]이 지역에서 새 처녀는 물고기, 돌고래(^[260]얍과 케이 제도) 또는 고래(풀루왓과 사타왈)와 같은 바다 생물로 대체될 수 있습니다.^[261]

파푸아 뉴기니에서 최소 33종이 수집되었으며, 지역 신문인 완톡 니우스페파(Wantok Niuspepa)에 전래동화에 관한 부분을 실었습니다.^[262]때로는 백조옷이 카소와리 가죽이나 새옷으로 대체되기도 합니다.^[263]예를 들어, 인류학자 마가렛 미드(Margaret Mead)는 카소와리 아내(The Cassowary Wife)의 이야기를 백조 처녀의 지역 버전이라고 말했습니다.^[264]

미국의 인류학자 도날드 투진은 일라히타 아라페쉬에서 수집한 이야기를 출판했습니다. 오래 전에는 한 사람뿐이었습니다.어느 날, 그는 걸어 다니면서 근처 연못에서 나는 소리를 듣습니다.그는 한 무리의 카소웨리들이 물에 와서 동물의 가죽을 벗기고 인간 여자가 되는 것을 봅니다.남자는 짧은 대나무 관에 남브웨아파우라는 이름의 카소웨리 지도자의 옷을 숨깁니다.카쇼와리 여인들은 오후까지 연못에서 놀고 목욕을 한 뒤, 그들이 떠날 때, 동물의 가죽을 모으고 다시 카쇼와리로 변합니다. 그들의 지도자를 제외하고 말이죠.남자는 남브웨아파를 자신의 집으로 데려가 결혼시킵니다.그들에게는 남자와 여자 둘 다 많은 아이들이 있습니다.그들의 막내 아이인 소년은 많이 울기 때문에, 그의 아버지는 소년을 겁주어 침묵하게 만들기 위해 카소와리 껍질을 꺼냅니다.다음 날, 어린 소년은 어머니에게 카소와리의 피부를 보여주고, 어머니는 그것을 도로 놓아두고, 인간 가족을 버리고 숲으로 다시 뛰어갑니다.이 이야기는 아라페쉬족의 기원 신화로서 카쇼와리 여인의 아들들의 모험과 함께 계속됩니다.^[265][266]

James George Frazer 교수는 물고기 꼬리를 감추고 모양을 바꾸는 처녀와 결혼한 남자에 대한 태평양의 펠레우 제도(Palau)에 대한 이야기를 언급했습니다.그들에게는 딸이 한 명 있었고, 한 번은 우연히 그녀의 물고기 꼬리를 발견하고 곧 바다로 돌아갔습니다.^[175]

카이리루 섬에서 온 이야기에서 스토리 비롱 태임 비포: 한 무리의 여성들이 정원을 만들기 위해 덤불을 자르고 있습니다.갑자기 폭우가 쏟아지기 시작하고 여성들은 마을로 돌아갑니다.그들이 떠나면 돌고래 떼가 나타나 돌고래 '시체'를 벗고 인간 여자가 되어 정원의 일을 끝내고 돌고래로 바다로 돌아옵니다.얼마 후 한 남자가 정원에 가서 비를 기다리다가 돌고래가 물 밖으로 나와 여자가 되는 것을 보게 됩니다.그는 그들 중 한 명의 돌고래 가죽을 숨깁니다; 다른 사람들이 떠난 후, 남자는 돌고래 여자를 집으로 데려가서 결혼시킵니다.그녀는 그에게 두 아이를 낳습니다.어느 날, 그녀는 바다로 돌아갈 준비를 하고 소금물을 탄 돌고래로 바꿔 아들들을 데리고 가려고 합니다.^[267]다른 버전에서는 이 남자의 이름을 무타바우라고 부릅니다.이 두 번째 이야기는 마이클 프렌치 스미스에 의해 전해졌고, 무타바우의 후손인 발렌타인 와묵이라는 사람이 전해졌습니다.^[268]

추크주 로삽의 이야기에서 "돌고래 소녀들의 섬"이라는 제목의 이야기에서, 루겐파누 부족의 아눈 파랑이라는 족장의 아들이 다른 남자들과 카누를 타고 항해하고 있는데, 이때 그들의 카누가 (델핀 가죽을 입은 소녀들인) 돌고래 떼에 의해 접근합니다.돌고래 중 한 마리가 꼬리로 아눈을 치고 그는 동료들에게 잊혀진 채 배 밖으로 떨어집니다.그의 마법의 힘으로, 그는 수영장이 가운데 있는 작은 섬에 도착할 때까지 물 속으로 잠수하도록 되어 있습니다.아눈은 덤불 뒤에 숨어서 돌고래 떼가 해안으로 올라와 수영장으로 뛰어들어 가죽을 벗고 소녀가 되는 것을 봅니다.그들이 놀고 물을 튀기는 동안, 아눈은 그들 중 하나로부터 돌고래 가죽을 가져갑니다.소녀들은 가죽을 되찾아 돌고래로 갈아입고 섬에 소녀만 남겨둔 채 바다로 돌아갑니다.아눈이 그녀에게 와서 돌고래 가죽을 돌려줍니다.소녀의 꼬투리가 돌아와 아눈의 인간적인 향기를 맡고, 그들의 친구의 확신으로 소년이 그들과 함께 살게 해주기로 동의합니다.얼마 후, 아눈은 인간의 집을 그리워하기 시작하고, 그 꼬투리는 그와 함께 수면으로 다시 수영합니다.^[269]

아메리카 대륙

원주민

무스콰키족 사람들의 이야기를 보면, 어떤 남자 젊은이들은 물에서 목욕을 하고 놀고, 어떤 아름다운 소녀들은 그들에게 다가갑니다.남자 아이들 중 한 명은 여자 아이들 중 한 명을 얻고, 다른 한 명은 겁에 질린 채, 검은 머리 오리로 변해 날아갑니다.^[270]

알곤퀸족의 일부 이야기에서는 젊은 미혼 사냥꾼이 초자연적인 배우자를 얻기 위해 다른 세속적인 여성들이 목욕하러 오는 호수에 접근하는 이야기도 나옵니다.^[271][272]

코치티 사람들의 이야기에서, 코요태(아마도 전설의 코요태)는 호수에서 목욕을 하는 세 비둘기 소녀 중 한 명인 젊은 여성을 아내를 얻는 데 도움을 줍니다.^[273]변형된 형태로, 코요태는 세 마리의 비둘기 처녀에게 젊은이들을 인도합니다.^[274]

Elsie Clews Parsons가 수집한 테와족의 이야기에서, 소년 Powitsire는 사슴을 사냥하는데, 이것은 소년이 아내를 찾도록 제안하고, 세 명의 오리 소녀들이 근처 호수로 목욕하러 온다는 것을 보여줍니다.^[275]두 번째 테와 이야기(사실은 다시 말해주는 이야기)에서, 앵무새의 아들은 앵무새를 얻기 위해 앵무새의 나라로 여행하기를 원합니다.그의 임무는 성공적이었고 그는 집으로 가는 여정을 도와주는 "앵무새 소녀"와 함께 집으로 돌아옵니다.그가 부모님 집에 도착했을 때 앵무새 소녀는 아름다운 인간 소녀가 되어 그와 결혼합니다.^[276]

찰스 프레드릭 하르트(Charles Frederick Hartt)는 "Paitunna"에 나오는 이야기에 새 처녀가 앵무새인 버전이 포함되어 있다고 주장했습니다.그녀는 인간 남성에게 발견되어 새로운 부족의 어머니가 됩니다.^[277]

연구원 다윈 한나와 마미 헨리는 텔러 애니 요크로부터 나라가 분할된 이야기로 번역된 Nlaka'pamux 이야기를 모았습니다.이 이야기에서는 한 부부가 아이와 함께 퀼체나에 살고 있습니다.아버지가 돌아가신 후, 홀아비가 된 어머니는 아들을 키우며 아버지가 하는 모든 것을 가르칩니다.그가 충분한 나이가 되면, 그의 어머니는 그에게 짝을 찾기 위해서는 먼 거리를 여행해야 한다고 말합니다.어느 날, 그가 쉬고 있을 때, 그는 노래를 듣고 그 노래의 근원을 찾으러 갑니다.그 후 그는 한 무리의 여성들이 개간지로 날아가 옷과 날개를 벗고 잠시 기도를 한 후 수영을 하기 위해 근처에 있는 수역으로 들어가는 것을 발견합니다.곧이어 여자들은 다시 날개와 옷을 입고 하늘로 날아갑니다.다음날, 젊은이들은 비행기를 타고 막막한 여자의 옷을 잡아채듯이 여자들을 놀라게 합니다.그 젊은이는 사슴 가죽으로 그녀를 덮고 그의 어머니에게 집으로 데려와 그의 아내로서 그와 함께 살도록 합니다.^[278]

민속학자 루이스 스펜스(Lewis Spence)는 키토(Kito)의 카나리밤바(Canaribamba) 지방에서 온 카나리스 인디언들의 이야기를 등록했습니다.새의 신부라는 제목의 이 이야기에서는 두 형제가 홍수에서 살아남아 물이 빠질 때까지 후아칸이라는 이름의 산 위에서 피신합니다.그들은 땅으로 돌아가서 자신들을 위한 집을 짓습니다.그들은 약초를 모아 집을 나서고, 집으로 돌아와서, 그들을 위해 음식이 준비되어 있다는 것을 알게 됩니다.그 두 사람은 누가 그들의 음식을 요리하는지 감시하기로 결심합니다.다음에 이런 일이 일어나면, 두 마리의 새, 하나는 "아쿠아"이고 다른 하나는 "토리토"(스펜스가 "콰카마요 새"라고 부르는)가 집 근처에 내려져 처녀가 됩니다.형들은 그들을 염탐하지만, 그들을 도망치게 합니다.10일 후, 동생들은 새하녀들에게 도전하고, 어린 처녀의 문을 닫아 그녀를 집안에 가둡니다.처녀는 형제들과 함께 살며 카나리스의 조상인 여섯 명의 아들과 딸을 낳습니다.^[279]

에스키모: 기러기 아내

퍼시픽 노스웨스트 주

남아메리카:독수리 아내

독일 민족학자 존 비어호르스트(John Bierhorst [de])는 가이아나와 남아메리카 북부 지역의 독수리 아내에 대한 이야기를 전쟁라오, 아라왁, 카마라코토, 타울리팡, 마쿠시, 카리브, 수리남의 칼리냐에서 찾아냅니다.^[280]

가이아나의 이야기 독수리 아내를 둔 남자에서 젊은 사냥꾼이 사람들이 스포츠를 하고 음악에 맞춰 춤을 추던 커다란 집을 우연히 발견했습니다.사실, 그들은 그 장소를 장식하기 위해 가죽을 벗는 독수리였습니다.젊은이는 한 처녀에게 홀려 그녀를 사로잡습니다.그들의 결혼 생활은 행복한 것이 아니며, 이야기는 어두운 분위기에서 끝납니다.^[281]베네수엘라의 와라오 사람들에게서도 비슷한 이야기가 전해지고 있습니다.^[282]

네덜란드의 지도 제작자 Claudius de Goeje는 마카나호로라는 이름의 의학자에 관한 아라왁의 이야기를 필사했습니다.이 이야기에서 마카나호로는 독수리들을 유인하기 위해 카리온 사슴으로 변장했습니다.그는 독수리 깃털을 벗기고 자신의 아내로 삼은 암컷 왕독수리를 가까스로 포획합니다.얼마 후, 마카나호로는 하늘에 있는 그녀의 가족을 방문하기 위해 아내와 함께 가지만, 그의 시댁 식구들은 그에게 몇 가지 일을 강요함으로써 그의 기개를 시험하려고 합니다.마카나호로는 동물들의 도움으로 (설명에 따라 다른) 그 일들을 해냈습니다.^[283][284]데 괴제는 칼리냐스, 마쿠시스, 와라우(와라오), 타울리팡스, 템베, 차네크리구아노 등 인근 토착민들에게서 비슷한 이야기를 전해왔습니다.^[283][284]

탐험가 에버라드 임 턴(Everard im Thurn)은 기아나에서 온 또 다른 이야기를 제공했습니다: 한 인도 남자가 여성 왕 독수리와 결혼하고 아라와크 관습처럼 아내의 가족과 함께 살기 위해 가는 것입니다.하늘나라에서 잠시 지낸 후, 그는 지구로 돌아온 자신의 인간 가족을 방문하고 싶어하고, 이는 독수리들을 화나게 합니다.시댁 식구들은 사냥꾼을 가시 돋친 외모로 유명한 식물인 아와라-팜 위에 떨어뜨리고, 그는 거미 몇 마리가 그를 불쌍히 여겨 거미줄을 짜서 나무를 타고 내려갈 때까지 그곳에 잠시 머무릅니다.어떤 새들은 남자를 하늘나라로 데려가서 독수리들과 전쟁을 벌입니다.^[285]더 상세한 버전에서는 독수리 장인의 이름을 아누아니마라고 하고 하늘에 사는 이 종족의 지배자로 확인하고 있습니다.^[286]

독일 민족학자 테오도르 코흐 그룬베르크는 타울리팡스족에게서 독수리 아내의 모습을 수집했습니다.그가 "Der Besuchim Himmel"("천국 방문")이라고 이름 붙인 이 이야기는 경쟁 부족인 쿠얄라코그와 팔라위양 사이의 전쟁 후 마이찰이라는 이름의 남자만 살아남습니다.그는 아름다운 여인에 대한 꿈을 꾸고 독수리 왕의 딸을 사로잡습니다.그는 그녀를 집으로 데려와 여자가 되라고 명령합니다.마이차울레는 사냥, 낚시, 야채와 과일 수확을 하러 갑니다.독수리가 집을 비운 동안에는 여자가 되어 집안일을 하지만 남자가 집에 돌아오자 독수리는 다시 독수리로 변합니다.어느 날, 마이처울은 그녀의 인간적인 모습을 발견하고, 마치 그들이 부부인 것처럼 그와 함께 살도록 설득합니다.시간이 흘러 독수리 아내는 독수리 가족을 방문하고 싶어합니다.독수리 아내는 두 형제와 함께 돌아와 인간 남편을 데리고 시아버지인 카사나포돌을 찾아갑니다.독수리왕은 사위를 소개받아 어려운 일들을 지시합니다. 첫째, 인간은 이틀 안에 카푀피아쿠푀 호수를 말려야 하고, 둘째, 바위 위에 집을 지어야 하며, 셋째, 두 개의 머리를 가진 벤치를 지어야 합니다.천국에 있는 동안, 마이처울은 그의 일을 할 때 작은 동물들의 도움을 받습니다.^[287]

Koch-Grunberg는 "독수리 왕의 딸"이라는 제목의 Tembé 사람들의 버전을 출판했습니다. 어떤 왕 독수리들은 호수에서 목욕하기 위해 깃털을 벗습니다.한 인간 남자가 사냥용 오두막을 짓고 다음날 독수리 여인들이 돌아오기를 기다립니다.독수리 여인들이 돌아오면 남자는 독수리 깃털을 여자에게 숨기고 아내로 삼습니다.그들에게는 아들이 있습니다.얼마 후, 독수리 아내는 그녀의 가족을 방문하고 싶어하고, 패션은 자니파라나 잎으로 그녀의 인간 남편과 인간 아들을 위해 임시 날개를 만듭니다.그녀의 깃털 중 하나로, 그녀는 나뭇잎들을 독수리의 깃털로 바꾸고 세 개는 하늘로 날아갑니다.그들은 태양의 집과 달의 집을 지나 독수리 왕의 집에 도착합니다.나중에 벌처 왕은 사위에게 하루 안에 큰 카누를 조각하라고 명령하고, 다음 날 강을 막고 그에게 악어인 트라히라 물고기를 가져오라고 명령합니다. 그리고 마지막으로 숲을 땅에 박살내라고 명령합니다.^[288]

John Bierhorst는 가이아나의 카마라코토에 나오는 이야기를 요약했습니다: 주인공은 마이차크라는 이름의 문화 영웅입니다.그는 독수리의 족장과 접촉할 생각으로 썩은 고기 미끼를 이용해 독수리를 그립니다. 하지만 그는 독수리 족장의 딸을 끌어들여 여자가 됩니다.독수리 여인은 마이착을 독수리의 영역으로 데려가고, 그들의 우두머리는 그가 호수의 모든 물고기를 잡는 것, 울타리에 집을 짓는 것, 무당의 벤치를 조각하는 세 가지 임무를 수행하는 한 인간을 사위로 삼기로 동의합니다.동물들의 도움으로, 마이착은 그 일들을 해냅니다.^[289]

월터 로스는 가이아나에서 온 와라오족의 이야기를 출판했는데, "독수리 아내를 둔 남자"라는 제목으로 세 형제 중 중간에 사냥에 능한 세 형제가 숲 속의 한 집에서 사람들이 모여 있는 것을 발견합니다.이 사람들은 춤을 추고 악기를 타고 마쿠아리를 연주하고 있지만 실제로는 깃털을 벗은 독수리들입니다.다음 날 사냥꾼은 여자 중 한 명을 아내로 맞이할 생각으로 같은 장소로 돌아옵니다.그는 한 소녀를 몰래 뒤로 쫓아가 붙잡습니다. 사람들과 집 그리고 모든 것들이 사라지기 때문입니다.그 여자는 그 남자가 그녀를 때리지 않는 한, 그 남자의 아내가 되는 것에 동의합니다.그들은 함께 사는데, 이상하게도, 그 소녀는 고기를 집에 가져오자마자 먹지 않고, 다음날까지 그것을 먹기 위해 기다립니다.하지만, 그 남자는 이전의 약속에도 불구하고 세 번이나 그녀를 때렸습니다.그 소녀는 시아버지를 찾아가기 위해 남편에게 독수리 깃털을 빌려줍니다.얼마 후 남자의 아내는 며느리가 이상하다는 것을 알아차리고 남자는 아내를 계속 구타합니다.인간 남편의 행동에 질린 그녀는 다시 독수리로 변해 독수리의 영역으로 날아갑니다.인간 남편은 비행 도중에 그녀를 잡으려고 했지만 소용이 없었고, 아내가 너무 보고 싶어 집이 있던 숲 속의 그 자리로 돌아옵니다.^[290]

로스는 또한 다른 두 편의 가이아나 이야기를 출판했습니다.첫 번째는 아라와크 제도에서 '새들이 독특한 특징을 얻은 방법'이라는 제목으로 남자가 독수리 아내와 결혼하고 독수리 왕국의 장인을 방문합니다.그는 그곳에서 약간의 시간을 보내지만, 잠시 후, 그의 세속적인 집이 그리워지기 시작하고, 그의 어머니를 방문하기 위해 돌아오길 원합니다.^[291]'약사와 캐리온 까마귀'라는 제목의 또 다른 작품에서 주인공은 마카나우로라는 이름의 약사인데, 마카나우로는 독수리 여인을 인간의 모습으로 잡아 그녀와 결혼시킵니다.^[292]

미국 인류학자 찰스 와글리는 테네타라 사람들로부터 독수리와 결혼한 남자라는 제목의 이야기를 수집했습니다.이 이야기에서는 테네타라 남자가 암컷 왕독수리(기파거스 파파)를 집으로 데려와 기릅니다.시간이 흐르고, 남자는 아내가 없어 한숨을 쉬며 새가 하나가 되기를 바랍니다.그는 정원으로 떠났다가 밤에 돌아오고, 그를 위해 준비된 식사를 봅니다.이런 상황이 여러 번 발생하고, 독수리가 깃털 옷을 벗고, 여자가 되어 음식을 요리한다는 것을 알게 됩니다.그는 집으로 들어가 독수리의 깃털 옷을 숨깁니다.독수리는 이제 어른이 되었으니 그에게 친절하게 대하고 싶었다고 설명합니다.그들은 결혼합니다.나중에, 그는 그녀의 친척들을 방문하고 싶어하지만, 그녀는 그녀의 아버지인 독수리 왕이 위험한 존재이기 때문에 그에게 그것에 반대하라고 경고합니다.그는 고집을 부리고 그녀는 그를 독수리의 영역으로 데려갑니다.일단 그곳에 도착하면, 독수리 왕은 그의 인간 사위에게 하루 만에 카누를 만드는 일(딱따구리가 하는 일)과 하루 만에 정원을 치우는 일(딱따구리가 하는 일), 그리고 개간 중간에 불을 피우라고 명령합니다.세 번째 과제에서 거미는 불이 타오를 때까지 인간을 보호합니다.그러자 테네타라 남자는 장인을 상대로 매의 도움을 청합니다.^[293]

라틴 아메리카

아르헨티나의 두 가지 변형인 라스트레스 팔로마 히야스 델 디아블로("악마의 세 비둘기 딸")와 블랑카 플로르("Blanca Flor")는 악마의 적대자와 내기를 하고 지는 도박꾼입니다.악마의 집을 찾기 위해 기부자가 비둘기의 모습으로 목욕하러 온 악마의 세 딸의 옷을 훔치라고 말합니다.^[294]

멕시코

멕시코 이야기 블랑카 플로르("흰 꽃")에서 청년 후안은 도박을 좋아하고 악마의 총애를 받아 5년 동안 무적의 행운을 얻게 됩니다.날짜가 정해지면, 젊은이들은 "키키리퀴의 하치엔다에 있는 베를린 평원"에서 악마를 찾아야 합니다.그는 순례를 떠나 세 명의 은둔자(물고기의 왕, 땅의 동물의 왕, 공중의 새)에게 그 위치를 물어봅니다.독수리는 귀부인의 물음에 답하며 자신이 어디에 있는지 알고 있습니다.독수리는 후안을 베를린 평원으로 데리고 가서 악마의 세 딸인 비둘기 세 마리가 목욕하러 올 것이라고 알립니다.^[295]

존 비어호르스트(John Bierhorst)가 유카텍 마야의 사료에서 수집한 '새의 신부'라는 제목의 이야기에서, 아버지의 밭을 무언가 파괴하고 있으며, 세 아들에게 이를 지키라고 지시하고 있습니다.작은 두꺼비 한 마리가 세 형제 모두에게 나타나 밥을 달라고 애원하지만, 막내만이 자신의 것을 나눠먹기로 동의합니다.작은 두꺼비와 젊은이들은 범인을 발견합니다: 마법에 걸린 처녀인 새가 옥수수 밭에 와서 먹이를 먹습니다.두꺼비는 처녀의 환멸을 느끼고 그녀는 젊은이와 결혼합니다.^[296]

브라질

리우데자네이루에서 실비오 로메로가 수집한 이야기에서, 왕이 다른 군주와 도박을 합니다.그는 모든 것을 잃고 은둔자와 어떻게 진행할지 상의합니다.은둔자는 지시와 함께 종이 한 장이 떨어지는 특별한 종류의 새를 죽이라고 충고합니다: 오리가 호수에서 목욕하는 형태의 군주의 딸인 세 공주, 그리고 왕은 막내(이름은 코바 다 린다 플로르)의 오리 가죽을 가져가야 합니다.^[297]

현대 작가이자 민속학자인 마르코 하우렐리오는 브라질에서 두 가지 버전을 수집했는데, 이 버전은 영웅이 새처녀의 옷을 훔치는 것입니다.공주가 발에 마법에 걸린다는 책 Contos Folclóricas Brazileiros(브라질 민담)에 출간된 기메 기마르(Guimee Guimar)와 Vozes da Tradiço(전통의 목소리)에 출간된 기마르 기마림(Guimar and Guimarim),둘 다 Aarne-Thompson-Uther 지수(The Girl as Helper in the Hero's Flight)에서 유형 313A로 분류됩니다.

비조수녀

백조 처녀(또는 다른 종류의 새로 변신하는 처녀)라는 이야기가 거의 보편화되어 있음에도 불구하고, 인간 남성이 여전히 처녀의 옷을 들고 있다는 이야기가 있지만, 그 이야기는 그녀가 변신하는지 아닌지에 대해서는 언급하지 않습니다.

아이언 이글(The Iron Eagle)이라는 제목의 이야기에서, 어린 사냥꾼이 숲 가장자리의 모래 기슭에 도달합니다.그리고 나서 그는 황금빛 일출에서 목욕을 하기 위해 불빛이 번쩍이는 곳에 도착하는 세 명의 처녀들을 봅니다.사냥꾼은 처녀 중 한 명이 "태양의 딸"이라는 것을 모른 채 그들의 옷을 훔칩니다.옷을 돌려주는 대가로, 그녀는 네 가지 소원 중 하나를 들어줄 것입니다.^[300]

서유럽

백조 처녀의 이야기는 영국인 이야기꾼(숙모)에게서 얻은 이야기인 레이디 페더플라이트에서 증명되었다고 믿어집니다.^[301]레이디 페더플라이트는 영웅이 거대한 아버지와 둘 다 탈출하는 것을 돕습니다. (ATU 313 The Magical Flight).

에마뉘엘 코스킨은 샤트 블랑쉬(영어: "White Cat")라는 제목의 프랑스 이야기를 수집했는데, 영웅 장은 검은 숲의 호수에서 목욕을 하러 온다는 것을 알게 되고, 검은 숲의 호수에서 깃털의 옷을 얻는 임무를 맡게 됩니다.^[302]

영어 동화 레이디 페더플라이트(Lady Featherflight)에 대한 그의 논평에서,^[303] W.W. 뉴웰(W. W. Newell)은 이야기의 프랑스어 대응어인 라 플룸 베르테(La Plume Verte, 영어: "The Green Feather")에서 그 이름은 새 여주인으로서의 그녀의 지위를 나타내는 것이라고 논평했습니다.^[301]그러나 두 버전 모두에서 일어난 것처럼 백조 처녀의 깃털 달린 망토가 옷으로 대체되었지만, 그 이름에는 백조 처녀의 깃털 달린 망토가 남아 있다는 사실이 언급되었습니다.^[304]

비슷한 일이 폴 세빌롯이 수집한 브르타뉴의 "하얀 여인"("La Demoiselle en Blanc")이라는 동화에 등장합니다. 젊은 남자는 세 명의 여자 아이들이 목욕하는 것을 보고, 근처에 하얀 드레스, 회색 드레스, 파란색 드레스 등 세 개가 있습니다.^[305]이 이야기는 새하녀 대신 처녀들이 목욕을 하는 것과 거의 동일한 에피소드를 담고 있다고 합니다.^[306]

프랑수아 마리 루젤, 바보베르가 수집한 또 다른 브르타뉴 이야기에서, 우리의 키 주아 라 테테 라 페르딧 왕자("푸른 수염", 머리를 도박하고 잃어버린 왕자")는 프랑스 왕의 아들인 샤를 왕자가 바보베르를 상대로 도박을 하고 내기에서 패배합니다.남자는 왕자에게 자신의 성을 찾아달라고 부탁합니다.찰스는 세 명의 처녀가 세 개의 황금 의자에 앉아 호수 근처로 내려올 것이라고 말하는 은둔자를 만납니다.그들 중 한 명은 푸른 수염의 막내딸로 왕자의 아버지 일을 도와줄 코엔틱입니다.^[307]

아일랜드의 이야기 옐로우 릴리에서는 에린 왕의 아들이 잔인한 레인 호의 거인과 머리를 걸고 도박을 하고 내기에서 진 후 거인의 성으로 여행을 해야 합니다.여행 중에 오두막에서 할머니를 만나게 되는데, 할머니는 거인의 세 딸 블루 릴리, 화이트 릴리, 옐로우 릴리가 가까운 호수에서 목욕하러 올 것이며, 막내 옐로우 릴리의 옷을 훔쳐야 한다고 알려줍니다.^[308][309]

예레미야 커틴이 수집하고 나중에 세아무스 오 두일레아르가가 출판한 또 다른 아일랜드의 이야기 에린과 녹색 섬의 왕의 아들에서 에린 왕의 아들이 작은 회색 남자에게 지고 그는 1년과 하루 안에 녹색 섬에 있는 그의 성을 찾으라고 명령합니다.긴 여행 끝에 독수리 한 마리가 그를 그린 아일랜드 왕의 세 딸에게 안내하고 그들 중 막내의 팔찌를 훔쳐갑니다.그는 그것을 그녀에게 돌려주고, 그들은 사랑에 빠지며, 그녀는 아버지의 일을 돕는데 동의합니다.^[310]

북유럽

노르웨이의 변형으로 "9번째 모모리우스"라는 낯선 사람이 영웅을 도와주고 그는 그 대가로 자신의 집을 찾아야만 합니다.영웅은 모모리우스의 아들 중 한 명을 만나고, 그는 그를 호숫가에 사는 막내 여동생에게 안내합니다.그가 도착하자 영웅은 모모리우스의 딸의 옷을 훔치고 그녀에게 도움을 요청합니다.노르웨이 민속학자인 레이다르 토랄프 크리스티안센은 여동생의 옷을 훔친 것이 "백조 아가씨 사건의 많이 닳아버린 사용"이라고 인식했습니다.^[24]

남유럽

갈리아 이야기에서, 도박을 하던 청년 브랑카프롤은 내기를 하고 영혼을 잃고, 승리자에게 영혼을 내주어야 하는 시한을 받습니다.할머니를 위로한 후, 할머니는 바다에서 목욕을 하고 있는 세 명의 마법의 여인들, 무어 여인 두 명과 기독교 여인 한 명, 해변에 드레스를 놓은 여인들(무르 여인들의 녹색 여인들과 기독교 여인의 흰색 여인들)에 대해 알려줍니다.^[311]

프란시스코 마스폰시 라브로스는 로카스텔 델 솔(Locastell del Sol, 태양의 성)이라는 제목의 카탈루냐 변형 모델을 수집했는데, 여기서 젊은 백작은 내기를 하고 재산을 잃고 "태양의 성"으로 가는 길을 찾아야 합니다.그곳의 위치를 모른 채, 그는 노부인과 그녀의 아들들의 도움을 받는데, 그들은 세 명의 처녀들이 목욕하러 오는 호수를 알려줍니다.그녀의 가족으로부터 도망칠 때, 백작은 그의 아내를 "로사 플로리다"라고 부릅니다.^[312]

중유럽

요제프와 이그나즈 징글레가 수집한 오스트리아(티롤)의 이야기에서, 숲 속의 아들인 더글래세른 베르크("유리산")가 덤불 속에 숨어 있다가, 세 명의 처녀가 목욕하는 것을 보고, 그들의 망토를 가져옵니다.이후, 하녀들이 그의 집에 도착해 옷을 돌려달라고 요청합니다.그는 두 명의 하녀에게 돌아가 막내의 것을 간직한 채 그녀와 결혼합니다.부부는 어느 날 남편이 그녀의 망토 옷을 숨긴 캐비닛을 잠그는 것을 잊어버리고, 남편이 그것을 발견할 때까지 꽤 행복하게 살고 있습니다.그 처녀는 그에게 만약 그가 그녀를 사랑한다면, "유리산"에서 그녀를 찾아야 한다는 쪽지를 써줍니다.^[313]

유리 산 또는 유리 성("The Glasschloss")을 다스리는 유리 산(Der Glassberg der Das Glasschloss)에 나오는 스위스 이야기에서, 한 젊은이와 그의 홀아비가 된 어머니가 숲 속의 집에 살고 있습니다.어느 날, 그는 나무를 자르고 있는데, 그는 열 명의 하늘을 나는 처녀들이 호수 근처에 떨어져서 목욕을 하기 위해 날개를 벗는 것을 봅니다.젊은이들은 그런 광경에 경악하고 있습니다.다음 날, 그는 그 광경을 지켜보며 막내를 아내로 맞이할 의도로 처녀들이 진짜라고 스스로 설득합니다.세 번째는 구멍을 파서 처녀가 내려오자마자 그 안에 숨어서 날개를 훔칩니다.그는 성공했고 그 처녀는 그의 어머니에게 그의 아내로 주어집니다.그는 옷을 잠긴 칸에 숨기고 열쇠를 어머니에게 주지만, 어느 날 어머니는 그것을 잠그는 것을 잊어버립니다.그래서 처녀는 날개를 되찾고 노파에게 아들이 "유리산"에서 자신을 찾아야 한다고 말합니다.이제는 위로할 수 없게 된 그 젊은이는 그녀를 되찾기 위해 탐색에 나섭니다.그는 달과 해와 바람의 집을 방문하여 그들의 도움을 얻습니다.그는 마침내 유리산에 도착하고 시어머니를 만나게 되는데, 시어머니는 그에게 세 가지 일을 부탁하는데, 그 중 마지막 일은 그녀의 아홉 자매 중에서 아내를 알아보는 것입니다.그는 또한 성공했습니다.곧이어 유리산(ATU 313, The Magic Flight)에서 탈출한 두 사람은 집으로 돌아옵니다.^[314]

동유럽

A. J. Glinski, Onahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, iogórze miedzianej^[315] (브래진 산의 공주)의 폴란드 이야기에서,^[316] 영웅은 공주의 날개 쌍을 훔치고 그녀에게 청혼하는 왕자입니다.그들의 결혼식 날, 그녀는 날개를 돌려받고 브레이즈 마운틴으로 날아갑니다.^[317]

프란시스 힌데스 그루메 (마녀)가 폴란드-집시 소식통으로부터 수집한 이야기에서, 왕자는 사랑스러운 처녀들이 목욕을 하고 있는 장소를 꿈꿉니다.그는 이곳을 찾기 위해 전 세계를 여행하기로 결심합니다.그는 그렇게 하고 막내 처녀의 날개를 숨깁니다.아내가 도망친 후, 그는 아내를 따라 가족의 집으로 가서, 마법 같은 어머니를 위해 일을 해야만 합니다.^[318]

러시아 설화 옐레나 더 와이즈에서, 둘 다 날개를 가지고 있는 명목상의 공주와 하녀는 여섯 개의 머리를 가진 뱀에 의해 포로가 되었고, 우연히 군인인 이반에 의해 풀려났습니다.이반은 여섯 개의 머리를 가진 뱀에게 그녀의 탈출을 알렸고 괴물은 공주가 교활하다고 말합니다.그녀의 길을 뜨겁게 달구고 있는 그는 날아다니는 양탄자를 이용해 연못이 있는 아름다운 정원에 도달합니다.곧이어 옐레나와 하녀가 도착해 날개를 벗고 목욕을 합니다.^[319]

아서와 앨버트 쇼트가 수집한 왈라키아 이야기에서, 데르베르스토 ß네 손(Derversto Son)은 한 젊은이가 눈 속에 떨어지는 까마귀를 쏘아 죽입니다.인상적인 이미지는 소년이 "하얀 피부와 붉은 뺨, 그리고 검은 머리를 가진" 신부를 그리워하게 합니다.한 노인이 그에게 그런 아름다움을 알려줍니다. "발드중프라우엔" (숲속의 여인들) 세 마리가 호수에서 목욕하러 올 것이고, 그는 그들 중 한 마리의 왕관을 확보해야 합니다.그는 두 번 실패했지만 세 번째 시도는 성공했습니다.이 젊은이와 숲 속의 처녀는 오랜 세월을 함께 살면서 아들 둘을 낳지만, 마을 축제에서 그녀는 자신의 왕관을 돌려달라고 요구합니다.그녀가 머리를 쓰자, 그녀는 그들의 두 아이들과 함께 비행기를 타기 시작하고 남편에게 그들을 찾으러 오라고 부탁합니다.^[320]

"ж інка, що мала крила" ("날개를 가진 여자")라는 제목의 부코비나의 우크라이나 이야기에서, 페트리크라는 이름의 젊은이는 아버지와 함께 숲에서 살고 사냥을 합니다.어느 날, 그는 초원 옆에서 휴식을 취하기 위해 멈추었고, 하늘에서 세 명의 날개 달린 처녀들이 내려와 초원에서 춤을 추기 위해 날개를 벗고 하늘로 돌아가는 것을 봅니다.페트릭은 아버지에게 날개 달린 처녀와 사랑에 빠졌다고 말합니다.그의 아버지는 그에게 일찍 초원으로 가서 숨을 구멍을 파서 처녀들이 오기를 기다리라고 충고합니다. 그들이 날개를 벗으면, 페트릭은 그들 중 가장 어린 아이의 것인 페트릭이 사랑에 빠진 한 쌍을 훔치게 됩니다.페트리크는 아버지의 충고를 따라 날개를 달고, 동료들은 하늘로 날아갑니다.Petryk은 그녀의 날개를 집으로 가져가서 상자에 가둡니다.날개 달린 처녀는 페트릭과 결혼하여 아들을 낳습니다.얼마 후 마을에서 결혼식을 올리는 동안 날개 달린 처녀는 춤을 추며 관중들에게 감동을 주며, 날개만 있으면 춤을 더 잘 출 수 있다고 말합니다.손님들은 페트릭에게 다가가 아내의 날개를 가져오라고 합니다.그는 몸을 굽혀 아내에게 날개를 달아 주고, 아내는 날개를 달아 주고, 춤을 추며, 아들을 붙잡아 마을에서 도망치게 합니다.페트릭은 아내와 아들을 찾기 시작합니다.신발 몇 켤레를 신은 후, 그는 아버지의 유산을 두고 싸우는 세 형제, 보이지 않는 모자, 부츠 한 켤레, 그리고 반야크를 발견합니다.그는 장화를 이용해 먼 숲에 있는 아내의 오두막에 도착하고, 어머니의 오두막 바로 밖에서 아들 미하일로를 만납니다.^[321]

그리스

폰 한은 또한 이오아니나와 자고리로부터 비슷한 이야기를 모았고 백조 처녀 같은 캐릭터를 "엘핀"이라고 불렀습니다.^[322]

아시아

중국의 다구르족 사료에서 수집한 이야기에서 한 남자가 세 아들에게 자신이 꾸었던 꿈을 이야기합니다: 하얀 말이 나타나서 태양 주위를 돌고 바다 속으로 사라졌습니다.그의 아들들은 이 말을 찾기로 결심했습니다.막내는 말 포획에 성공하지만, 집을 떠나 외로울 것 같다고 해서 말은 자매 중 한 명을 데리고 오기로 결심합니다.청춘과 말은 바다에서 놀기 위해 옷을 벗는 열 명의 요정들이 해변에서 오기를 기다립니다.곧 청춘들이 막내의 옷을 압류합니다.^[323]

콘카니어로 수집된 이야기 '새공주와 소년'에서, 일곱 아들을 둔 왕이 그들에게 질문을 던집니다: 그들은 누구를 가장 두려워합니까?나이가 많은 6명의 소년들은 "왕"이라고 대답합니다. 이것은 그를 기쁘게 합니다.막내가 하나님을 가장 두려워한다고 할 때 왕은 그를 여덟 번 채찍질하고 숲에 버립니다.그 소년은 방황하다가 한 노부인의 오두막에 도착합니다.그는 목축업자로 일하며 정원을 넘지 말라는 경고를 받습니다.그는 불복종하고 두 공주가 목욕을 하고 있는 호수를 보고, 그들이 근처에서 날아갈 수 있게 해주는 드레스를 입었습니다.그는 그들 중 한 명의 드레스를 훔쳤지만, 처녀는 그것을 되찾았습니다.둘째 날, 그는 둘째 날 옷을 훔치고 집 바닥 아래로 숨습니다.한 왕이 죽고 세 마리의 코끼리가 왕관을 소년에게 가져다 줍니다.그는 하늘을 나는 공주와 결혼합니다.노부인이 죽자 공주는 마법의 옷을 찾아 그녀의 왕국으로 날아갑니다.그곳으로 가는 도중, 소년은 아내를 되찾기 전에 세 가지 임무를 수행하는 데 도움을 주는 개구리, 몽구스, 파리를 구출합니다.^[324]

오만의 집발리어로 번역된 이야기에서, 한 남자가 열매를 맺는 대추야자 농장을 가지고 있지만, 누군가가 그것들을 훔치고 있습니다.그는 약장수와 상의하여 덤불 사이에 숨어서 올 '소녀귀신' 세 명을 기다려 옷을 벗고 우물을 한 모금 마시니, 그들의 옷을 훔쳐 입고 가장 마음에 드는 것을 골라야 한다고 조언합니다.남자는 그의 충고를 따르고, 같은 날 밤, 세 명의 소녀들이 농장으로 옵니다.그는 그들 중 한 명의 옷을 훔칩니다.세 사람이 그들을 돌려달라고 하고, 그는 그들 가운데 두 사람을 돌려주고, 셋째 여자를 아내로 삼아서,그는 나중에 어머니의 집으로 돌아가 아내의 옷을 숨겨달라고 부탁합니다.어느 날, 남자가 집을 비운 사이 마을에서 축하 행사가 있는데, 여자가 여자들과 춤을 출 수 있도록 시어머니에게 옷을 돌려달라고 부탁하지만, 그녀는 거절합니다.그 지방의 통치자는 그 여자에게 옷을 가져오라고 명령하고, 그 여자아이는 옷을 입고 날아갑니다.아들이 집으로 돌아오자, 여자는 아들을 속여서 아내가 죽었다고 믿게 하려고 하지만, 참회하고 진실을 말해줍니다.남자는 약장수와 다시 상의를 하고, 그는 그에게 세 개의 셰카멜(흰색, 빨강색, 검정색)을 준비해서 3년 동안 먹이를 주라고 말합니다.남자는 또한 세 자매와 세 명의 진 매부와 결혼하고 아내를 찾아 일출을 향한 여행을 시작합니다.그는 세 명의 매형들의 집을 지나가면서, 그들에게서 머리카락 한 올씩을 얻어, 그들을 불태우고, 그들이 도움이 필요할 경우에 그들을 불러들입니다.마침내 진나라에 있는 아내의 마을에 이르러 그녀를 만나게 됩니다.그녀는 그가 그곳에 있는 것을 보고 놀랐고, 그가 돌아오길 바랍니다. 그렇지 않으면 가족들이 그를 죽일 것이지만, 그는 계속 머물러야 한다고 주장하기 때문에 그녀는 인간 남편을 숨깁니다.진 소녀는 아버지를 속여 자신을 보호하겠다는 맹세를 하게 하고, 서로를 소개합니다.남자는 아내와 함께 진나라만 떠나겠다고 선언하고, 시아버지는 석호를 통째로 다 마시고, 산에 기름 한 잔을 싣고 한 방울도 흘리지 말고, 마지막으로 낙타 세 마리를 먹어치우라고 명령합니다.그 남자는 자기를 도우러 온 매형들에게서 머리카락 뭉치를 태웁니다. 매형들은 자기를 도우러 와서 자기 일을 대신합니다.마침내 남자는 진의 아내와 함께 집으로 돌아옵니다.^[325]

아프리카

알제리의 한 이야기인 "La Djnoun et taleb"에서 아흐메드 벤 압달라(Ahmed ben Abdallah)는 호수 가장자리에 도착하여 물에서 목욕하는 아름다운 Djnoun을 봅니다.그는 곧 처녀의 "비둘기 가죽"을 알아차리고 그것을 숨깁니다.그들은 결혼을 하고 여러 자녀를 둔 가정을 꾸립니다.어느 날, 그들의 아이들 중 한 명이 엄마의 마법 같은 옷을 찾아서 엄마에게 전달합니다.^[326]

미국.

북아메리카

사합틴에서 수집한 이야기에서, 한 소년이 가난해집니다.나중에, 그는 흑인 가게 주인과 카드놀이를 합니다.소년은 흑인의 가게와 가축을 차지하게 됩니다.그는 내기를 걸어, 그가 지면, 그 아이의 종이 됩니다.흑인은 가게와 가축을 되찾고, 소년은 자신의 종으로 삼지만, 흑인은 그를 내쫓고 소년에게 강 건너에 있는 곳으로 가라고 말합니다.한 할머니가 아들이 강을 건너는 것을 막고 설거지, 숟가락, 고양이, 수탉, 거위 등 여러 가지를 물어봄으로써 아이를 돕습니다.이 여성은 거위들이 알려준 것을 통역합니다. 남자아이는 목욕하는 처녀들을 찾아야 하고 마지막 목욕하는 소녀의 "청록색 가터"를 확보해야 합니다.^[327]

J. 올든 메이슨(J. Alden Mason)은 유타(Utah) 화이트록스(Whiterocks)에서 N ṍ윈치(N Bird-Girls)와 그들의 사람들과 함께하는 모험이라는 제목의 이야기를 수집했습니다.이 이야기에서는 N ṍ윈트라는 남자가 황야를 헤매다가 사슴을 사냥하려 하지만, 이 동물은 살려달라고 애원하며 사냥꾼에게 두 여자가 목욕하고 있는 근처의 호수에 대해 이야기합니다.N ṍ윈치는 사슴의 이야기를 확인하러 갔다가 "새들처럼 보이는" 두 명의 여자를 발견합니다. 한 명은 노란색, 다른 한 명은 녹색, 그리고 그들의 옷을 훔칩니다.두 여자 모두 옷을 돌려주길 원하고 N ṍ윈트는 옷을 돌려줍니다.그들은 밤을 위해 놀고 장난을 치다가 잠을 청하지만, 여자들은 자는 척을 하기 때문에 한밤중에 몰래 도망을 칩니다.다음날 아침, N ṍ윈치는 그들을 뒤쫓고, 도중에 그는 독수리 깃털과 투명도를 부여하는 베일을 주는 몇몇 소년들을 만납니다.N ṍ윈치는 그를 제거하고 N ṍ윈치에게 재판을 내리려는 녹색 소녀와 그녀의 가족을 먼저 만납니다.인간 사냥꾼이 우세하고, 녹색 소녀와 결혼하고, 그들에게는 딸이 있습니다.하지만 N ṍ윈츠는 노란 소녀를 방문하고 싶어하고, 그녀의 가족을 만나고, 그에게 비슷한 일이 일어납니다.N ṍ윈츠는 또한 노란 소녀와 결혼을 하고 두 아들이 있습니다.결국 두 가족 모두 만나게 됩니다.^[328]

인류학자 로버트 H. 로위(Robert H. Lowie)는 쇼숀에서 "초자연적인 아내"라는 제목의 이야기를 수집했습니다. 인간 사냥꾼(Ute)이 사슴을 죽이려 하지만, 그 동물은 살려달라고 애원하고 사냥꾼을 두 명의 여자가 목욕하고 있는 호수로 안내합니다. 한 명은 빨간 드레스를 입고, 다른 한 명은 하얀 드레스를 입고 있습니다.인간 사냥꾼은 하얀 옷을 입은 처녀를 만나고, 처녀는 그에게 반지를 줍니다.그들은 함께 밤을 보내고 다음날 아침, 부부는 멋진 집에 있는 것을 발견합니다.백인 남자가 집과 여자를 보고 마을 관리에게 보고하고, 관리는 백인 남자와 공모하여 우테를 죽이고 그의 집과 아내를 빼앗습니다.그러자 총독은 우테 사냥꾼에게 불가능한 임무를 부과합니다. 군인의 피를 얻는 것, 야 ɣ라와투(새의 눈물), 끓는 물에 목욕하는 것입니다.그는 아내의 도움으로 주지사를 이겨냅니다.그런데 어느 날, 여자는 우테 남편에게 자신을 "현장 여자 피뇽콘"이라고 부르지 말아달라고 부탁하지만, 남자는 잊고 그녀를 그렇게 부릅니다.그녀는 다음날 아침에 사라지고 그는 그녀를 쫓아갑니다.길에서, 그는 두 명의 소녀와 한 소년으로부터 몽둥이, 한 여자의 레깅스, 그리고 모자 세 개의 물건을 훔칩니다. 모두 그의 아내가 보낸 것들입니다.그는 외가에서 아내를 발견하고 시어머니는 그에게 집안일을 강요합니다.하지만 여자는 우테 남편을 설득해 집 밖으로 도망칩니다.^[329]

중앙아메리카

자메이카 이야기 잭과 악마의 오류에서 주인공 잭은 악마의 오류에 대한 내기에서 패배하고 3개월 후 그를 찾으라는 명령을 받습니다.한 노인은 악마의 에란트의 세 딸이 호수로 목욕하러 올 것이라고 알려주며 그를 돕지만, 그는 막내의 옷만 훔쳐야 합니다.^[330]

전설적인 트릭스터 영웅 아난시가 등장할 가능성이 있는 또 다른 자메이카 이야기에서는 주인공인 젊은 남자가 "헤드맨"(아프리카 왕)을 상대로 승리하고, 왕이 함정을 계획하고 있을지도 모른다고 청년의 간호사가 경고합니다.그러자 간호사는 젊은이들에게 "강길"을 택하여 왕의 막내딸이 목욕을 하고 있는 개울에 이르라고 충고합니다.그는 옷을 두 번 훔칩니다. 첫 번째는 젊은이가 도둑이 근처에 있었다고 거짓말을 하고, 두 번째는 돌풍이 그들을 날려 버렸습니다.^[331]

1997년 65세의 벨리즈 출신 이야기꾼 바이올렛 웨이드로부터 수집된 이야기는 처녀의 아버지에 대한 뒷이야기에 초점을 맞추고 있습니다.이 이야기에서는 고아가 된 왕자가 왕이 된 그린실이 공주를 구하고 결혼합니다.몇 년 후, 그들은 마법사인 왕이 마법을 가르치는 세 명의 딸을 낳습니다.세 처녀는 목욕을 하기 위해 강으로 날아가고 가난한 소년 잭은 그린실의 옷을 훔칩니다.그들은 결혼하기로 동의하지만, 잭은 먼저 그녀의 아버지를 위해 일을 해야만 합니다.^[332]

천상의 처녀 혹은 천상의 신부

초자연적 아내 모티브의 두 번째 형식은 처녀가 형태를 바꾸는 동물이 아니라 천상의 존재나 거주자, 또는 신들이 사는 곳에서 부르는 이야기입니다.^[c]서양의 작품들은 보통 이 캐릭터들을 "요정들" 또는 "님프들"로 번역합니다.

일본의 민속학자 세키 게이고는 이 이야기를 "일본 설화의 종류"라는 색인에서 "상계에서 온 아내"라고 이름 지었습니다.^[334]비슷하게, 야나기타 쿠니오 학자는 이 책에 하늘에서 온 아내라는 제목을 붙였습니다.^[335]앨런 L. 밀러(Alan L. Miller) 교수는 이를 "신성한 아내(The Divine Wife)"라고 부르며, 이는 백조 처녀 이야기를 지칭하기도 합니다.^[336]동아시아 학자들은 또한 이 이야기 그룹을 날개옷의 전설(또는 깃털 망토 이야기)과 천상의 아내라고 이름 지었습니다.^[137]

분배

우리나라 학자들은 인도, 동남아시아, 한국, 일본 등 백조와 접촉이 부족한 지역에서 새 아내와 동물의 변신이 인간처럼 생긴 초자연적인 여성으로 대체되었다고 보고 있습니다.^[137]

인도 남아시아

학자들에 따르면, 인도의 문학과 구전 전통에서 천상의 신부가 옷을 훔친다는 모티브가 인기가 있다고 합니다.^[337]

백조 처녀의 모티브는 또한 힌두교의 압사라스와도 연관이 있는데, 그들은 천국이나 천상의 왕국에서 내려와 지상의 호수에서 목욕을 합니다.^[338][339]압사라 우르바시와 푸루라바스 왕의 고대 이야기가 그 예입니다.^[96][97]민속학자 에드윈 시드니 하틀랜드가 인용한 또 다른 이야기에서는 "천체 무용수"인 다섯 명의 압사라가 마법에 걸린 차에 의해 숲에서 목욕을 한다고 합니다.^[6]

샤티스가르 주에서 수집한 민요 꽃하녀 바카올리의 발라드에는 한 남자(라키야)가 사두로부터 호수에서 목욕하는 인드라 라자(바카올리 중 한 명)의 일곱 딸에 대한 소식을 듣게 되는 에피소드가 담겨 있습니다.^[340]

드라비다의 기원에 대한 이야기는 왕자 자가탈라프라타파가 인드라의 딸과 숲 속의 숲에서 그녀의 시녀들과 조우하는 이야기를 담고 있습니다.^[341]Natesa Sastri의 The Dravidian Nights Entertainment의 두 번째 이야기는 왕자가 특별한 꽃을 찾기 위한 일환으로 천상의 처녀로부터 옷을 훔치는 왕자의 에피소드를 보여줍니다.^[342]

산탈의 자료(양장 토리아와 태양의 딸)에서 얻은 이야기는 양장 토리아에 대해 이야기합니다.태양의 딸들이 거미의 실을 타고 땅으로 내려간 후, 처녀들은 토리아를 초대하여 물 속에서 여가를 즐기게 합니다.그리고 나서, 염소 떼는 누가 그렇게 오랫동안 물 속에 있을 수 있는지 그 소녀들을 설득합니다.그들이 정신이 팔려있는 동안, 토리아는 그들 중 한 명의 옷을 숨깁니다 – 그가 가장 사랑스럽다고 생각했던 것을 숨기고 그것을 가지고 집으로 도망칩니다.^[343][6]

벵골의 한 이야기에서, 디나즈푸르 (꿈의 발견)에서 왕자 시바 다스는 처녀에 대한 예감의 꿈을 받습니다.얼마 후, 현자로부터 보름달이 뜬 밤, 다섯 명의 님프가 하늘에서 내려와 연못에서 놀고, 그 중 한 명이 꿈에서 본 틸로타마라는 처녀라는 소식을 듣게 됩니다.^[344]

카르비족의 이야기에 따르면, 일곱 형제 중 막내인 하라타 쿤와르는 형제들과 아버지가 목숨을 끊겠다고 위협한 후 집을 떠나 도망치고 할머니와 함께 피난을 갑니다.집안일을 한 뒤, 그는 강에서 목욕을 할 계획이지만, 상류로 올라가지 말라는 말을.그는 그렇게 하고, 대궁전 왕의 여섯 딸이 하늘에서 내려와 옷을 벗고 물에서 목욕하고 노는 것을 보았습니다.^[345][d]

작가 마크 손힐(Mark Thornhill)은 인도에서 유래한 향수의 딸이라는 제목의 이야기를 출판했습니다.이 이야기에서 왕자의 아내는 반지를 달라고 하고 알 수 없는 곳으로 날아갑니다.슬픔에 짓눌린 왕자는 오래된 금욕적인 주인을 찾을 때까지 세상을 떠돌게 됩니다.수도승은 왕자에게 보름날 밤에 아내와 시녀들이 하늘에서 내려와 호수에서 목욕을 하고, 젊은이들은 아내의 숄을 손에 넣어야 한다고 말합니다.^[347]

인도의 설화집 카타사리차가라는 압사라스와 관련된 최소한 두 가지 유사한 이야기를 담고 있습니다. 마루부티는 은둔자의 지시에 따라 강에서 목욕하러 온 천상의 님프 중 한 명의 옷을 훔치고, 그 은둔자는 비디야다라의 죽은 남편이 된다는 이야기입니다.^[348]두 번째 이야기에서, 바이라바 신은 신타카라라에게 "마하칼라의 신성한 풀"에서 목욕하고 있던 압사라의 옷을 훔치라고 명령합니다.일이 끝난 후, 압사라스 사람들은 항의하며 그들의 옷을 돌려달라고 애원하지만, 젊은이들은 조건을 내걸었습니다: 그는 알람부샤의 딸인 막내 압사라 칼라바티가 그의 아내가 되는 대가로 옷을 돌려줄 것입니다.^[349]

또 다른 인도의 이야기인 "목재상과 일곱 요정"에서, 그 나무상은 잠시 숲에서 휴식을 취하고, 곧 일곱 요정이 우물을 목욕하는 것을 봅니다.그는 곧 그들의 옷을 훔치고 그가 결혼하고 싶어하는 방문 여왕에게 깊은 인상을 주기 위해 그들의 도움을 요청합니다.^[350]

동남아

마가렛 카르토미 교수는 일곱 천상의 여성(또는 천사) 중 한 명과 결혼한 남성이 옷을 훔친 후 동남아시아 섬과 본토에서 결혼한다는 이야기의 "수많은 버전"이 등장한다고 말했습니다.^[351]

본토

라오스에서 전해지는 이야기에서, 충실한 남편, 영주인 Chow Soo Tome는 날개 달린 7마리의 님프가 목욕하는 것을 봅니다.그들은 그의 존재를 알아채고 도망칩니다. 단 한 명만 빼고요.그들은 결혼을 하고 그의 어머니는 날개를 숨겨서 그녀는 돌아올 수 없습니다.헤드 차우는 수 토메를 전쟁에 보내고 님프는 슬퍼서 시어머니에게 날개를 돌려달라고 부탁합니다.그녀는 날개짓을 하고 그녀의 아버지의 왕국 Chom Kow Kilat로 돌아옵니다.주수토메는 아내가 도망친 것을 발견하고 아내를 되찾기 위해 모험을 떠납니다.^[352][353]

베트남 이야기에서 나무꾼은 요정들이 목욕하러 오는 샘을 발견합니다.그는 막내 요정의 옷을 숨기고 그녀와 결혼합니다.청년은 그 옷을 쌀 창고에 숨기지만, 아내는 그 옷을 발견하고 다시 윗 세상으로 돌아갑니다.하지만, 그녀는 기념품으로 아이에게 빗을 맡깁니다.^[354][355]

인류학자 Leslie Milne 부인은 샨족들로부터 요정과 사냥꾼이라는 제목의 이야기를 모았습니다.이 이야기는 마을 이장이 신들에게 공물을 바치지 못했기 때문에, 영혼들이 모여 수역의 지배자인 악어를 찾아 결정을 내리는 이야기입니다.악어는 물을 말려서 마을 사람들을 벌하는 것에 동의합니다.3년 후, 마을 이장은 현자를 보내 악어를 죽이게 하는 검술사와 상의합니다.현자는 그 동물에게 가서 그의 한쪽 눈에 화살을 쏘았습니다.다음 번에, 악어는 근처에 있는 사냥꾼을 보고 인간이 원하는 것은 무엇이든 대가로 도와달라고 애원합니다.사냥꾼은 그 제안에 동의하고 현자를 죽입니다.나중에 일곱 요정이 "하늘의 은산"에 있는 천상의 집에서 나와 호수에서 목욕을 합니다.악어는 사냥꾼을 도와주기로 동의하고 다음 번에 일곱 처녀들이 지구로 날아올 때 그가 사용하는 귀한 돌 밧줄을 그에게 줍니다.밧줄에 갇힌 소녀들은 풀어달라고 애원하고, 사냥꾼은 아이들을 풀어주지만, 막내를 아내로 삼고 싶다고 말합니다.^[356]

해상

언어학자 시드니 허버트 레이(Sidney Herbert Ray)에 따르면, 산스크리트어 비디야다리(vidyādhari)는 이 지역의 말레이폴리네시아 언어에서 차용되었다고 합니다.따라서 말레이어와 마카사르어에서는 비다다리로, 자바어에서는 위다다리로 나타나는데, 둘 다 요정이나 요정을 나타냅니다.^[357]

말레이시아

히카야트 인데라푸테라(Hikayat Inderaputera)의 이야기(Hikayat)에서 왕자 인데라푸테라(Inderaputera)는 왕의 아이가 없는 치료법을 찾기 위해 다른 세계를 여행합니다.그는 페리에서 7일 안에 제말라 라트나 수리 공주와 그녀의 일곱 명의 님프 수행원들이 호수로 목욕하러 올 것이라는 정보를 얻고, 그는 처녀들의 날아다니는 재킷을 훔쳐야 그의 모험을 진행할 수 있습니다.^{[358][359][360]}

또 다른 말레이 히카야트에서, 말림 데만 왕자는 꿈에서 신성한 남자가 아내를 찾을 수 있는 상류의 장소를 가리키는 환상을 가지고 있습니다.그곳에서 그는 선녀 니넥 케바얀의 연못에서 놀기 위해 인간의 영역으로 내려온 일곱 명의 중천한 처녀들을 발견할 것입니다.왕자는 하늘의 처녀들 중 가장 아름다운 푸테리 봉수(푸테리 붕쇠)의 옷을 훔치는 것을 도와주는 나인크 케바얀을 만나 그녀를 아내로 삼습니다.^[337]부장 11세라는 "존경하는 조상"이 제공한 또 다른 버전에서 주인공 말린 데만은 데와 인두르자티와 결혼합니다.그렇지 않으면, 천상의 처녀가 옷을 되찾고 하늘로 돌아오는 이야기도 같은 결말을 보여줍니다.^[351]

비슷한 줄거리는 히카야트 말림 데와(또는 말렘 디와)라는 이름의 또 다른 히카야트에서 찾아볼 수 있는데, 그곳에서 왕자 말림 데와는 천상의 님프(공주) 시인 ë 보렝고에와 결혼하는데, 그는 그녀가 천상의 거처로 돌아오는 것을 막기 위해 마법의 옷을 훔쳤습니다.

필리핀

개요

백조 처녀 또는 천상의 아내에 대한 이야기는 "필리핀 전역"에서 발견되며,^[362] 다음과 같은 민족 집단에서 전해지고 있다고 헤이즐 리글스워스(Hazel Rigglesworth) 교수와 리처드 도슨(Richard Dorson) 교수는 밝혔습니다.Tinguian, Amganad Ifugao, Kallahan Keley-i, Casiguran Dumagat, Mamanwa, Binukid, Ata of Davao, Dibabawon, 신당간수바논, Siocon Subanon, Ilianen Manobo, Livunganen Manobo, Saragani Manobo, Maguindanao, Tausug.^[363]

지역설화

만사카(필리핀) 출신의 이야기 키모드와 백조의 처녀("Pitong Maylog")에서 젊은 사냥꾼 키모드는 목욕하는 처녀의 옷을 포착하고 그녀와 결혼합니다.얼마 후, 처녀는 자신의 은신처인 남편의 블로건 안을 발견합니다.그녀는 그것을 다시 입고 하늘의 세계에서 그녀의 언니들과 다시 합류합니다.그리고 나서 키모드는 그녀를 다시 데려오기 위해 탐색에 나섭니다.^{[364][365][366]}헤르미니아 Q에 의하면.메네즈, 민다나오와 루손 북부의 다른 그룹에서 버전이 발견되었다고 합니다.^[367]

필리핀 민속의 다른 변형은 다음과 같습니다.^[368]일곱 젊은 하늘의 여인들;^[369] 마그볼로토, 비자얀족의 이야기.^[370]필리핀 아그타족의 구전 설화(주앙이 어떻게 아내를 위에서 얻었는가)에서도 이 이야기의 한 버전이 발견되었습니다.^[371]

인도네시아

개요

천상의 처녀들은 또한 인도네시아에서 목욕하는 미녀 혹은 일곱 요정으로 알려져 있는데, 남자 주인공이 지상의 호수에서 목욕하는 일곱 명의 천상의 처녀들을 염탐하는 이야기입니다.^[372][e]인도네시아 학자들은 이 이야기가 "인도네시아의 거의 모든 지역에 널리 퍼져있다"고 말합니다.북수마트라섬, 말루쿠섬, 벵쿨렌섬, 동칼리만탄섬, 마두라섬,^[374] 서술라웨시섬, 자바섬, 발리섬.그런 점에서 제임스 다난자자 교수는 이러한 광범위한 확산을 인정하면서도 "힌두 불교와 한(중국) 문화의 영향을 받은 민족들 사이에" 이야기의 존재를 강조했습니다.^[375]

지역설화

인도네시아 역사에서 유명한 버전 중 하나는 자바 섬에서 온 "Jaka Tarub and Seven Apsaras"라는 제목으로,^[376][337] 하늘의 님프 드위 나왕 울란과 결혼하는 ^[377][378]전설적인 자바 영웅 Jaka Tarub이 주인공입니다.^{[379][380][381]}이 이야기는 이 섬,^[382] 특히 동부와 중부 자바 섬에서 인기가 있다고 합니다.^[375]

비슷한 이야기들이 북술라웨시 반도와 미나하사 반도(이전에는 셀레베스 제도로 알려짐)에서 수집되었습니다.하나는 카심바하와 유타기의 이야기입니다.^[383] 카심바하는 호수에서 목욕하던 "천상의 님프" 유타기의 옷을 가져왔고, 나중에 아내가 천상의 집으로 돌아온 후, 그는 하늘로 올라가 그녀를 다시 찾습니다.^{[384][385][386]}두 번째 이야기는 다른 점에서 흥미롭습니다: 천상의 처녀들은 호수에서 목욕하는 대신 지구로 내려와 왈라신도우라는 이름의 인간 농부의 얌을 훔칩니다.^[387]

수마트라 섬 벵쿨루에서는 말린 데만의 전설이 '천상의 아내'의 모티브와 상당히 가깝습니다. 영웅 말린 데만이 지상 비행기에 목욕하러 온 '세븐 엔젤스'의 막내 옷과 날개를 훔칩니다.그들은 곧 결혼을 하고 아이를 낳지만, 몇 년 후 그녀는 그녀의 천국으로 돌아옵니다.^[388]또 다른 수마트라 이야기는 리다 파히트와 푸양 비도다리(푸트리붕수)의 이야기입니다.^[389]

인도네시아의 카로족들 사이에서 영웅 시 만두파의 이야기는 7명의 아낙 디바타(신의 자녀) 중 한 명과 그녀의 옷을 훔쳐 결혼했다는 이야기입니다.얼마 후, 그녀의 남편은 그녀의 옷을 돌려주고 그녀는 하늘로 날아갑니다. 이것은 그녀를 집으로 다시 데려오기 위한 고된 탐구를 촉발합니다.^[337]

마두라의 이야기인 "아료 메낙" [id]에서, 이 제목의 영웅은 일곱 명의 천사들 중 한 명인 툰중 울란과 결혼합니다.어느 날, 천사 아내는 남편에게 요리를 할 때마다 부엌으로 찾아가지 말라고 말합니다.그는 이 금지령을 어기고 그녀는 언니들에게로 돌아옵니다.^[390]

M. J. 멜라라토아가 출판하고 크리슈나가 번역한 아체 지역의 이야기 "말림 데와"[id]에서 고아가 된 청년 말림 데와는 꿈에서 본 황금빛 몸매의 처녀를 찾아 페상간 강 근처의 울창한 숲을 모험합니다.그는 일곱 명의 황금 몸을 가진 처녀들이 근처의 강에서 목욕하고 장난치는 꿈을 꾸고 잠에서 깬다.그는 곧 이넨 케번이라는 이름의 할머니를 만나게 되는데, 케번은 일곱 처녀들이 월요일과 목요일에 아투 페팡기렌에서 목욕을 한다고 밝히고, 만약 그녀가 옷을 확보한다면 그녀는 지상에 남아있을 것이라고 말합니다.이 계획은 효과가 있고 푸트리 벤수라는 이름의 처녀는 이넨이 또 다른 동반자로 데리고 갑니다.말림과 푸트리 벤수는 직접 만나 결혼을 하고 아마트 반타라는 아들을 낳습니다.어느 날, 아이는 이넨의 오두막에서 재를 가지고 놀고 푸트리 벤수는 그녀의 훔친 옷을 발견합니다.그녀는 다시 그것을 하고 아이와 함께 오두막을 떠나 하늘로 돌아갑니다.^[391]

남칼리만탄의 텔라가 비다다리에 나오는 이야기에서 아왕 숙마라는 사람이 다투(통치자의 칭호)가 됩니다.어느 날, 플루트를 연주할 때, 그는 근처에서 소리가 나는 것을 알아차리고 조사하러 갑니다.그는 일곱 천사나 님프가 호수(순가이 라야 또는 비다다리 호수)에서 목욕하는 것을 봅니다.그는 막내와 사랑에 빠져 그녀의 옷을 훔칩니다.출발 시간이 되면 여섯 명의 여자들이 옷을 입지만 막내 푸트리붕수는 옷을 입지 않습니다.그들은 그녀를 그곳에 남겨두지만, 그녀는 아왕 숙마에 의해 발견됩니다.그들은 결혼해서 쿠말라사리라는 이름의 딸이 있습니다.푸트리 붕수가 정원에서 훔친 옷을 발견하고 하늘로 날아갈 때 그들의 행복은 끝이 없습니다.^[392][393]

비슷한 이야기가 북말루쿠의 역사적 왕국들의 기초 신화로 전해지고 있습니다: 자파르 사덱이라는 이름의 남자가 아라비아에서 타노레 해안으로 도착한다는 것입니다.그곳에서 그는 7명의 목욕하는 처녀들(천녀)을 보고 누르 사파라는 이름의 막내와 사랑에 빠집니다.날개 달린 옷을 훔쳐서 지구에 묶어 놓았습니다.그는 그녀의 옷을 숨기고, 그녀와 결혼하고, 그녀는 그에게 아들 셋과 딸 넷을 낳습니다.어느 날, 누르 사파는 그녀의 옷을 발견하고 그녀의 가족을 남겨두고 하늘로 날아갑니다.자파르 사덱은 그녀의 실종을 알게 되고 독수리에 의해 하늘 왕국으로 끌려갑니다.그곳에서 그는 장인어른을 만나 시험대에 오릅니다: 그는 똑같은 처녀들의 행렬 속에서 누르 사파의 정체를 밝혀야 합니다.^[394][395]

부기스 사람들의 이야기는 일곱 천상의 님프들이 흙빛 호수에서 목욕을 하기 위해 내려왔다는 것과 그녀를 아내로 삼기 위해 막내의 옷을 훔쳤다는 것을 증명합니다.^[396]

다른 이야기들은 군도의 많은 전통에서 증명됩니다: 할마헤라 섬에서,^[397][375] "목욕탕에서 처녀의 옷을 훔치는" 에피소드는 그의 아버지에 대한 치료법을 찾기 위한 일곱 형제 중 막내의 탐구의 일부로 발생합니다;^[398] 발리 섬에서, 영웅 두르마의 부모인 라자팔라와 비디야다리 켄 술라시의 이야기;^[399]영웅적인 시 아자르 피카탄은 하늘의 처녀 수프라바를 향한 탐구를 서술합니다.^[400]파시르 쿠장의 전설, 서자바 출신,^[375] 라자 오마스와 마흘리가이 켈로양.^[401]

동아시아

동아시아의 민속학적 전통도 천녀에 대한 유사한 설화의 발생을 증명하고 있습니다.

Lew Chu의 이야기는 19세기 초에 리팅위안 특사가 쓴 것과 관련된 이야기입니다. 가장 깨끗한 물의 자연 그대로의 분수를 소유하고 있는 농부 Ming-Ling-Tzu는 처녀가 수원에서 목욕을 하고 아마도 물을 더럽히는 것을 목격합니다.그는 근처에 소나무로 장식된 "황홀한 노을빛"의 처녀의 옷을 발견했습니다.그는 그녀의 옷을 가져다 주고 그것을 그녀에게 돌려주지 않습니다.그 남자는 처녀와 결혼하여 10년 동안 함께 살고 아들과 딸이 있습니다.어느 날, 그녀의 남편이 집을 비운 후, 그 의문의 처녀는 그녀의 인간 가족을 영원히 떠나 나무를 타고 하늘로 올라갑니다.^[402]

한국을

한국판 "천상의 신부" 이야기는 선녀와 나무꾼의 설화에 해당합니다.선녀와나묵군 또는 선녀와 나무꾼) 또는 나무꾼과 선녀("나무꾼과 천녀").제임스 H. 그레이슨(James H. Grayson)에 따르면, 이 이야기는 한국에서 흔하며 "반도 전역에서" 발견되며 적어도 25개의 이야기가 기록되어 있다고 합니다.그레이슨은 또한 천상의 처녀와 나무꾼이 백조의 처녀의 "한국판"이라고 인식했습니다.^[407]

장학금은 네 가지 종류의 내러티브를 분리하고,이야기의 계속에 의하면: (1) 천상의 처녀는 도망쳐서 다시는 돌아오지 않는다; (2) 남편은 포도나무나 다른 종류의 사다리를 통해 천상의 영역에 도달한다; (3) 남편은 상층의 영역에 도달하여 처가의 일들을 수행하도록 강요받는다; (4) 남편은 그의 삶이 그리워서 지구로 돌아옵니다.어머니.세 번째 이야기는 한국에서 가장 많이 수집된 이야기 유형으로 여겨집니다.^[408]로스 킹에 따르면, 연구자 초에와 킴은 이야기를 세 가지 버전으로 나누었는데, (1) 나무꾼의 천국 여행이 부족한 이야기들, (2) 나무꾼이 아내를 따라 천상의 영역으로 가서 천상의 신을 위한 임무를 수행하도록 강요받는 이야기들, 그리고 (3) 나무꾼의 지구로의 귀환을 보여주는 이야기들입니다.^[406]

또 다른 분류는 천상의 아내의 운명이나 결정에 초점을 맞추고 있습니다. 그녀는 영원히 지구에 발이 묶인 채 하늘을 나는 옷을 찾아 하늘로 돌아갔습니다. 그녀는 여전히 그 옷을 찾지만 아이(자녀)를 위해 머물기로 결정했습니다.^[409]

지역설화

'소와 방직자' 이야기의 현지판 '위버와 방직자': 칠석축제와 관련된 칙뇨와 견우.^[410]

요정 손뇨와 나무꾼 이야기에서, 나무꾼은 강원도에 있는 다이아몬드 산 기슭에 살고 있습니다.숲에는 사냥꾼으로부터 사슴을 숨깁니다.감사의 표시로 사슴은 자신이 산신의 딸이라고 말하고 나무꾼을 7명의 님프인 아들-뇨가 목욕할 수영장으로 안내합니다.그는 그들 중 한 명의 가운을 훔쳐 그녀와 결혼합니다.몇 년 후, 셋째 아이가 태어난 후, 그 처녀는 아이들에게 보여주기 위해 그녀의 가운을 입으라고 고집합니다.남편은 가운을 돌려주고 그녀는 아이들과 함께 하늘로 날아갑니다.당황한 사슴은 그에게 하늘에 닿을 수 있는 방법을 알려줍니다. 그들은 양동이에 들어가서 지구로부터 물을 끌어오기 위해 사용합니다.그는 아내와 자식들과 함께 하기 위해 하늘에 닿습니다.하지만 얼마 후, 나무꾼은 향수병을 느끼기 시작하고 어머니를 방문하고 싶어하지만, 아내는 돌아오지 않을 수도 있다고 경고합니다.^[411]이 이야기는 400형으로 분류됩니다.^[412]

중국

학자 James H. Grayson은 이 이야기가 중국의 자료에 등장한 시기를 기원전 2세기 이후로 추정합니다.^[413]

이와 관련된 또 다른 설화는 중국의 '소나무꾼과 직녀녀' 신화인데,^[414][415] 일곱 자매의 옷을 숨긴 한 소나무꾼이 일곱 자매 중 한 명을 아내로 삼는다; 그가 그녀를 아내로 삼기 때문이 아니라, 그가 그녀를 벌거벗은 것을 보기 때문에 그녀를 아내로 삼는다.^[416][417]이야기의 일부 버전에서는 카우허드 캐릭터에 형제와 시누이가 있고, 버팔로가 천상의 처녀들이 목욕하고 있는 곳(단독으로 위버 메이든 또는 처녀 무리)으로 청소년들을 안내합니다.^[418]

비슷한 이야기는 "선녀 커플"이라고도 알려진 ^[419][420]톈셴페이의 이야기이다; "선녀 공주의 결혼" 혹은 "효자 동용".^[421]윌트 이데마 교수에 따르면, 동용의 이야기의 속편이 있는데, 동용은 그의 아들 동중이 아나바탑타 연못에서 목욕하기 위해 지상으로 내려오는 천상의 요정이라는 것을 알게 됩니다.그는 어머니의 마법의 옷을 훔치라는 가르침을 받습니다.^[422]

중국 문헌은 14권의 15번째 설화로서 소선지( s善地)에 무제본이 있음을 증명하고 있습니다.

일본

개요

이케다 히로코 교수의 '일본 설화 색인'에 따르면, 국제 400형은 '잃어버린 천상의 아내를 찾는 남자', '하고로모' 또는 '텐닌 뇨보'라는 제목의 400형과 동등하게 분류됩니다.^[425]일본의 하고로모 전설에서는 천신(天神), 즉 천신(天神)이 지상에 와서 인간 사냥꾼에게 옷을 빼앗긴 것이라고 합니다.^[426][427]어떤 이야기들은 타나바타족의 전설과 교차하기도 합니다.^[428][429]

Hazel Wigglesworth 교수는 일본 구전 자료에 수집된 이 이야기의 46가지 버전이 있으며, 이 이야기의 가장 오래된 기록은 지방 및 구전에 관한 고대 책인 Fudoki에 있다고 밝혔습니다.^[125]반면에 이케다는 일본 전역에서 발견된 59개의 버전을 보고한 반면,^[425] 일본학자 카르멘 블래커는 "아오모리에서 규슈까지" 광범위한 확산을 주장했습니다.^[427]

일본의 변종에 대한 비교학적 연구에 따르면, 이야기의 시작에서 인간 수컷은 다양한 이유(아내를 위해 신들에게 기도하는 것, 꿈에서 보내는 환영, 감사하는 동물이 그에게 길을 가리킴)로 호수 근처에 간다고 합니다.이야기가 진행되는 동안, 인간 파트너는 아내와 그녀의 가족이 살고 있는 천상의 영역에 도달합니다.일단 그곳에 도착하면, 그는 그들이 재회하기 전에 어쩔 수 없이 임무를 수행하게 됩니다.이야기의 마지막에 남편은 금기를 깨고(어떤 참외/가루를 먹으면 안 되는데, 먹고 떠내려간다) 천상의 아내와 헤어지게 되는데, 7월 7일 밤에 다시 재회하게 됩니다.^[430]

지역설화

James Danandjaja는 일본의 아마후리 오토메 ("하늘에서 온 여자") 이야기와 관련이 있는데, 미케란이라는 이름의 결혼하지 않은 필멸의 남자가 자신의 아내가 되는 대가로 목욕하는 여자에게 기모노를 주지 않는 것과 비슷한 이야기입니다.그는 그것을 백조의 처녀와 카우워드와 직조의 신화에 비유하기도 했습니다.^[375]이야기가 계속되면서, 미케란은 하늘에 닿아 아내를 찾기 위해 천 개의 짚신을 신깁니다.시아버지는 시부모님을 만나면 몇 가지 일을 강요하고, 하루에 수박 천 개를 썰어서 사람을 속입니다.인간의 하늘 아내는 덫이라는 것을 알고 있지만, 어쨌든 그는 그것을 하고 수박에서 생긴 홍수에 씻겨 내려갑니다.따라서 그들은 타나바타 축제가 열리는 밤에만 만날 수 있습니다.^[375]

오미 국(이카노우미)과 스루가 국(마츠바라 미호)에서 수집한 이야기는 인간 남편/백조 배우자 이야기와 가까운 반면 탱고 국(타니하노코리)에서 수집한 이야기에서는 천상의 처녀를 지구에 오도 가도 못하게 하는 노부부이며 그녀는 그들과 함께 지내기 위해 그들의 양녀가 됩니다.^[431]게다가 오미 지방에서 수집된 판본에 의하면 천상의 처녀나 신녀 캐릭터가 지역적으로 스가와라노 미치자네 신과 얽혔다고 합니다.^[432]

하고로모(옷 또는 옷)를 입은 천상의 처녀가 키리하타 가문의 조상으로 선포되기도 했습니다.이 조상신화에서, 조상은 천상의 처녀와 결혼하는 타유 키리하타라고 불립니다.^[433]

동북아시아

동북아시아 지역(구체적으로 만주 지역)에서도 백조 처녀의 이야기를 기록하고 있지만, '천국 처녀'의 모습을 하고 있습니다.출판된 이야기에 따르면, 천상의 처녀는 호수에서 목욕하기 위해 땅으로 내려와 인간과 결혼하고 "만주의 원시적인 조상"이 된다고 합니다.^[160]

Dörbed의 기원의 한 버전에서는 사냥꾼이 호수가 있는 Nidu 산을 오르고 있습니다.그가 물의 몸에 다가갔을 때, 그는 네 명의 "여신"들이 물에서 놀고 있는 것을 봅니다.그는 집으로 돌아와 그물을 가져와 다시 산을 올라갑니다.덫을 놓기 위해 누워서 그물로 여신 한 명을 잡고, 다른 한 명은 천국으로 도망칩니다.여신과 인간은 결혼하지만, 나중에 헤어져야 하고, 그녀는 천국의 영역으로 돌아갑니다.그곳에 도착하자마자, 그녀는 자신이 임신했다는 것을 깨닫고, 아이를 낳기 위해 땅으로 내려옵니다.그녀는 나뭇가지 위에 그를 위한 요람과 아이를 돌볼 새를 세웁니다.이제 그녀는 하늘로 날아갑니다.^[145]

멜라네시아

에파테 섬에서 전해지는 이야기에 따르면, "하늘의 사람들"은 밤 동안 낚시를 하기 위해 땅으로 내려오고, 하얀 날개를 해안에 떨어뜨리고, 동트기 전에 떠난다고 합니다.어느 날, 한 남자가 그들이 오는 것을 목격하고, 그들이 착륙한 후, 바나나 식물의 줄기에 한 쌍의 날개를 숨깁니다.하늘을 나는 사람들은 그들의 활동이 끝난 후, 한 쌍의 날개의 주인이었던 한 여자를 제외하고 하늘로 떠납니다.그녀와 남자는 결혼을 하고 마카 타파키와 카리시 범이라는 두 아들을 낳습니다.인간/하늘녀 관계가 틀어집니다.나중에, 그녀는 날개를 되찾고 하늘로 돌아옵니다.그들의 이야기는 형제들이 몇 년 후 하늘나라에 도착하고 할머니를 방문하면서 계속됩니다.이 이야기는 또한 사람들 사이에 여러 종류의 얌이 도입된 것을 설명하는 역할도 합니다.^[434]

뉴헤브리디스의 이야기에 따르면, 타가로라는 이름의 남자가 호수로 목욕하러 내려오는 바네원워노(줄무늬 가죽)나 빈마라(비둘기 가죽)라는 이름의 날개 달린 여자들을 염탐하고 있다고 합니다.남자가 그들 중 한 명의 날개를 가져갑니다.어느 날, 얌을 모을 때 타가로의 형제들이 그녀를 꾸짖고 그녀는 눈물을 흘리며 날개의 은신처를 덮고 있던 흙을 씻어냅니다.그녀는 그것들을 착용하고 하늘로 돌아옵니다.^{[435][436][437]}

바누아투의 매우섬(오로라 섬)에서 수집한 비슷한 이야기에서 날개 달린 아내라는 제목으로 영웅의 이름은 캇입니다.이 이야기의 버전에서, 하늘에서 온 처녀는 "새와 같은" 날개를 가지고 있습니다.그녀가 지구에 발이 묶인 후, Qat의 어머니는 그녀를 꾸짖고, 울다가 그녀의 숨겨진 날개 한 쌍을 발견합니다.그녀는 하늘나라로 돌아오고 그녀의 남편인 캇은 그녀를 뒤쫓습니다.^[438][439]

원래 얀 드 브리스(Jan de Vries)가 수집하고 헝가리어로 번역된 뉴기니에서 온 이야기에서, 한 노파가 티도르(Titzégi asszony)의 산호초 근처에 살고 있었는데, 그곳에서 하늘에서 온 열 명의 여인들이 목욕하러 왔습니다.어느 날, 난파된 선원이 노파에 의해 구조되고 목욕하러 온 열 명의 아름다운 여인들에 대해 이야기합니다.남자는 그들을 염탐하기로 결심합니다.그는 막내와 결혼하기로 결심하고, 그녀가 하늘로 돌아가기 전에 (노파의 조언대로) 날개를 숨기고 그녀를 아내로 맞이합니다.그녀는 그에게 두 아들을 낳았습니다.그가 가족을 위해 낚시를 떠나 있는 동안, 천상의 아내는 훔친 날개 한 쌍을 발견하고 하늘로 돌아옵니다.인간은 새에게 하늘 왕국에 도달할 수 있도록 도와달라고 부탁합니다.그곳에서, 그는 똑같은 하늘의 여성들의 줄로부터 자신의 진정한 아내를 찾아내야 하고, 그는 그렇게 합니다.그리고 나서 그 남자는 여러 종류의 곡물로 채워진 빈 대나무 지팡이를 받게 되고, 깃털을 이용해 성취하는 일인 보리알을 찾아야 합니다.마침내 그와 그의 아내는 지구로 돌아오고, 그들의 네 아들은 질롤로, 밧잔, 테르나테, 티도레의 라자가 됩니다.^[440]

아프리카

동남아프리카

하늘-처녀 이야기는 은다우족으로부터 노래 형태로 수집되었는데, 하늘에 살던 강력한 추장의 딸과 그녀의 수행원들이 목욕을 하기 위해 지구로 내려가고, 누가 그녀의 다른 말의 상징인 깃털을 가져올 수 있는지를 보는 것이 왕세자들 사이에서 감히 되는 것입니다.승리자는 평범한 이야기의 전복으로 하늘의 아내와 함께 살게 된 가난한 남자입니다.^[441]이야기 형식의 이야기 버전은 프란츠 보아스와 C에 의해 하늘-사람들(바사골)로 제공되었습니다.캄바 시망고가 미국 민속-로어 저널에 실렸습니다.^[442]

Tsinyama의 천상의 처녀들에서, 두 명의 날개 달린 처녀들이 하늘에서 땅속의 물웅덩이로 내려갑니다. 이것은 필멸의 남자가 목격하는 사건입니다.^[443]

마다가스카르.

바킨-앙카랑트라(아드리안 ò로가 하늘로부터 아내를 얻은 방법)에서 얻은 말라가시 이야기에서, 아드리아노로는 세 명의 처녀가 호수에서 목욕한다는 소식을 듣고, 과일이나 씨앗으로 모양을 변형하여 올무를 놓으려고 합니다.

동아프리카

연구원 E.도라 어시는 "하늘에서 내려온 처녀들"에 대한 랑게족의 이야기를 보도했습니다: 그들은 필멸의 남자들과 결혼하고, 이야기에 따라, 천국으로 다시 도망치거나 그들과 함께 남기로 결정합니다.^[445]

북아메리카

1931년에 수집된 "하늘에서 여자를 사로잡은 사냥꾼"이라는 유치 이야기에서, 한 남자가 사냥을 하고 있는데 하늘에서 무언가가 사람들을 태우고 내려오는 것을 보았습니다. 그들 중에는 예쁜 여자들도 있었습니다.그는 그 여자들 중 한 명을 붙잡아 결혼시켰습니다.^[446]

1929년에 기록된 Alabama의 Creek tale, The Celestic Skiff에서, 한 무리의 사람들이 카누를 타고 하늘에서 내려옵니다.한 번은 한 남자가 그 그룹의 한 여자를 가까스로 잡아들이고 그녀와 많은 아이들을 갖습니다.몇 년 후, 여자는 하늘로 돌아가기 위해 카누에 오르려고 합니다.^[447]

스타 와이프 혹은 스타 우먼

위에서 초자연적인 배우자의 세 번째 발생은 스타 우먼(Star Women) 또는 E로 표현됩니다.하트랜드, "별의 딸".^[448]학자들은 이 캐릭터가 백조의 처녀 전설과 관련이 있을 수 있다고 보고 있습니다.^[449][450]

아메리카 원주민

개요

스타 메이든의 모티브는 북미 원주민의 민속과 신화에서 찾을 수 있는데,^[451][452] 스타 와이프의 등장인물로서 그녀는 보통 대초원에서 놀거나 호수에서 목욕하기 위해 그녀의 여동생들과 함께 바구니를 타고 하늘에서 내려오고, 그녀의 몸매에 매료된 필멸의 수컷은 그녀를 자신의 것으로 만들 계획을 합니다.나중에 그녀가 별에서 온 처녀이거나 지구로 내려온 별 자신이라는 것이 밝혀집니다.^{[453][454][455]}

Anthony Wonderley에 따르면, 민족학자 John Bierhorst는 이 북미 이야기를 "Sky Maidens"라고 부르는데, 한 무리의 처녀들이 바구니를 들고 하늘에서 내려와 놀이 공을 추는 것입니다.^[456]이상리는 이 이야기를 동남쪽, 쇼니족, 포니족, 그리고 아마도 이로쿼이족 사이에 위치합니다(^[456]이로쿼이족 이야기는 1900년 이후에 기록된 이후).

지역적 변이

수족의 전설에 따르면, 인간 사냥꾼은 스타 와이프와 결혼하고 아들을 낳습니다.엄마와 아이는 별나라로 도망치지만 인간 아버지를 그리워하기 시작합니다.그녀의 아버지는 가족을 재결합시키기 위해 그를 그곳으로 데려오라고 제안하고, 그들은 그렇게 합니다.^[457]

세 번째 변형에서, 반전이 일어납니다: 사냥꾼은 별의 아내와 함께 살기 위해 바구니에 담겨 별나라로 가게 됩니다.하지만, 그는 인간 엄마를 그리워하기 시작합니다.그래서, 그와 그의 아내를 위해 빨간 백조의 날개 한 쌍의 도움으로 그들은 인간 세상으로 돌아옵니다.^[458]

와이언도트족에 의한 이야기에서, 일곱 명의 별자매(플레이아데스족)가 바구니를 들고 지구로 내려옵니다.어느 날, 한 인간 사냥꾼이 언니들이 바구니 안에서 탈출하는 동안 막내를 거들로 붙잡습니다.처녀는 사냥꾼의 아내가 되겠다고 약속하지만, 그 전에 하늘로 동행해야 합니다("태양의 오두막").^[459]

작가 맥클로드 이어슬리는 비슷한 알곤킨 이야기의 요약을 제공했습니다: 사냥꾼이 12명의 처녀가 바구니를 타고 하늘에서 내려오는 것을 본다는 것입니다.그가 그들에게 다가가려고 할 때, 바구니는 하늘로 다시 당겨집니다.다음 날, 사냥꾼은 스카이 걸들에게 잘못된 안전감을 주기 위해 동물 모양(쥐)을 가정합니다.바구니가 내려오고 사냥꾼은 처녀들 중 한 명을 잡습니다.그는 그녀와 결혼하고 아들이 하나 있습니다.결혼한 지 몇 년이 지난 후, 하늘 처녀는 새 바구니를 짜고, 아들을 데리고, 마법의 노래를 사용하여 자신과 아들을 하늘의 영역으로 되돌려 놓습니다.사냥꾼이 그들을 쫓아갑니다.^[460]같은 이야기의 다른 버전에서는 주인공의 이름은 Waupe, the White Hawk, 그리고 그 이야기는 다양하게 출처가 있습니다: 별의 딸들, 캐나다 출신,^[461] 또는 오지브웨스 출신.^[462]쇼니족의 화이트 호크,^[463]치페와 가문 출신의 스타 메이드,^[464] 오하이오 출신의 워피 화이트 호크와 그의 가족.^[465]

페루

민족학자 존 비어호르스트(John Bierhorst [de])가 수집한 페루의 한 이야기에서, 한 젊은이가 수확물을 훔치는 사람으로부터 가족의 감자 농장을 지키기 위해 보내집니다.밤에는 하늘에서 세 개의 별이 빛나는 처녀의 모습으로 내려옵니다.젊은이들은 그들 중 한 명을 사로잡고 다른 사람들은 도망치고, 그녀는 그의 아내로 삼습니다.얼마 후, 스타 처녀는 인간 남편에게서 도망쳐 하늘의 영역으로 돌아옵니다.그러나 지구상에서 인간 남편은 그녀를 따라가기로 결심하고 하늘로 가는 길에 두 마리의 라마를 새에게 먹임으로써 콘도르를 그곳으로 데려가도록 설득합니다.라마 고기는 콘도르를 먹이기에 충분하지 않고, 젊은이들은 여행의 마지막 부분에서 그의 이동수단을 먹이기 위해 그의 다리의 일부를 잘라냅니다.그는 다시 한번 스타 아내를 만나지만 아내가 자신을 쫓아낸 후 지상으로 돌아와야 합니다.^[466]

필리핀

필리핀 학자 E. 아르세니오 마누엘 등은 "별 처녀"의 성격이 필리핀 민속에 널리 퍼져 있다고 말했습니다.^[467][468]

나발로이족(필리핀의 토착 민족인 이발로이족)에게서 수집한 이야기에서 스타 아내들은 하늘에서 내려와 바탄의 호수에서 목욕을 합니다.그 지역의 수컷들은 별들의 옷을 숨기고, 별들이 날 수 있도록 하고, 그들과 결혼합니다.결국 남자들은 늙어가지만, 별들은 젊음을 간직하고, 옷을 되찾고 하늘로 돌아옵니다.^[469]

페이 쿠퍼 콜이 틴기안(Itneg족)으로부터 수집한 또 다른 이야기에서 필리핀에서는 별 처녀 게이가요마가 사탕수수밭에서 다른 별들과 함께 하늘에서 내려와 농산물을 먹고 있습니다.그 농장은 필멸의 아내인 아포니톨라우를 둔 아포니톨라우라는 이름의 인간의 것입니다.어느 날 밤, 그는 대나무 울타리를 확인하기 위해 들판에 나가 많은 별들, 하늘에서 떨어지는 "눈부신 불빛", 그리고 울타리 근처에 그녀의 옷을 두고 간 "불의 불꽃처럼 보이는" 별들을 봅니다.인간 농부 아포니톨라우는 하늘로 돌아가는 수많은 별들을 놀라게 하고 처녀의 옷 위에 앉습니다.그녀는 자신을 백바각과 시나그 두 천상의 딸이라고 소개하고, 그를 남편으로 삼고 싶다고 말합니다.^[470][471]

Bontoc Igorot에서 수집한 이야기에서 별들은 인간 농부의 사탕수수 농장을 먹기 위해 내려갑니다.그 인간은 스타 처녀를 사로잡고 결혼합니다.다섯 아들을 낳은 후, 그녀는 날개를 달고 하늘로 돌아가기 위해 그녀의 날개를 다시 꿰매는데 시간을 보냅니다.^[472]

투쿠칸 마을의 본톡 여인에게서 수집한 이야기에 따르면 별들이 지구상의 호수에서 목욕을 하기 위해 내려오고, 한 남자가 그들 중 한 명의 날개를 훔쳐 그녀와 결혼하고, 그녀는 나중에 그녀의 날개의 은신처(남편의 곡창 창고)를 발견하고, 그것들을 회수하여 하늘로 날아갑니다.^[473]

시블라 타로("별의 처녀")라는 제목의 발리그 이피알리그에 나오는 이야기에서, 한 총각이 마법에 걸린 시블라 호수에 도달하기 위해 산을 오르고 있습니다.그 날 밤, 그는 천녀들이 옷과 날개를 벗은 후에, 하늘에서 내려와 물에 목욕하는 것을 봅니다.다음날 밤, 인간은 그들 중 한 명의 날개를 숨기고 지구에서 그녀를 옭아매고, 그녀의 동료들은 하늘로 돌아옵니다.그는 현재 타로('별')라는 이름의 스타 걸과 결혼하고 어린 소녀를 낳습니다.딸이 15살이 되던 어느 날, 타로는 잃어버린 날개를 발견하고 딸에게 작별을 고하며 하늘로 돌아옵니다.^[474][468]

다른 초자연적인 여자들

유럽

발칸 반도:빌라스 사모빌라스

백조 처녀와 비슷한 캐릭터는 그리스와 발칸 전통에서 증명됩니다.이 인물들은 남슬라브 지역 (즉, 슬로베니아, 슬로바키아, 세르비아, 크로아티아)에서 빌라로, 불가리아어에서는 사모디바로, 마케도니아어에서는 사모빌라로 알려져 있습니다 - 그들 모두는 숲에서 단체로 춤을 추는 아름답고 다른 세속적인 처녀들로 묘사됩니다.^{[475][476][477]}남슬라브족의 민속에서, 이 여성들은 그들의 마법의 힘을 부여하는 처녀의 옷, 날개 또는 액세서리를 확보할 수 있다면, 필멸의 남성과 결혼하도록 강요될 수 있습니다.결혼 후, 요정 처녀는 도둑맞은 물건을 되찾거나 발견하고, 그것을 입고, 그녀의 인간 가족을 남겨두고 떠납니다.^[477]

루마니아 민속학자 마르쿠 베자(Marcu Beza)는 한 양치기가 요정 처녀의 옷을 훔쳐서 그녀와 결혼하고 나중에 "발칸 반도 전역으로" 돌려달라고 요청하는 이야기는 사소한 차이점을 제외하고는 이야기가 있다고 언급했습니다. 양치기는 능숙한 플루트 연주자로 묘사되며, 옷은 커치프, 베일 또는 스카프로 대체됩니다.^[7]

발터 푸치너는 프리드리히 살로모 크라우스가 수집한 남슬라브족의 이야기에 대해 논평하면서, 발칸반도 전역에서 발생한 빌라(그리스어로 Neraida)의 옷 도난 사건의 모티브에 대해 언급했습니다.^[478]

장학금은 발칸 빌라들이 그녀의 옷이나 신체적 외모에서 흰색과 관련이 있다는 사실에 주목합니다.^[479][480]마찬가지로, 영국의 고전주의자 H.J. 로즈(H. J. Rose)는 흰 옷을 입은 빌라를 그리스의 네라이다(neraidas)와 비교했습니다. 그들은 ἁσπροφὀρα ις("하얀 옷을 입고 있다")로 묘사되는데, 이는 옛날 그리스 님프들의 벌거벗은 모습을 일반적으로 뒤집은 것입니다.

발칸 지역의 문화사에 대한 학자들은 요정이나 님프 같은 캐릭터들(빌라스, 사모빌라스, 사모디바스, 네레이드)이 "많은 면에서" 그리스-트라키아 기원의 유사한 모습을 반영하며,^[482][483] 여성의 자연 영혼에 대한 믿음에서 비롯되었을 수 있다고 주장합니다.^[477][f]

불가리아

불가리아 설화에 나오는 백조의 처녀와 대응되는 것은 사모디바입니다: 거대한 아름다움을 지닌 양가적인(도움을 주는 것과 악의적인) 천상의 처녀들로, 이들은 수로 근처의 산과 숲에 나타납니다.^[485]그들의 예복이나 날개는 인간이 인간의 영역에 가두기 위해 훔칠 수 있습니다.^[486]이와 같이 국제형 ATU 400은 릴리아나 다스칼로바(Liliana Daskalova)가 주관하는 불가리아 설화 목록에서 "사모디바 신부"("The Samodiva Bride")로 알려진 с амодива-н евяста.

불가리아 민요에서 사모디바는 그녀의 의지에 반해 결혼을 했고, 서로 관련이 없는 세 명의 소녀들이 목욕을 하기 위해 마법의 옷을 벗지만, 그들의 옷을 가져가는 양치기에게 보여집니다.각각의 소녀들은 각자 그 옷을 돌려달라고 젊은이들에게 간청하고 설득하려고 노력합니다.그는 처음 두 명에게만 그렇게 하지만, 그녀가 외동임을 밝힌 후 그가 결혼하기로 선택한 세 번째 처녀입니다.결혼식이 끝난 후, 마을 사람들은 그녀가 다른 사람들의 즐거움을 위해 춤을 출 것을 주장하지만, 사모디바는 그녀의 옷 없이는 춤을 출 수 없다고 말합니다.그녀의 남편이 옷을 전달하면 그녀는 날아가 버립니다.^[488]

북마케도니아

루마니아 작가 마르쿠 베자(Marcu Beza)는 당시 마케도니아의 "블라크족 사이"라는 이야기의 일부를 보도했습니다.이 이야기에서는 수영장이나 분수 근처에서 님프나 요정들이 노래에 맞춰 춤을 추는 것처럼 Gógu라는 이름의 양치기가 그의 파이프를 연주합니다.천상의 처녀들은 반지를 벗어서 하나씩 세거나 옷을 입습니다.옷이 있는 버전에서, 양치기는 처녀의 옷을 훔치고 그와 결혼하도록 강요합니다.결혼식이 끝나고 얼마 후, 마을에서 축하행사를 하는 동안, 처녀는 자신의 레모티를 돌려달라고 요청합니다.그녀는 그것을 입고 하늘로 다시 사라집니다.^[7]그는 또한 이 버전이 동료 민속학자 I. C.가 수집한 Ion Buzdugan이라는 제목의 루마니아 이야기와 유사하다고 말했습니다.Fundescu.^[7]

또 다른 마케도니아 이야기인 "양치기와 세 마리의 빌라스"에서는 가난한 양치기가 양을 데리고 숲에서 풀을 뜯고 세 마리의 처녀가 목욕하는 것을 염탐하고 있습니다.사흘 동안은 염탐하고, 사흘째 되는 날에는 그들 중 한 사람을 설득하기 위해 그들의 옷을 훔칩니다.하녀들은 자신들이 강력한 힘을 가진 마법의 영혼인 악마라고 밝히는데, 하녀와 결혼하는 것은 그에게 아무런 도움이 되지 않습니다.그래도 그는 그들 중 한 명과 결혼하기를 고집하며 막내를 고릅니다.어린 빌라의 자매들은 옷을 되찾고, 다른 처녀를 그녀의 운명에 맡긴 채 날아갑니다.그녀는 어린 양치기와 결혼합니다.1년 후, 마을에서 축하 행사를 하는 동안, 지역 여성들은 그들과 함께 춤을 추도록 빌라를 초대합니다.vila는 완전한 복장으로만 춤을 출 수 있기 때문에, vila 아내는 남편에게 그것을 돌려달라고 요구합니다.춤이 끝난 후, 빌라 아내는 하늘로 올라가기 시작하지만, 남편에게 쿠슈쿤달예보 마을에서 그녀를 찾아달라고 애원합니다.^[489]이 이야기는 언어학자 아우구스트 레스키엔(August Leskien)이 이전에 독일어로 Der Hirtund die drei Samovilen ("목자와 세 명의 사모빌라")라는 제목으로 출판되었으며 불가리아에서 출처가 밝혀졌습니다.^[490]"쿠슈쿤달레오(Ku".kundaleo)"라는 위치에 대해, 레스키엔은 이 이름이 터키어에서 유래된 것이라고 추정했지만, 그의 동료 교수 스툼메(Stumme)는 이 이름이 "새잡이 마을"을 의미하는 슬라브어의 합성어라고 추정했습니다.

루마니아

I.C. Fundescu는 "Ion Buzduganu"라는 제목의 루마니아어 변형 모델을 수집했습니다: 청소년 Ion은 양치기로 일하고 어느 날 숲 속으로 걸어 들어갑니다.그곳에서 그는 세 명의 처녀들이 수정 같은 물웅덩이에서 목욕하는 것을 봅니다.그는 처음 두 처녀의 옷을 훔치고, 그는 그것을 돌려달라고 애원합니다.그는 셋째와 막내의 옷을 얻어 그녀를 아내로 삼습니다.마을에서 축하 행사를 하는 동안, 그 처녀는 사람들이 그녀의 춤을 볼 수 있도록 옷을 돌려달라고 요청합니다.그녀가 말을 걸자, 그녀는 남편 이온에게 그가 그녀를 쫓아내야 한다고 말하고는 사라집니다.이온은 이제 그녀를 되찾기 위해 모험을 시작해야 합니다.^[492]

동유럽

'청춘과 빌라'에서는 두 형들에게 바보로 여겨지는 막내아들이 아버지 정원의 은배를 먹어온 빌라의 금빛 털을 뽑습니다.^[493]두 번째 이야기인 황금성의 빌라에서는 아버지가 세 아들에게 밤에 꽃밭을 지키라고 부탁하는데, 백조들이 꽃을 먹어왔기 때문입니다.청년은 빌라 중 한 마리의 털을 뽑고, 그녀는 골든 캐슬로 떠나기 전까지 일주일 동안 그와 함께 삽니다.젊은이는 그녀를 쫓고 골든 캐슬에 도착한 후, 그녀의 딸과 결혼하기 전에 그녀의 늙은 빌라 엄마를 위해 일해야 합니다.이야기는 청춘과 빌라가 마법의 물건(강이 되는 빗)을 뒤로 던지며 옛 빌라에서 탈출하는 것으로 끝납니다.^[494]

우크라이나:포비투룰리야

민속학자 페트로 린투르가 쿠스트에서 수집한 우크라이나의 이야기에서 "ж ена-поветруля"(우크라이나어: "она повітруля-ж", 영어: "포벳룰랴 아내")라는 제목의 목사의 아들 요셉은 숲에서 사냥하는 것을 좋아하고, 숲에서 사냥하는 것을 꽤 잘합니다.어느 날 밤, 그는 어두운 숲 속에서 길을 잃습니다.그는 열두 마리의 포비툴리야가 목욕을 하고 있는 호수에 도착할 때까지 한참을 헤매고, 그들의 옷이 해안에 널려 있습니다.사냥꾼은 그들 중 한 명의 옷을 숨깁니다.그들이 호수에서 나올 때, 열한 마리의 포비툴리야가 그들의 옷을 잡고 날아가고, 그들의 열두 번째 멤버는 인간의 자비에 맡깁니다.조셉은 그의 바로 뒤에 있는 포비툴리야인 그의 아버지의 집으로 돌아갈 때까지 숲을 통과합니다.요셉은 집에 들어가 처녀의 옷을 상자에 넣고 열쇠를 직접 가져갑니다.그는 포비툴리야와 결혼했고 그들에게는 아들이 하나 있습니다.5년이란 시간이 흘렀습니다.어느 날, 그는 열쇠를 집에 두고 부모님과 함께 교회에 갑니다.그가 돌아왔을 때 그의 아내와 아들은 집에 없습니다.그는 가슴을 확인하러 갔고, 그것이 열려있는 것을 보았습니다. 옷은 어디에도 보이지 않습니다.그리고 나서 그는 아내를 찾기 위한 탐색을 시작합니다. 세 마리의 늑대의 안내로 그는 두 개의 오두막에 도달합니다. 한 곳은 시어머니가 11마리의 포비툴리야와 함께 살고 있는 곳이고, 다른 한 곳은 아내가 있는 곳입니다.요셉은 노파의 오두막을 두드렸고, 그는 노파의 오두막을 두드렸고, 그 오두막은 노파에게 화가 나서 그를 꾸짖고 시험하게 했습니다. 첫째로, 그는 포비툴리야의 행렬로부터 그의 진정한 아내를 알아내고, 다음으로 그의 시어머니를 위해 오리발과 다리로 회전하는 집을 짓고, 그 집과 그녀의 오래된 오두막을 연결하는 수정 다리를 놓는 것입니다.그가 임무를 완수한 후, 그의 부인은 그에게 아들과 함께 그날 밤 탈출할 것이라고 말합니다.그녀는 마법의 반지를 이용해 집과 다리를 풀고 마법의 비행 순서로 인간 남편과 함께 도망칩니다. 남편은 호수로, 그녀는 거위로, 그들의 아들은 고슬링으로 변합니다.엄마가 호수에 와서 딸과 손자를 속이려 하지만, 포비툴리야는 변함이 없고 노파는 집으로 날아갑니다.곧이어 그들은 다시 몸을 바꾸고 요셉은 마을 외곽에 아내와 아들을 두고 사람들을 모으러 갑니다.하지만 그 남자는 자신의 남편을 아내로 둔다는 사실을 잊어버리고, 얼마 후 다른 여자와 결혼할 예정입니다.그 처녀는 결혼식에 가서 기억을 떠올립니다.^[495]

"с опілкар м арко і повітруля"("Piper Marko and the Povitrulya")라는 제목의 우크라이나 횡단 이야기에서, 마르코는 가난한 미망인의 아들이며 지역의 소떼들을 방목하며 생계를 유지하고 있습니다.어느 날, 그가 어렸을 때, 그는 무리를 데리고 숲 속에서 풀을 뜯고 파이프를 연주하기 시작합니다.한 노인이 그의 앞에 나타나고, 곧 열두 처녀가 춤을 추러 옵니다.노인은 마르코에게 소녀들 중 한 명의 옷을 가져가면 그 중 한 명을 자신의 아내로 만들 수 있다고 말하지만, 춤이 끝나면 그들이 옷을 벗으면 보이지 않게 되므로 마르코는 자신이 가장 좋아하는 옷을 골라야 합니다.다음날 마르코는 노인의 충고를 따르는데, 그는 포비툴리아 중 한 명의 옷을 숨기고 다른 사람들은 날아간다는 것입니다.그 후 그는 처녀를 외가로 데리고 가서 장작더미 아래에 처녀의 옷을 숨기고, 그녀와 결혼하여 아들을 낳습니다.어느 날, 마르코는 사냥을 떠나고, 그의 포비툴리한 아내를 그의 어머니의 보살핌 아래 두게 됩니다.그가 떠난 후, 그 포블리야는 시어머니 앞에서 신선한 모습을 보여줍니다.늙은 과부는 그녀의 아름다움에 감탄하고, 포비툴리야는 교활하게 그녀에게 그녀의 옷을 입으면 더욱 아름다워 보일 것이라고 말합니다.마르코의 어머니는 그녀의 옷을 찾아서 돌려주고, 포비툴리야는 그것을 놓고, 그녀의 아들을 붙잡고, 그녀의 시어머니에게 마르코가 그녀를 따라 유리산으로 가게 해달라고 말하고, 사라집니다.마르코는 사냥에서 돌아와 아내의 실종을 알게 되고 아내의 장인알을 가지고 퀘스트를 시작합니다.그러나 그는 유리산이 어디에 있는지 몰라서 파이프를 연주하고 똑같은 노인이 그에게 나타납니다.마르코는 자신의 딜레마를 설명하고, 노인은 그에게 부츠 한 켤레와 투명 모자를 줍니다.그는 그것을 이용해 유리산에 도달하고 어머니의 오두막 바로 밖에서 아들을 만납니다.그는 아들에게 그의 존재의 증거로 달걀을 주고, 처녀가 그를 반깁니다.그러나 포비툴리야의 어머니가 그의 앞에 나타나 그에게 몇 가지 일을 명령합니다. 방추로 오두막을 세 번 돌고 불에 타지 않게 하는 것과, 하룻밤 사이에 그녀에게 12층짜리 궁전을 지어주라는 것입니다.처녀는 마르코에게 반지를 주는데, 마르코는 이 반지를 두 가지 일을 모두 해낼 때 사용합니다.얼마 후, 포비툴리야는 마르코에게 그들이 탈출할 것이라고 말하고, 마르코는 그가 마법의 장화를 사용하여 집으로 돌아오는 동안 그들을 그의 앞으로 날아가게 합니다.^[496]

"й осиф-забудько" ("Iosif-Zabudko")라는 제목의 또 다른 우크라이나 횡단 이야기에서, 한 목사는 이오시프라는 이름의 아들을 두고 있는데, 이 아들은 매우 건망증이 심합니다.어느 날, 그는 아버지에게 숲에서 사냥감 사냥을 허락해달라고 부탁하고, 아버지는 사람을 보내 자신을 속입니다.하지만, 이오시프는 숲에서 길을 잃고 그의 아버지는 그가 사라졌다고 생각합니다.젊은이들은 깊은 숲 속을 헤매다가 호수에서 헤엄치는 열두 마리의 포비트릴리를 발견하고, 그들의 옷은 해안가에 흩어져 있습니다.이오시프가 그들 중 한 사람의 옷을 훔치고, 그 처녀들 중 열한 명이 그들의 옷을 찾아 날아가고, 그들은 인간의 젊은이들과 함께 남아 있는 그들의 동반자를 구합니다.이오시프는 그 옷을 가지고 집으로 돌아가 그것들을 상자에 가두고, 포비툴리야는 그와 결혼하여 3년 뒤에 아들을 낳습니다.어느 날, 그는 낚시를 하러 가지만, 상자를 잠그는 것을 잊어버립니다. 포비툴리야는 그녀의 옷을 다시 입히고 날아갑니다.이오시프는 돌아와서 아내를 만나지 못하고 아내를 찾기로 결심합니다.그는 늑대 무리에서 늑대 삼형제를 만나고, 세번째 늑대는 그를 집이 있는 산으로 데려갑니다.집 밖에서 그는 자신의 아들인 한 소년을 보고 그 아이에게 엄마가 어디 있는지 물어봅니다.어린 소년은 집안에 포비툴리아가 살고 있다고 말하고 늙은 여자가 나타나자 안으로 들어갑니다.그 노파는 이오시프가 포비툴리야 중에서 자신의 아내를 밝혀야 한다고 말합니다. 그렇지 않으면 그는 정신을 잃을 것입니다.이오시프는 그의 배우자인 아내로부터 충고를 받고 시험에 통과합니다.그 다음, 그 노파는 그에게 그녀를 위해 더 큰 집과 다리를 지으라고 명령합니다.다시 이오시프는 그의 아내의 도움을 받고, 아내는 임무를 완수하기 위해 벌레가 박힌 마법의 반지를 그에게 줍니다.그 노파는 결과에 만족하고 새 집에서 삽니다.얼마 후, 포비툴리야 아내는 이오시프에게 아들을 데리고 고국으로 도망치라고 설득하고, 반지를 만지작거리며 큰 집을 무너트립니다.세 사람은 도망치고, 노파는 그들을 쫓지만, 그들은 그녀를 속이기 위해 물건을 변형시킵니다. 이오시프는 어부가 되고, 그들의 아들은 덤불이 되고, 그녀는 거위가 됩니다.노파는 마법의 알을 주면서 거위를 끌어당기려 하지만, 거위는 날개 밑에 알을 숨기고 엄마는 굴합니다.나중에 이오시프는 수행원과 함께 돌아올 테니 가족들에게 잠시 숲에 머물 것을 부탁하지만, 포비툴리야는 자신의 집으로 세 걸음만 돌아오면 그들을 잊을 것이라고 말합니다.그녀가 설명한 대로 발생합니다.이오시프는 아내를 잊고 현지 여자와 결혼할 예정입니다.포비툴리야는 이 사실을 알고 견과류를 깨서 드레스를 만들어냅니다.그녀는 두 번째 신부 앞에서 춤을 추는데, 신부는 그녀의 드레스를 사고 싶을 정도로 감명을 받습니다.포비툴리야가 이오시프와 하룻밤을 맞바꾸는 것에 동의합니다.그녀는 그를 기억하게 할 수 없고 결혼식은 계획대로 진행됩니다.마지막 수단으로 어머니가 자신에게 던진 달걀을 깨서 열고 황금 드레스를 발견합니다.그녀는 황금 드레스를 입고 결혼식을 올리고, 이오시프와 춤을 추며, 그에게 이미 가족이 있는데도 재혼할 수 있느냐고 묻습니다.이오시프는 마침내 포비툴리야를 자신의 아내로 인정하고 그녀에게로 돌아갑니다.^[497]

그리스: 네라이다

네라이다(Neraida)는 현대 그리스 설화에서 초자연적인 아내의 일종으로 등장하며, 그리스 설화 목록 ATU 400, "네라 ï다"에 동음이의어형으로 이름이 붙여졌습니다.그녀는 고대 그리스 신화의 여성 캐릭터인 님프와 비교되어 왔습니다.^[499][500]그녀는 고대 신화의 상대인 네레이드(물의 요정)와 비슷하게 ^[501]수원(강과 우물)에 서식한다고 합니다.^[502][503]하지만, 현대의 언어에서 이 용어는 또한 산과 삼림 지대의 요정 처녀들을 포함합니다.^[504]

그리스 민속학자 니콜라스 폴리티스는 네라이다에 관한 현대 민속학 자료를 많이 모았습니다.^[505]그리스인들이 전하는 현대 설화에서 네라이다들은 정오나 자정에 춤을 추고; 아름다운 금빛 머리를 하고; 하얀 옷이나 장미빛 옷을 입고, 머리에 베일을 쓰거나 손수건을 들고 나타난다고 합니다.그들의 아름다움 때문에, 젊은 남자들은 네라이다들에게 이끌려 그들의 베일이나 커치프를 훔쳐 인간의 영역에 머무르게 됩니다.그 여자들은 이 남자들과 결혼하지만, 나중에 그들의 옷 조각을 되찾고 영원히 사라집니다.^{[503][506][505]}그리스 학자 Anna Angeloupoulos는 이 줄거리를 네라이다와 관련된 네 가지 이야기 중 하나인 The Storened 스카프라고 부릅니다.또한, 이 순서는 그리스어로 400번 유형의 이야기에서 "가장 빈번하고 안정적인 도입 에피소드"입니다.^[498]

그리스에서 전해지는 이야기에 따르면, 디메트로스라는 이름의 인간 염소가 3일 밤에 10명의 요정들과 춤을 추는데, 셋째 날 밤 보름달에 그들과 춤을 추다가 우연히 카테나의 손수건을 만지게 된다고 합니다.그녀의 동료들은 그녀를 죽음의 세계에 버리고 그녀는 데메트로스의 아내가 되어 그에게 딸을 낳습니다.데메트로스는 아내 카테나가 손수건을 요구할 때까지 7년 동안 손수건을 숨겨왔습니다.그녀는 집으로 돌아가 죽을 남편을 떠날 기회를 잡으며 손수건을 가지고 축제에서 춤을 춥니다.몇 년 후, 그들의 딸은 그녀가 15살이 되면 그녀의 엄마를 따라갑니다.^[507]

그리스 변종의 또 다른 도입부는 알렉산더 대왕의 자매라고 불리는 안젤루풀로스입니다.이것은 알렉산더 대왕에 대한 유사역사적 또는 신화적인 설명과 불멸을 부여하는 생명의 물에 대한 탐구를 말합니다.그의 여동생(또는 여동생)은 그 대신에 그것을 마시고, 바다에 던져져, 배를 침몰시키고 새가 될 수 있는 폭풍을 이겨내는 힘을 가진 반은 인간, 반은 물고기 생물인 고르고나가 됩니다.그들은 배에 접근하여 알렉산더가 여전히 살고 있는지 묻고, 긍정적으로 대답해야만 진정될 수 있습니다.한 이야기에 따르면, 배 위의 한 젊은이가 세 번(또는 세 번)의 고릴라를 포획하고, 그녀가 더 이상 배를 위협하지 않겠다고 약속할 때까지 그녀를 때립니다.그 후, 젊은이들은 무인도에 도착하고, 사람이 되어 옷을 훔치는 세 마리의 새들을 보게 됩니다.^[498][508]리처드 맥길리브레이 도킨스(Richard MacGillivray Dawkins)는 현대의 고르고나가 세 개의 신화적 등장인물(사이렌, 고르곤, 실라)의 결합이라고 제안했고, 알렉산더의 자매가 그의 어머니나 여성 연인을 대신하는 대체 이야기들을 보도했습니다.^[508][g]

중동 및 코카서스:더 페리

인간 수컷이 파리의 날개를 숨기고 파리와 결혼한다는 점에서, 페르시아 신화와 이슬람 신화의 페리(혹은 파리)의 초자연적인 아내로서의 성격이 백조 처녀와 유사하다는 것은 서양 작가들에 의해 지적되어 왔습니다.얼마 후 파리 여인은 날개를 되찾고 죽은 남편을 떠납니다.^[509][510]학자 울리히 마르졸프(fa)는 후에 아랍 동화 전통에 통합된 이 인물의 인도-페르시아 기원을 나타냅니다.^[511]그 주변은 소아시아, 중앙아시아에 나타나는데, 튀르크족이 발칸 반도, 특히 불가리아와 마케도니아로 확장하면서 가져온 것입니다.^[512]

아르메니아

아르메니아의 설화 쿠시파리에서, 한 왕자가 자신이 섬기는 왕에게 줄 선물로 쿠시파리라는 이름의 호리파리 또는 "요정새" (새 모양의 천국의 요정), "황금빛 인간의 머리를 가진 새", "태양처럼 빛나는")를 찾고 있습니다.붙잡힌 쿠시파리는 왕에게 깃털 망토를 벗은 후 처녀로 변신했음을 밝히고, 왕의 신하가 하녀를 구해내고 불타는 암말을 데려온 후 여왕이 되자고 제안합니다.쿠시파리는 불꽃 튀는 암말의 젖을 특별한 의식에 사용하려고 합니다: 왕은 죽지만 왕자는 살아남고, 그녀는 결혼합니다.이야기의 마지막에, 그녀의 새로운 남편은 그의 아내에게 그의 아버지가 눈이 멀었다고 말하지만, 그녀는 그의 실명의 원인이 그녀였다고 말합니다.^{[513][514][515]}작가 레온 수르멜리안은 이 호리파리가 "열혈 생물"로, 매우 아름다운 처녀였다고 언급했습니다.^[516]

이란

페르시아의 이야기, 상인의 아들과 페리 가족에서, 한 젊은이가 그들 중 한 명을 강제로 아내로 만들기 위해 그들의 옷을 벗기고 물에서 목욕하기 위해 인간의 모습을 한 것입니다.그들은 "불의 생명체"이고 인간인 그는 "물과 점토로 만들어졌다"며 그를 설득하지 않으려고 합니다.^[517]

요정들의 요세프 왕자와 아흐마드 왕 혹은 마호메드누리 오스마노비치 오스마노프 교수의 러시아어 번역본 "ю суф – шах пери и м алек-а хмад" ("유수프, 페리스와 말렉-아흐마드의 샤")에서, 말렉-아흐마드라는 이름의 왕자는 자신의 자매들과 세 마리의 동물 (사자, 늑대, 독수리)과 결혼하고 집을 떠납니다.그는 디브 가족과 함께 피신합니다.디브 여제는 말렉-아흐마드에게 열쇠를 주고 두 개의 문을 여는 것을 금지합니다.그는 어쨌든 그렇게 합니다. 첫 번째 문 뒤에서 페리스의 샤 유수프라는 죄수를 풀어주고 카프 산으로 날아갑니다. 두 번째 문 뒤에서 그는 세 마리의 비둘기가 옷을 벗어서 처녀가 되는 정원을 찾습니다.말렉-아흐마드는 여동생들이 떠나는 동안 막내 비둘기 여종(이야기에서 "페리"(Peri))의 옷을 숨깁니다.말렉-아흐마드는 비둘기 처녀와 결혼하여 두 아들을 낳습니다.얼마 후, 그들은 페리와 함께 그의 결혼식을 축하하는 마을에 도착합니다.그러나 그의 주변 부인은 루티가 그와 그의 아들들을 죽이고 납치하려는 의도가 있다는 것을 알아차리고, 그녀는 그에게 그녀의 소유물을 돌려주도록 설득합니다.아내는 옷을 입고, 남편에게 카프 산에서 자신을 찾아달라고 애원하고, 아이들과 함께 날아갑니다.긴 여행 끝에 그는 카프 산에 도착하고 그곳에서 페리 부인과 아들들, 그리고 페리의 샤인 그녀의 오빠 유수프를 발견합니다.^[518][519]

대중문화

문학과 판타지 소설

러시아 낭만주의 작가 바실리 주코프스키는 1833년에 출판된 그의 시 "ерендее с казка о царе б" [ru] ("차르 베렌데이 이야기")에서 새 처녀에 대한 주제를 발전시켰습니다.이 이야기는 사악한 마법사 코스체이에게 자신의 아들 이반 차레비치를 약속하도록 강요 받는 신화 속의 차르 베렌데이의 서사적인 이야기를 다루고 있습니다.몇 년 후, 이반 차레비치는 호수의 해안에 도착하고 30마리의 회색 오리들이 호수에서 다이빙하는 것을 봅니다.사실, 그들은 코스체이의 딸들이고, 그들 중 한 명은 마리아 차레브나입니다.^[520]

빅토리아 시대의 소설가이자 번역가인 윌리엄 모리스는 그의 시적인 세계관인 지구의 낙원을 썼는데, 여기서 인간과 백조 처녀 사이의 로맨스에 대한 음유시인의 내레이션이 있었고, 시 '해의 동쪽 땅과 달의 서쪽'의 한 에피소드를 포함하고 있었습니다.^{[521][522][523]}

대중문화에는 판타지 장르의 현대 소설인 쓰리 하트와 쓰리 라이온스, 아니타 블레이크 시리즈의 백조(카스파 건더슨 등) 등이 등장합니다.그들은 판타지 소설이나 던전 앤 드래곤즈에서 백조 메이 또는 백조 메이라고도 불립니다.Mercedes Lackey의 책 Fortune's Fool에서, 6명의 무리 중 한 명의 백조 처녀(이름은 율리아)가 진(Jinn)에게 납치됩니다.

영화애니메이션

동물 신부 주제는 붉은 거북이(2016)라는 애니메이션 영화에서 탐구됩니다.

1926년 독일 실루엣 애니메이션 영화 아크메드 왕자의 모험에 나오는 파리 바누 공주는 원작 1001야에서 백조 처녀와 매우 비슷하게 등장하는데, 그녀는 요정이나 지니라고 불리지만, 그녀와 그녀의 하녀들을 변형시키는 공작새 피부를 가지고 있습니다.

백조 처녀의 현대적인 모습은 아스트로보이 에피소드 5와 같은 텔레비전을 포함합니다.

어린이 텔레비전 프로그램 슈퍼 와이의 한 에피소드가 백조 처녀의 이야기를 각색했습니다.

이누야샤의 두 번째 영화는 대나무 이야기의 달의 공주를 바탕으로 한 카구야라는 불멸의 천상의 존재라고 주장하는 아름다운 여성이 탐내는 천상의 가운/하고로모를 등장시킵니다.

동방언론

와타세 유의 애니메이션/망가 세레스, 천상의 전설(아야시노 세레스)은 천사가 목욕을 하면서 마법의 원천을 빼앗기고 그것을 훔친 남자의 아내가 되는 이야기와 유사한 이야기입니다.이 이야기는 그녀의 후손 중 한 명인 16살의 아야 미카게가 이제 천사의 복수심에 불타는 영혼을 그녀의 안에 안고 있는 것을 따라갑니다.미카게 가문의 시조이자 세레스의 인간 남편이자 천의를 훔쳐 숨겨왔던 사람(하고로모)이 아야의 쌍둥이 동생 아키 미카게에서 다시 태어났습니다.

만화 선녀의 상륙은 한국의 민담인 선녀와 나무꾼을 현대적인 배경으로 번역합니다.

비디오 게임

이 주제는 현대 판타지 비디오 게임인 히로인의 퀘스트에서도 탐구됩니다.

아이픽스가 출간한 숨겨진 오브제 게임 시리즈 다크 우화(백조공주와 디어트리)의 11번째 작품은 백조 처녀들의 모티브와 백조 기사의 중세 이야기를 혼합한 것입니다.16편 '스테인드 프린세스의 초상'에서는 백조의 기사가 자신의 진짜 이름을 사랑하는 사람들에게 절대 밝히지 못하도록 마법에 걸린 자신을 소개합니다.

루카스 필름의 비디오 게임 LOOM에서 주인공은 인간과 백조의 형태를 바꿀 수 있는 주문 제작자 부족에 속합니다.백조가 되는 마법은 게임 후반부에 이루어집니다.

참고 항목

• 셀키(씰메이드)
• 새와 같은 왕자 (새는 왕자이고 처녀를 괴롭힙니다)
• Jorinde와 Joringel (처녀는 마녀에 의해 새로 바뀝니다)
• 세 개의 오렌지를 향한 사랑 (동화) (사랑의 관심은 거짓 신부에 의해 새로 바뀝니다)
• 아홉 마리의 피앙스와 황금 사과
• 흰 오리 (마녀가 여왕을 저주하여 오리의 모습으로 만든다)
• 까마귀 (그림 형제) (공주가 까마귀로 변신)
• 멜루신 (인어 아내)
• 언딘 (인어 아내)
• 백조의 기사 (헬리아스 또는 로엔그린)
• 나는 어디로 가야 할지 모르고 나는 무엇을 가져와야 합니다.
• 스다나 왕자와 사랑에 빠진 킨나리 마노하라
• 테닌

각주

참고문헌

서지학

추가열람

외부 링크

• 아이슬란드 이야기.2011년 1월 28일 웨이백 머신에서 보관
• 다양한 이야기.
• 영어로 번역된 스웨덴 백조 처녀 이야기.
• 2012년 2월 5일 Joseph Jacobs에 의해 재구성된 Wayback Machine에서 백조 여인들이 보관되었습니다.
• Aarne-Thompson 400*형의 민담, D의 "백조의 처녀" L. 애슐리만
• "백조의 처녀" 설화의 오디오 녹음 기록 보관