웨이단

Waidan
웨이단
外-seal.svg
丹-seal.svg
와이다안 外丹의 봉인문자
한자이름
중국어外丹
문자 그대로의 뜻바깥의 시나바
한국이름
한글외단
한자外丹
일본식 이름
간지外丹
히라가나がいたん
웨이단 화학 정제로의 중국 목판 삽화, 1856 와이케 투슈오 説説説 external(외과의사 설명서 설명)

외적 연금술 또는 외적 연금술로 번역된 웨이단은 광물, 금속, 기타 천연물을 침전도가니에 가열하여 불멸의 영락제를 혼합하는 데 초점을 맞춘 중국 연금술의 초기 분기다. 외향적인 웨이단으로부터 교리와 어휘를 차용한 난해한 네이단 '내부 연금술'의 후기 분과는 도이스트 명상, 식이요법, 생리학적 실천을 통해 시술자의 몸 안에서 우화적으로 일렉시르를 생산하는 것에 기초하고 있다. 와이다 외부 연금술은 한나라 초기(기원전 206년–220년)에 시작되었고, 네이다가 시작되어 여러 명의 황제가 알화학적 엘릭시르 중독으로 사망할 때까지 인기가 높아졌으며, 점차 명나라(1368–1644년)까지 쇠퇴하였다.

용어.

중국 합성어와이다안은 "외부, 외부, 외부"와 단 "신나바르, vermillion, allixir, 연금술"을 합친 말이다. 와이반의어는 '내부, 내적, 내적'이라는 뜻의 néi 이고, '외적 엘리시르/알케미'라는 용어는 보완적 용어인 neidán "내부 엘리시르/알케미"와 관련하여 생겨났다.

The sinologist and expert on Chinese alchemy Fabrizio Pregadio lists four generally accepted meanings of dan: "The color cinnabar, scarlet, or light scarlet", "The mineral cinnabar, defined as 'a red stone formed by the combination of quicksilver and sulphur'", "Sincerity (corresponding to danxin 丹心)", and "An essence obtained by the refining of a 약용 물질, 정제된 약용 물질, 노화와 죽음을 피하기 위한 불멸을 추구하는 사람들의 이른바 약; 불멸과 관련된 문제에 자주 사용되는 용어" 프레가디오는 댄이라는 말의 의미분야가 '본질'이라는 근본의미에서 진화한다고 결론짓고, 그 함축에는 '실체나 실체나 본질적인 부분의 실체, 원리 또는 참된 본성과 더불어 나아가서는 '정체성, 진정성, 정실성, 인위성 결여, 단순성, 집중력'에 대한 인지적 관념이 포함되어 있다(2006:68-70).

와이드란 용어의 가장 이른 사용 날짜는 불분명하다. 978년 타이핑 광지에 인용된 두광팅의 901 다오드전징 광성道德真義 (에서 발생한다. 류시위의 劉希 98 988 타이수안 랑란지 진다오朗子子子詩(타수안 랑란의 도진행시)는 니단(Neidan)과 와단(Waidan)이라는 용어가 모두 가장 일찍 언급되어 있다.

진단쯔 다오 金丹之(Golden Elixir의 길)은 웨이단 연금술의 고전적 명칭이며, 와이다안 sh丹 ((Waidán Shù sh丹術, "기술, 기술, 방법" 포함)은 현대 표준 한자어다.

역사

저명한 과학기술사학자 조셉 니덤은 중국 연금술을 진나라 말기부터 당나라 말기(1976년: 117~166년), 당나라 말기(800~1300년)까지 황금시대(400~800년), 당나라 말기부터 송나라 말기(1976년:167~207년)로 나눴다. 나아가 파브리치오 프레가디오는 당기(2014:25)를 구체적으로 언급하면서 "황금시대"를 사용한다.

현존하는 중국 화학 문헌은 도이스트 캐논에 보존된 약 100여 개의 출처로 구성되어 있다. 이 문헌들은 초기의 와단이 주로 신과 악마를 다루는 의식의 수행과 그 밖의 의례적인 행위들에 관심을 가졌던 반면, 6세기나 7세기 무렵에 알화학적 상징성을 이용하여 우주의 기원과 기능을 나타내는 후기 전통으로의 전환이 일어났다는 것을 보여주는데, 이는 데벨에 결정적인 역할을 했다.네이단(Pregadio 2008: 2002)의 제작.

초기 참조 자료

중국에서 연금술의 기원에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 역사학자 겸 신학자 네이선 시빈은 대략적인 연대표를 제시한다: 육체적 불멸의 가능성에 대한 중국의 믿음은 기원전 8세기경부터 시작되었고, 한약재를 먹음으로써 불멸을 얻을 수 있다는 수용은 기원전 4세기에 시작되었지만 불멸의 약물이 진통될 수 있다는 생각은 언제인지는 불확실하다.자연에서 발견되는 것보다 욱 연금술은 늦어도 기원전 2세기(1968년: 25년) 이전이었다. 음양학파의 창시자인 주옌(기원전 305~240년)이 초기 연금술사였다는 후대의 전통에도 불구하고 그의 전기에는 연금술에 대한 언급이 없으며, 와이다의 문헌은 그에게 귀속되지 않는다(프레가디오 2006: 5).

신학자 호머 H. 더블스는 중국 연금술에 대한 가장 초기 역사적 암시는 기원전 144년이라고 제안했지만 다른 학자들은 의심하고 있다. 한 전 총리의 144 BCE 반코닝 칙령인 징 황제는 두브스가 연금술도 불법으로 만들었다고 믿는 "현금코팅이나 금위조작을 위한 (사적으로) 법령(고정)을 제정했다"고 밝혔다. Dubs 1947: 63). 그러나, 징의 칙령은 화학 용해제의 제조를 금지하지 않고 오히려 사적으로 돈을 조정한 것이다; 잉 샤오 (140-206 CE)의 논평은 사람들이 허가 없이 동전을 주조할 수 있게 한 이전의 원 황제의 175 BCE 칙령을 폐지한 경위를 설명하고 있다.

중국에서 최초로 역사적으로 신뢰할 수 있는 연금술에 대한 언급은 기원전 133년경 (재위 141-87년)의 우황제(재위 141-87년)가 신나바르를 금으로 바꾸는 화학적 방법을 수행함으로써 천지에 대한 국가 의식을 준비해야 한다고 제안한 송곳시 '방법의 대가' 리샤오쥔에 관한 것이다(Pregadio 2008: 1002년). 기원전 94년 시지에 따르면,

리샤오쥔은 황제에게 "난로(자오)에 제물을 바침으로써 초자연적인 존재()를 소환할 수 있다. 만약 누군가가 그들을 소환한다면, 시나바는 금으로 바뀔 수 있다. 금을 생산해 먹고 마시는 그릇으로 만들면 수명을 연장할 수 있다. 목숨이 길어지면 바다 한가운데서 펜글라이 섬의 불멸자들을 만날 수 있을 것이다. 한 사람이 그들을 보고 풍산제를 행하면, 사람은 결코 죽지 않을 것이다. 황제는 바로 그렇게 했다. 전에 당신의 피험자는 바다를 항해할 때 멜론만큼 큰 대추동물을 먹는 안치(안치성) 사부님을 만났다. 안치 사부님은 펜글라이를 어슬렁거리는 불멸의 존재다. 인간에게 나타나는 것이 마음에 들면 그렇게 하고, 그렇지 않으면 보이지 않는 채로 남아 있다.' 황제는 처음으로 직접 난로에 제물을 바쳤다. 그는 전설적인 펜글라이와 신나바와 다른 물질들을 금으로 바꿀 수 있는 연금술사를 찾기 위해 팽시를 바다에 보냈다. (tr. Pregadio 2006: 10)

이 구절에서 리샤오쥔의 불멸의 영락은 소비할 뜻이 아니라, 궁극적으로 불멸이 되기 위한 열화성 및 의식 전제조건을 수행할 수 있을 정도로 황제의 생명을 연장시킬 화학적 금잔과 접시를 주조하는 데 사용되었다(시빈 1968: 25).

류안의 c. 120 BCE 화이난지는 연금술을 명시적으로 언급하지는 않지만, 지구 내 광물과 금속의 자연적 진화에 관한 구절이 있는데, 이것은 후대의 와이다 우주론 문헌에서 두드러진 사상이 되었다. 그들은 엘릭시르 화합물이 자연적으로 광물과 금속을 금으로 변화시키는 과정을 재현한다고 진술하고 있지만 연금술은 다른 길이의 사이클을 일치시키기 위해 uohou "불의 시간"을 사용하여 자연 과정이 필요로 하는 수세기 동안의 시간을 압축하거나 "조작"(Sivin 1977)함으로써 그것을 가속화한다(Pregadio 2000: 1: 1).84). 화이난지 컨텍스트는 색상, 광물 및 금속의 "5상/원소" 상관 관계를 나열한다.

균형 잡힌 땅의 기는 황색 천국으로 받아들여지는데, 5백 년이 지나면 황색 옥이 생긴다. 5백 년 후에 이것은 노란 퀵실버를 낳고, 5백 년 후에는 금["노란 금속"]을 낳는다. 천 년 후에 금은 황룡을 낳는다. 황룡은 숨어 있다가 황천을 잉태한다. 황천의 먼지가 올라 황운이 되면 음양의 비벼대는 소리가 천둥을 일으키고, 솟아오르고 퍼지는 소리가 번개를 일으킨다. 그 후 오른 것은 황해에 모이는 물의 흐름으로 내려간다. (tr) 메이저 외 2010: 170)

오색(노란색, 청록색, vermillion, 흰색, 검은색) 각각에 대해, 화이난지 투과정은 해당 광물인 퀵실버(g gng hòng )와 금속(jīn )을 포함한다. 다른 4가지 색의 변형은 청록색 말라카이트 퀵실버 리드, vermillion cinnabar 퀵실버 코퍼, 백색 비소올라이트 퀵실버, 흑색 슬레이트 퀵실버 철이다. 더브스에 따르면, 이 구절은 연금술의 불법성 때문에 연금술에 대해 언급하는 것을 생략하고, 퀵실버와 같은 일반적인 화학적 성분을 설명하며, 음양학파에서 나왔으며, 아마도 주옌 자신도 그렇다(1947: 70, 73). 소령은 "중국의 연금술 원리에 대한 가장 오래된 성명(2010:152)"이라고 말한다.

c. 기원전 60년 옌티룬(소금과 철에 관한 불멸의 기법을 안다고 주장하는 자는 진시황의 후원을 비판하는 문맥에서 알화학적 엘릭시르의 섭취를 가장 먼저 언급하고 있다(Sivin 1968: 26). "당시 옌티와 제이의 주인(si)은 호를 따로 떼어 놓고 막대기를 파며 겨루었다. 그들 스스로 불멸자와 마술사들에 대해 들었다. 따라서 [진 수도] 시안양으로 향하던 팽시가 수천 명을 헤아렸다. 그들은 불멸자가 금을 먹고 진주를 마셨으며, 이 일이 있은 후에 그들의 목숨은 하늘과 땅만큼 오래 갈 것이라고 주장했다. 프레가디오 2006: 31).

유식한 한씨 관리 류샹(기원전 77~6년)은 화학금 혼합을 시도했으나 실패했다. 한슈는 기원전 61년 선황제가 불멸에 관심을 갖게 되었고 증조부 우황제가 사용한 희생과 기술을 재현하기 위해 수많은 송곳시 전문가를 고용했다고 말한다. In 60 BCE, Liu Xiang presented the emperor with a rare alchemical book entitled Hongbao yuanbi shu 鴻寳苑祕術 (Arts from the Garden of Secrets of the Great Treasure)–which had supposedly belonged to the Huainanzi compiler Liu An–that described "divine immortals and the art of inducing spiritual beings to make gold" and Zou Yan's chongdao 重道 "recipe for 반복적인 방법[전송]에 의한 수명 연장(tr) Dubs 1947: 75). 청다오 문맥은 "반복(반복)의 방법"(Needham et al. 1976: 14) 또는 "수명을 연장하기 위한 주옌의 중요한 방법"(Pregadio 2006: 27)으로 번역되기도 한다. 쉬안 황제는 류샹에게 화학금 생산을 의뢰했으나, 황실 도서관에서 이용할 수 있는 최고의 화학 문헌, 수많은 송곳시와 야금주의 조수들의 전문지식, 무한한 황실 자원을 접할 수 있었음에도 불구하고 결국 성공하지 못했다. 기원전 56년, 황제는 류우에게 사형을 명령했지만 후에 형량을 줄였다. Dubs는 "알케미에 대한 더 완벽하고 적절한 테스트는 이루어질 수 없었을 것"이라고 결론짓는다.

첫 번째 텍스트

현존하는 현존하는 가장 오래된 중국의 연금술 문헌은 타이칭 말뭉치, 칸통기, 바오푸찌로 구성되어 있으며, 2세기에서 4세기경까지 거슬러 올라간다.

도이스트 타이칭 greatgreat(Great Clarity) 전통은 와이다와 관련된 최초의 알려진 텍스트 말뭉치를 생산했다. 그것의 주요 경전은 2세기 말 한팡시 주오씨(한팡시 주오씨)에게 공개되었다고 초기 소식통들이 전하는 타이칭丹經 jing great(대명백의 경전), 지단 징 金丹經(나인 엘리시르스의 경전), 진예 金液經經(황금 액체의 경전)이었다. 바오푸지(아래)와 다오이스트 캐논에서 받은 이 경전들은 모두 타이칭 전통이 장난(빛. "양쯔강 남쪽")에서 지역 엑소시즘과 의식 행위(프레가디오 2008: 1002-1003)와 밀접한 관계가 있었음을 보여준다.

저우이 칸통기( changes通記) 또는 칸통기( al通記)는 전통적으로 연금술에 관한 중국 최초의 책으로 여겨진다. 원판은 2세기 중엽 위보양에 귀속되었으나, 수신된 텍스트육조시대(220~589년)에 증보되었다. 칸통기는 의식에 초점을 맞춘 이전의 타이칭 전통과 달리 상관적 우주론에 바탕을 두고 있으며, 우주에 대한 다오의 관계를 기술하기 위해 철학적, 천문학적, 화학적 엠블럼을 사용한다. 예를 들어, 두 개의 주요 엠블럼은 각각 오리지널 인과 오리지널 양에 해당하는 정궁 真汞(Real Mercury)과 젠첸 真鉛(Real Lead)이다(Pregadio 2008: 1003). 이러한 수은과 납을 엘릭시르 연금술의 주요 성분으로 선택함으로써 이후의 잠재적 실험을 제한하고 수많은 중독 사례를 낳았다. "가장 뛰어나고 창의적인 연금술사들 중 많은 수가 위험한 영약들을 복용함으로써 그들 자신의 실험에 희생되었을 가능성이 있다"(Needham 등 1976: 74). 화학적 과정에 대한 새로운 칸통치 관점은 후세의 웨이단 발전에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 네이단(Neidan)이 부상할 수 있는 길을 닦았다. 당 시대부터 칸통기와단 연금술과 네단 연금술의 주요 경전이 되었다.

도이스트 학자 게홍의 c. 318-330 바오푸지는 20장 중 2장을 와이다 연금술에 할애한다. 제4장 진단 金丹 "금과 신나바르"는 방법이 대부분 광물을 기반으로 하는 타이칭 말뭉치에 초점을 맞추고 있으며, 제16장 황바이 黃黃 "황과 백"에는 금속을 중심으로 한 공식들이 포함되어 있다(프레가디오 2000: 167). 게홍은 두 세트의 관습의 의식 문맥은 비슷했지만 경전은 서로 다른 선에 의해 전달되었다고 말한다(Ware 1966: 261). 또한 바오푸지(Baopuzi)는 알려지지 않은 출처로부터 많은 다른 와이드(Waidan) 방법을 인용, 요약 또는 언급한다(Needham et al. 1976: 81-113).

제4장 "금과 씨나바르"(Ware 1966:68-96)는 불멸의 영락자들에게 다양한 공식을 제공한다. 대부분 '신체로부터의 해방'이라는 시지 ie관여하고 있는데, 이 시체는 '번데기에서 나오는 나비처럼 어뎁트의 시체를 떠나가는(옛 인격을 함락시키는)' 신물적이지만 불멸의 자아를 낳으며, 빈 고치처럼 무게가 가벼운 시체가 사후에 부패하지 않았을 때 검증이 가능하다. 많은 바오푸지 엘릭시르는 비소와 수은 화합물을 기반으로 하고 있는데, 이 화합물은 "우수한 방부화 특성"을 가지고 있다(Sivin 1968: 41). 일부 덜 효과적인 영락가는 오직 장수를 제공하거나 병을 치료하거나 능숙한 사람이 기적을 행하도록 한다. 바오푸지에는 총 56개의 화학적 준비물과 영약류가 나열되어 있는데, 이 중 8개는 독성이었으며, 수은 중독으로 인한 환각은 가장 흔히 보고되는 증상이다(Needham et al. 1976: 89-96).

바오푸지 16장 "황색과 백색"(Ware 1966:261-278)은 인공 화학 금과 은을 준비하는 여러 방법을 기록하고 있는데, 이 방법을 섭취하면 영생을 얻을 수 있다. 또한 강물의 침습성을 제공하거나 흐름을 역류시키는 등의 효과가 있는 몇 가지 영락식도 포함한다(Sivin 1968: 42). 게홍은 와단 연금술은 더 높은 영적 영역으로의 접근을 허용하고 따라서 치유, 엑소시즘, 명상 등의 다른 관습보다 우월하다고 강조한다(프레가디오 2000: 168).

황금시대

니덤이 '중국 연금술의 황금시대'(c. 400-800)라고 부르는 것은 진나라 말기부터 당나라 말기까지였다.

도이스트 학자 겸 연금술사 타오홍징(456-536)은 상칭(최고의 명료성)의 창시자였으며, 364~370년(프레가디오 2008: 1002) 사이에 도이스트 신들이 양희에게 지시하는 기본적인 '상칭 폭로'의 편집자였다. 이 드러난 많은 문헌들은 불멸의 영생들을 묘사했고, 타오는 핵심 타이칭(Great Clearity)의 연금술 문헌을 샹칭 말뭉치에 편입시켜 와단과 기성 도이스트 운동의 첫 만남을 기념했다. 샹칭 문헌은 주로 웨이단 과정을 명상과 시각화 관행을 뒷받침하는 자료로 사용했지만, 이들 작품에서의 언어, 기법, 의식 등은 대부분 타이칭 말뭉치(Pregadio 2000: 168)와 동일하다. 타오는 량 우황제로부터 와단 연금술 실험과 영락제를 생산하도록 의뢰받았으나 제한된 성공에 그쳤다.

원래 타이칭 전통의 쇠퇴는 시나바를 수은으로 정제하는 것과 수은으로 납을 혼합하는 두 가지 주요한 방법에 화학적 과정을 집중시키는 경향을 낳았다. 8세기 연금술사 첸 샤오웨이 陳微과 같은 신나바르-메르쿠리 와이다 방법의 옹호자들은 칸통치 제도에 대한 언급 없이 우주론적인 용어로 퀵실버를 생산한다고 기술했다. 당나라 시대에는 칸통기에 기초한 납-메르큐리 전통이 중요성을 얻었고, 와이다 연금술은 초자연적인 존재와의 의사소통을 위한 도구에서 철학적 원리를 지적하는 지지(Pregadio 2000: 170)로 변형되었다. 칸통기와 관련된 여러 작품들은 양씨나바의 수은만으로는 진정한 영리를 생산할 수 없다는 논리로 씨나바르-머큐리 방법을 배격했다. 역사적으로 납-머큐리 이론이 지배적인 방법이 되었다(Pregadio 2008: 1003).

당기는 일라이시르 독살로 우종(재위 840-846), 선종(재위 846-859), 시안종(재위 805-820), 무종(재위 829-824)이 사망했음에도 불구하고 와단의 황실 후원 강화로 알려져 있기도 하다(재위 2008:1003). 당나라 이후 일렉시르 중독이 와이다의 감소 원인으로 지정되기도 하지만, 네이단으로의 전환은 훨씬 더 길고 복잡한 과정의 결과였다. 웨이단과 초기 네이단은 당나라 전역에 걸쳐 함께 발전하여 밀접하게 상호 연관되어 있었다(Needham and Lu 1983, 218-229).

실버 에이지

니담의 '중국 연금술의 은빛 시대'(c. 800~1300)는 당나라 말기부터 송나라 말기까지였다. 당나라 때 와이다 문학은 점차 의식의 관행을 강조하던 것에서 우주론적 원리로 바뀌었다. 초기 타이칭 전통 문헌은 화합할 때 화학적 의례와 의식의 수행을 강조하고, 용맹을 자비로운 신을 소환하거나 악령을 추방하는 도구로 묘사한다. 칸통 치 연금술과 관련된 대부분의 탕 후기 문헌들은 엘릭시르 화합물의 우주론적 중요성을 강조하고 수많은 추상적 개념을 채택하고 있다(Pregadio 2000: 179 당 말기 이후 와단은 점차 쇠퇴하여 연금술의 소테리학 불멸의 의의가 네이단(Pregadio 2008: 1003)으로 옮겨졌다.

연금술에 대한 황실의 관심은 송나라(960-1279) 동안 계속되었다. 전종황제(재위 997-1022)는 황실에 연구소를 설립하여 도이스트 연금술사 왕제스(王帝)가 "수 만(현금)에 달하는 인공 금과 은을 제작하여 왕위에 바쳐 일반 보물을 넘어 화려하고 반짝반짝 빛난다"(tr)고 했다. 니덤 1976: 186).

송(宋) 이후 시기의 와단 출처는 대부분 초기의 문집이거나 야금 기법을 다룬다(Pregadio 2008: 1003). 이후 , 명, 왕조(1974년: 208년-219년)에서 와단 연금술은 쇠퇴하였다.

실험실 및 기구

화학 실험실 장비에 대한 중국어의 설명은 텍스트와 전통에 따라 다르지만, 몇 가지 공통적인 용어를 공유한다. 다음의 개요는 검, 태양, 달거울, 복숭아나무 부적을 포함한 소송이나 마법의 유물이 아닌 화학적 하드웨어에 관한 것이다.

연금술 실험실은 엘릭시르스(단시 丹hi, 단우 丹屋, 단방 丹房)라고 불렸다. 출처는 하나를 어떻게 건설하는가에 대해 다르다. 한 텍스트는 챔버가 외딴 곳에 있는 산천 근처에 이상적으로 지어졌으며(밀실 약품 실험실 비교), 동쪽과 남쪽을 향한 두 개의 문이 있으며, 다른 텍스트는 오래된 우물이나 무덤 위에 세워져서는 안 되며, 북쪽을 제외한 모든 방향의 문이 있다고 말한다(Pregadio 2000: 188.

황갈색 "altar; 플랫폼"이라고 불리는 레이어드된 "실험실 벤치"가 회의실 중앙이나 벽을 따라 배치되었다(Sivin 1980: 10). 일반적으로 3단 점토 난로 플랫폼으로 묘사되었는데, 각 층마다 8개의 환기구가 있는데, 이는 8개의 숫자상 바팡 ((빛)을 나타낸다. "8개 방향") "나침반의 8개 지점, 모든 방향" (Pregadio 2000: 188). 연금술사의 난방 기구는 루 "스토브; 용광로" 또는 자오 (주방) 난로"라고 바꾸어 불리며, 황갈색 플랫폼의 가장 높은 층에 설치되었다. 일관성이 없는 텍스트 용어로 인해 일부 소스에서는 난로 또는 용해로, 다른 소스에서는 오븐 또는 연소실로 번역된다(Sivin 1980: 11). 화학식에 따라 쌀 선체나 숯, 말 거름이 연료로 쓰였다.

와이다 알케미컬 "크루블; 가마솥"이 자오 난로 위나 때로는 그 안에 놓여 있었다. 솽푸 雙釜 "이중 도가니"는 보통 붉은 점토로 만들어졌고, 입으로는 두 개의 반쪽이 서로 연결되어 있었다(프레가디오 2000: 189). 또 다른 종류의 도가니에는 하복부와 점토 상부가 있었다(Sivin 1968: 166-168). 그 재료를 도가니에 넣은 후에 연금술사는 안과 바깥에 여러 겹의 점토를 발라 그것을 밀봉했다. 고전적인 화학적 로팅 혼합물은 대표적인 알룸, 투르케스탄 암염(롱얀 戎鹽), 호수 소금, 비소산염, 굴 껍질, 붉은 점토, 탈크(Pregadio 2000: 189) 등 7가지 성분을 가진 류이니 六一泥 6&원 머드였다.

상나라 말기의 청동 의식 .

두 가지 일반적인 형태의 개방형 화학 반응 용기 "삼각류; 용기; 가마솥"과 구이 "상자; 케이싱; 용기; 알루델" (Sivin 1980: 16)로 불렸다. 딩은 원래 "삼각 가마솥"의 중국식 청동이라고 이름 지었지만, 연금술사들은 모양과 기능이 다른 수많은 금속이나 점토 기구를 지칭하여 (그리고 딩기 딩기 鼎器)라는 용어를 사용했다(Pregadio 2000: 189). 은 일반적으로 화분 및 외부적으로 불이 가해진 다양한 반응기 이름을 모두 지었다. 이는 (Sivin 1980: 16) 안에 불이 들어 있던 와 구별된다. Gui (구이 " "컵보드; 캐비닛"의 옛 문자)는 반응실 안에 놓였던 반응 용기 케이싱의 화학적 이름이었다. 대체로, 구이는 뚜껑이 있는 동안 꼭대기에서 열려 있었다(Sivin 1980: 18).

뚜껑이 열리든 안 열리든 더욱 열린 형태의 반응용기 외에 여러 종류의 밀폐용기가 사용되었다. 흔히 볼 수 있는 두 가지는 선시 神室(빛)이었다. 아랍 연금술에 사용되는 알루델 승화용 냄비에 해당하는 '디바인 챔버(divine chamber)'와 대략 반구형의 도가니 같은 그릇 두 개로 구성된 야오푸 ; bomb "pyx; bomb" 그릇(plange)에 해당하는 '디바인 챔버'(Sivin 1980: 22)이다.

이러한 기본적인 도구 외에도, 화학 기구는 증기, 응결, 승화, 증류 및 추출에 사용되는 다양한 전문 실험실 기구(박격포, 페스틀 등)와 다양한 특수 실험실 기구(Sivin 1980: 26-103)를 모두 포함한다.

참조

  1. ^ (발드리안 후세인 1989, 페이지 174, 178, 180)
  • Baldrian-Hussein, Farzeen (1989). "Inner Alchemy: Notes on the Origin and Use of the Term Neidan"". Cahiers d'Extrême-Asie. 5: 163–190. doi:10.3406/asie.1989.947.
  • Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). "Neidan 內丹 internal elixir; internal alchemy". In Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism. Routledge. pp. 762–66.
  • Dubs, Homer H. (1947). "The Beginnings of Alchemy". Isis. 38 (1): 62–86.
  • Eliade, Mircea (1978). The Forge and the Crucible: The Origins and Structure of Alchemy. University Of Chicago Press. pp. 109–26.
  • Ho, Peng Yoke (1979). On the Dating of Taoist Alchemical Texts. Griffith University.
  • Johnson, Obed Simon (1928). A Study of Chinese Alchemy. Martino Pub.
  • Needham, Joseph; Lu, Gwei-djen, eds. (1974). Science and Civilization in China. Volume 5, Chemistry and Chemical Technology, Part 2, Spagyrical Discovery and Invention: Magisteries of Gold and Immortality. Cambridge University Press. volume= 추가 텍스트(도움말)
  • Needham, Joseph; Ho, Ping-Yu; Lu, Gwei-djen, eds. (1976). Science and Civilisation in China. Volume 5, Chemistry and Chemical Technology, Part 3: Spagyrical Discovery and Invention: Historical Survey, from Cinnabar Elixirs to Synthetic Insulin. Cambridge University Press. volume= 추가 텍스트(도움말)
  • Needham, Joseph; Ho, Ping-yu; Lu, Gwei-djen; Sivin, Nathan, eds. (1980). Science and Civilisation in China. Volume 5, Part 4, Spagyrical Discovery and Invention: Apparatus and Theory. Cambridge University Press. volume= 추가 텍스트(도움말)
  • Pregadio, Fabrizio (1996). "Chinese Alchemy. An Annotated Bibliography of Works in Western Languages". Monumenta Serica. 44: 439–473.
  • Pregadio, Fabrizio (2000). "Elixirs and Alchemy". In Kohn, Livia (ed.). Daoism Handbook. E. J. Brill. pp. 165–195.
  • Pregadio, Fabrizio (2006). Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China. Stanford University Press.
  • Pregadio, Fabrizio (2008). "Waidan "external elixir; external alchemy" 外丹". In Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism. Routledge. pp. 1002–1004.
  • Pregadio, Fabrizio (2014). The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy. Golden Elixir.
  • Seidel, Anna (1989). "Chronicle of Taoist Studies in the West 1950-1990". Cahiers d'Extrême-Asie. 5 (1): 223–347.
  • Sivin, Nathan (1968). Chinese Alchemy: Preliminary Studies. Harvard University Press.
  • Sivin, Nathan (1976). "Chinese Alchemy and the Manipulation of Time". Isis. 67: 513–526.
  • Sivin, Nathan (1980). "The Theoretical Background of Laboratory Alchemy". In Needham, Joseph; Ho, Ping-yu; Lu, Gwei-djen; Sivin, Nathan (eds.). Science and Civilisation in China. Volume 5, Part 4, Spagyrical Discovery and Invention: Apparatus and Theory. Cambridge University Press. pp. 210–305. volume= 추가 텍스트(도움말)
  • Waley, Arthur (1930). "Notes on Chinese Alchemy ("Supplementary to Johnson's" A Study of Chinese Alchemy)". Bulletin of the School of Oriental Studies. 6 (1): 1–24.
  • Ware, James R. (1966). Alchemy, Medicine and Religion in the China of A.D. 320: The Nei Pien of Ko Hung. Dover.

외부 링크