쿤달리니

Kundalini
이 글은 쿤달리니, 탄트리즘의 개념과 심리이론(힌두철학)에 관한 것입니다.기타 용도는 Kundalini(동음이의명확한 설명)를 참조하십시오.
쿤달리니, 차크라, 나디스
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힌두교에서는 쿤달리니(산스크리트어: कुण्डलिनी, 로마자: 쿠살린어), 불을 붙입니다. '코일드 뱀'(coiled snake)은i 물라다라에 있는 척추 밑 부분에 위치한 것으로 추정되는 신성한 여성적 에너지(또는 샤크티)의 한 형태입니다.샤이바 탄트라에서 중요한 개념인데, 이 개념은 신성한 여성적이거나 형태가 없는 여신의 측면과 연관된 힘 또는 힘이라고 여겨집니다.탄트릭 수행을 통해 배양되고 각성될 때, 몸 속의 이 에너지는 영적 해방을 이끈다고 여겨집니다.쿠살린시는 샥티즘의 최고 존재인 파르바티 또는 아디 파라샤크티와 관련이 있으며, 바이라비와 쿠비카 [1][2]여신과 관련이 있습니다.그 용어는 그것과 관련된 관습들과 함께,[3] 9세기에 하타 요가에 채택되었습니다.그 이후로 현대의 영성과 뉴에이지 사상뿐만 아니라 힌두교의 다른 형태로 받아들여지고 있습니다.

쿠알라니 각성은 다양한 방법으로 일어난다고 합니다.요가의 많은 체계들은 명상, 프라나야마 호흡, 아사나와 [4]진언의 노래를 통해 쿠알라니를 일깨우는 것에 초점을 맞추고 있습니다.쿤달리니 요가는 힌두교의 샤크티즘과 탄트라 학파의 영향을 받았습니다.그것의 이름은 만트라, 탄트라, 얀트라, 아사나 또는 [4][5]명상의 정기적인 수행을 통해 쿤달리니 에너지의 각성에 초점을 맞춘 것에서 유래되었습니다.

어원

쿠알라니(Kuṇḍalinī)의 개념은 우파니샤드(기원전 9세기 ~ 7세기)에 언급되어 있습니다.산스크리트어 형용사 쿠살린은 "원형, 고리형"을 의미합니다.12세기 라자타랑기니 연대기(I.2)에서 '뱀'(snake)의 명사로 언급되고 있습니다.쿠샤(Kuṇḍa, "그릇, 물솥"을 의미하는 명사)는 마하바라타 1.4828에서 나가(Naga, 뱀신)의 이름으로 발견됩니다.8세기 탄트라사드바바 탄트라는 데이비드 고든 화이트가 "반지 모양의 그녀"라고 표현한 쿤달레(kundalī)라는 용어를 사용합니다.

쿠알레를 두르가 여신(샤크티의 한 형태)의 이름으로 사용하는 것은 11세기 초부터 자라다틸라카에서 [8]탄트리즘과 샤크티즘에서 자주 나타납니다.그것은 15세기 동안 하타 요가에서 전문적인 용어로 채택되었고, 16세기까지 요가 우파니샤드에서 널리 사용되었습니다.에크나트 이스와란은 이 용어를 "주로 척추 밑 부분에 있는 힘"으로 바꾸어 표현했는데, 이 힘은 "뱀처럼 거기에 [9]감겨 있다"고 묘사했습니다.

샤이즘에서

여신 중심의 힌두교 전통인 샥티교에서 가장 오래된 샥티 피에타 중 하나인 카마키아 사원의 시바상과 샥티상

쿠알라니(Kuīalinṇḍ)는 샤이바탄트라의 중심 개념으로, 특히 카울라와 같은 샤크타교도들 사이에서 생겨났습니다.이러한 탄트리즘 전통에서 쿠알라니(Kuīalinṇḍ)는 "체화된 의식의 타고난 지성"입니다.이 용어에 대한 최초의 가능한 언급은 탄트라사드바탄트라(8세기)에 있지만, 다른 초기 탄트라들은 중앙 채널에서 샥티의 시각화와 프라나 또는 생명력(후대의 [11]작품에서 종종 쿠알라니와 관련됨)의 상승 움직임에 대해 언급하고 있습니다.데이비드 고든 화이트(David Gordon White)에 따르면, 이 여성적인 영적 힘은 보가바티(bogavati)라고도 불리는데, 보가바티는 "즐거움"과 "구불구불한"이라는 이중적인 의미를 가지고 있으며, 일상적인 육체적인 쾌락과 영적인 해방의 행복 둘 다에 대한 그녀의 강한 연관성을 의미합니다.시바의 창조적인 활동과 [12]여신과의 궁극적인 결합을 즐기는 것입니다.

쿠알라니(Kuīalinṇḍ)는 카울라(Kaula)라고 불리는 영향력 있는 샥타 전통에서 쿠브지카 여신(빛)과 연관된 "잠재적인 선천적인 정신적 힘"으로 여겨집니다."비뚤어진 자")는 최고의 여신(파라데비)입니다.그녀는 또한 모든 진언의 근원인 순수한 축복과 힘(샤크티)이며, 중앙 해협을 따라 6개의 차크라에 거주합니다.샤이바탄트라에서는 프라나야마, 반다, 만트라 암송, 탄트라 의식 등 다양한 의식을 통해 이 정신적 힘을 일깨우고 행복과 정신적 [2][12]해방의 상태를 조성했습니다.

위대한 탄트릭 학자이자 Kaula와 Trika 계통의 대가인 Abhinavagupta에 따르면, Kuīalinī의 주요 형태는 팽창과 관련된 상승하는 Kuṇḍalinī (우르흐바)와 수축과 관련된 하강하는 Kuṇḍalinṇḍ (adha)의 두 가지입니다.비교종교학자 가빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, 아비나바굽타(Abhinavagupta)는 쿠살린(Kuīalin)을 "신체, 호흡, 쾌락과 고통의 경험을 발현시키는 힘"과 "성의 힘"을 "생식의 근원"과 연관짓고 있습니다.

만트라의 음절 ha의 힘과 아함의 개념, 모든 것의 근원으로서 최고의 주관성, a를 의식의 초기 움직임으로서 그리고 그것의 마지막 철수로서.따라서 우리는 우주의 중심 개념을 의식의 발현으로, 순수한 주관성으로 전달하는 일련의 정교한 연관성을 가지고 있는데, 쿠알린은 창조를 활기차게 하며, 그녀의 몸에서 특정한 형태로 그녀의 위쪽을 통해 해방을 일으키는, 의식과 분리할 수 없는 힘으로 이해되고 있습니다.환상이 깨지는 [13]듯한 움직임

바이슈나비즘에서

대부분 샤이바와 샤크타 전통과 연관되어 있음에도 불구하고, 쿤달리니 샤크티의 개념은 비쉬나비즘과 전혀 이질적이지 않습니다.Narada Pancharatra 인기 있는 Vaishnava 텍스트는 Chakras와 Kundalini Shakti에 대해 다소 다르지만 상세하게 설명합니다.

묘사

명상 중인 요긴의 필사본 그림의 세부 사항으로, 차크라스 아래의 스숨나 나디와 그 주재신 가네샤를 위에 두고 물라다라 차크라를 배로 감고 있는 쿤달리니 뱀을 보여줍니다.

윌리엄 F에 의하면.Williams, Kuīalinṇḍ는 힌두 전통 안에서 일종의 종교적인 경험으로, 그것은 척추의 기저부에 축적되는 일종의 "우주 에너지"로 여겨집니다.

깨어났을 때, 쿠알라니는 물라다라 차크라에서 올라와 중앙 나디(스숨나라고 불리는)를 통해 머리 꼭대기에 도달하는 것으로 묘사됩니다.다른 차크라를 통해 쿠알라니의 진행은 [16]: 5–6 쿤달리니가 마침내 의식의 극도로 심오한 변화를 일으키며 머리의 꼭대기인 사하스라라 또는 왕관 차크라에 도달할 때까지 다른 수준의 각성과 신비한 경험을 이루는 것으로.

신적인 삶의 협회의 스와미 시바난다 사라스와티는 그의 책 쿤달리니 요가에서 "초감각적인 비전이 열망하는 사람의 정신적인 눈 앞에 나타나고, 형언할 수 없는 경이와 매력을 가진 새로운 세계가 요기 앞에 펼쳐지고, 비행기가 그들의 존재와 웅장함을 수행자에게 드러내고, 요기는 신성한 지식을 얻습니다.가장자리, 권력과 행복, 점점 더, Kuīalinṇḍ가 Chakra 뒤에 Chakra를 통과할 때, 그들은 그들의 모든 영광 속에서 꽃을 피울 것입니다.."[17]

쿤달리니 체험

쿤달리니 경험 불러오기

요가 구루들은 쿠알라니가 샤크티팟(구루나 스승에 의한 영적 전달)이나 요가나 [18][page needed]명상과 같은 영적 수행에 의해 깨어질 수 있다고 생각합니다.

쿠알린의 각성에는 능동적인 것과 수동적인 것의 두 가지 광범위한 접근법이 있습니다.능동적인 접근법은 체계적인 신체 운동과 집중력, 시각화, 프라나야마(호흡 연습) 그리고 유능한 교사의 지도 아래 명상의 기술을 포함합니다.이 기술들은 요가의 주요 분야 중 어느 하나에서 비롯되며, Kriya 요가와 Kundalini 요가와 같은 일부 형태의 요가는 Kuīalinṇḍ 기술을 강조합니다.

수동적 접근은 오히려 쿠알라니를 적극적으로 깨우려 하기보다는 각성에 대한 모든 장애를 풀어주는 항복의 길입니다.수동적 접근의 주요 부분은 이미 경험을 가지고 있는 다른 사람에 의해 한 개인의 쿠알라니가 깨어나는 샤크티팟입니다.샥티팟은 쿠알라니를 일시적으로 키울 뿐이지만 학생에게 기초로 [19]사용할 수 있는 경험을 제공합니다.

20세기 요기와 신비한 고피 크리슈나는 쿠알라니의 개념을 서양 세계에 도입하는 것을 도왔습니다.

고대 작가들이 말했듯이, 그것은 대우주, 우주 전체, 그리고 소우주, 인간의 몸 양쪽에 퍼져있는 생명력 또는 프라나입니다.원자는 이 두 가지 모두에 포함되어 있습니다.프라나는 지구 생명체의 현상과 우주의 다른 행성의 생명체를 담당하는 생명 에너지입니다.프라나는 보편적인 면에서 중요하지 않습니다.그러나 프라나는 인간의 몸 안에서 생물체 전체에서 작용하는 미세한 생화학 물질을 만들어 내고 신경계와 뇌에서 활동의 주요 원인이 됩니다.뇌가 살아있는 건 오직 프라나 때문입니다계몽된 사람의 성격에서 가장 중요한 심리적 변화는 그 사람이 인정이 많고 더 초연하다는 것일 것입니다.폭력이나 공격, 거짓에 대한 어떠한 경향도 없이, 자아가 적을 것입니다.깨어난 생명 에너지는 도덕의 어머니입니다. 모든 도덕은 이 깨어난 에너지에서 비롯되기 때문입니다.인간의 [20]도덕 개념을 창조한 것은 바로 처음부터 이 진화적 에너지였습니다.

미국의 비교종교학자 조지프 캠벨은 쿠알라니의 개념을 "구슬린 암컷 뱀의 형상, 즉 "괴롭기"는 아니지만 "미묘한" 물질을 가진 뱀의 여신, 즉 척추 밑 부분 근처의 미묘한 중심부에 있는 것으로 생각됩니다: 요그의 목적.그리고 나서 이 뱀을 깨우고, 머리를 들어 그녀의 척추의 미묘한 신경이나 통로를 정수리에 있는 이른바 "천 개의 꽃잎을 가진 연꽃"(사하스라라)으로 끌어올리는 존재...가장 낮은 연꽃 중심에서 가장 높은 연꽃 중심으로 올라가는 그녀는 다섯 개의 사이를 통과하여 깨울 것이고, 깨어날 때마다 수행자의 심리와 성격은 완전히 근본적으로 변화될 것입니다."[21]

하타요가

하타 요가 프라디피카에 묘사된 하타 요가의 후기 쿤달리니 모델.이 모델은 동일한 [22]텍스트에서 이전의 빈두 모델과 모순됩니다.

고락사사타카에 따르면 무드라 물라 반다, 우디야나 반다, 잘란다라 반다 등의 하타 요가 수행과 쿰바카의 프라나야마 수행이 쿤달리니를 [23]일깨울 수 있다고 합니다.또 다른 하타 요가 텍스트인 케카리 무드라는 케카리 무드라가 쿤달리니를 키우고 머리에 있는 암리타의 저장고에 접근할 수 있게 하고, 이로 인해 [24]몸이 물에 잠기게 된다고 말합니다.

샤크티팟

영적인 스승 메헤르 바바는 쿠알라린을 깨우기 위해 적극적으로 노력할 때 스승의 필요성을 강조했습니다.

쿤달리니는 상체의 잠재력입니다.깨어나면 6개의 차크라나 기능성 센터를 뚫고 들어가 작동합니다.주인이 없다면 쿤달리니의 각성은 누구도 그 길을 아주 멀리 갈 수 없습니다; 그리고 그러한 무차별적이거나 이른 각성은 권력의 남용뿐만 아니라 자기 기만의 위험으로 가득 차 있습니다.쿤달리니는 인간이 의식적으로 하부면을 횡단할 수 있게 해주고, 궁극적으로 인간이 속한 우주의 힘에 합쳐지게 해주며, 때로는 쿤달리니로 묘사되기도 합니다.중요한 점은 각성된 쿤달리니가 어느 정도까지만 도움이 되고, 그 이후에는 더 이상의 진전을 보장할 수 없다는 것입니다.그것은 완벽한 [25]주인의 은총을 필요로 하지 않습니다.

그의 책, 고귀한 세상 만들기, 시브 R.자와르는 1974년 9월 16일 시카고 레이크 포인트 타워에서 열린 묵타난다의 공개 프로그램에서 자신의 샥티팟 경험을 다음과 같이 설명합니다.

Baba [Swami Muktananda]는 개회사를 통해 '오늘의 주제는 명상입니다'라는 자신의 주제는 명상입니다.질문의 핵심은 다음과 같습니다.우리는 무엇을 묵상해야 합니까?'바바는 말을 이어가며 '옴 나마 시바야를 반복하면 쿤달리니가 춤을 추기 시작한다'고 말했습니다.이 말을 듣고 나는 정신적으로 진언을 반복했고, 나는 내 호흡이 점점 더 무거워지고 있다는 것을 알아차렸습니다.갑자기 내 안에 떠오르는 힘의 충격이 컸습니다.이 상승하는 쿤달리니 힘의 세기가 너무 강해서 제 몸은 조금 들어 올려져 통로로 납작하게 떨어졌습니다. 안경은 날아갔습니다.눈을 감고 누워 있자 내 안에서 눈부시게 하얀 빛이 뿜어져 나오는 샘이 계속 보였습니다.찬란하게도, 이 불빛들은 태양보다 밝았지만 전혀 열을 가지고 있지 않았습니다.나는 '나'가 늘 영원했고 앞으로도 영원할 것이라는 것을 깨달으며 '나'라는 생각 없는 상태를 경험하고 있었습니다.나는 최고의 행복의 상태인 순수한 '나'를 경험하면서 완전히 의식하고 완전히 자각했습니다.겉으로 보기에 그 정확한 순간, 바바는 즐겁게 그의 연단에서 소리쳤습니다. '나는 아무것도 하지 않았습니다.에너지가 누군가를 잡았습니다.' 바바는 제 안에 있는 쿤달리니의 극적인 각성이 관중의 몇몇 사람들을 놀라게 했다는 것을 알아차렸습니다.그러므로 그가 말하기를 `두려워하지 마십시오.사람의 유형에 따라 쿤달리니는 이런 식으로 깨어날 때가 있습니다.'[26]

쿤달리니 각성

쿠알라니 각성의 경험은 준비가 되어 있거나 [19]준비가 되어 있지 않을 때 일어날 수 있습니다.

힌두교 전통에 따르면, 이 영적 에너지를 통합할 수 있으려면 보통 사전에 [27]신중한 정화와 몸과 신경계의 강화 기간이 필요합니다.요가와 탄트라는 쿠알라니시가 구루(선생)에 의해 깨어날 수 있지만, 몸과 정신은 프라나야마나 호흡 조절, 신체 운동, 시각화, 구호와 같은 요식적인 금욕에 의해 준비되어야 한다고 제안합니다.학생은 마음을 열고 길을 따라가는 것이 좋습니다.[19]

종교적 해석

인도의 해석

쿠알라니는 미묘한 신체의 차크라와 나디스에서 발생하는 것으로 여겨집니다.각각의 차크라는 특별한 특징을 포함하고 있다고 하며, 적절한 훈련으로 이러한 차크라를 통해 Kuīalinṇḍ를 이동시키는 것은 이러한 특징을 표현하거나 개방하는 데 도움이 될 수 있습니다.

쿠알라니는 인간 [29]유기체에 잠재적인 잠재적인 힘으로 묘사됩니다.그것은 나디스(에너지 통로), 차크라(정신 중심), 프라나(미묘한 에너지), 빈두(본질 방울)로 구성된 "미묘한 몸"에 대한 난해한 설명의 구성 요소 중 하나입니다.

쿠알라니는 척추의 기저부에 감겨 있는 것으로 묘사됩니다.위치에 대한 설명은 직장에서부터 [7]: 229–231 배꼽까지 약간 다를 수 있습니다.쿠알라니는 세 개의 [30]코일과 반 개의 코일로 삼각형의 천골 뼈 안에 존재한다고 합니다.

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 그의 저서 라자 요가(Raja Yoga)에서 쿠알린(Kuīalin)에 대해 다음과 같이 간략하게 설명합니다.

요기스에 따르면, 척추에는 핑갈라와 이다라고 불리는 두 개의 신경류가 있고 척수를 통해 흐르는 수슈멘이라고 불리는 속이 빈 운하가 있습니다.속이 빈 운하의 하단에는 요기족이 "쿤달리니의 연꽃"이라고 부르는 곳이 있습니다.그들은 요기족의 상징적인 언어로 쿤달리니라고 불리는 힘이 감겨있는 형태로 삼각형이라고 설명합니다.그 쿤달리니가 깨어났을 때, 그것은 이 공허한 운하를 통과하는 통로를 억지로 만들려고 하고, 그것이 한 단계씩 올라가면서, 그대로, 마음의 층층이 열리고, 모든 다양한 환영들과 멋진 힘들이 요기에게 다가옵니다.그것이 뇌에 도달하면, 요기는 몸과 마음으로부터 완벽하게 분리됩니다; 영혼은 자신이 자유롭다는 것을 알게 됩니다.우리는 척수가 특이한 방식으로 구성되어 있다는 것을 알고 있습니다.그림 8을 가로(세로)로 하면 중간에 연결된 부분이 두 개 있습니다.8시 이후에 8개를 더해서 하나를 쌓아 올리면 척수를 나타내는 거죠왼쪽이 아이다, 오른쪽 핑갈라이고, 척수의 중앙을 관통하는 속이 빈 운하가 수숨나입니다.척추가 요추의 일부에서 끝나는 곳에서는 미세한 섬유가 아래로 문제를 일으키고, 그 섬유 안에서도 운하가 뻗어나가 훨씬 미세합니다.그 운하는 현대 생리학에 따르면 삼각형의 형태를 하고 있는 천골총이라고 불리는 곳 근처에 위치한 하단부에 닫혀 있습니다.척추관에 중심이 있는 다른 신경총은 요기의 [31]다른 "연근"을 매우 잘 나타낼 수 있습니다.

쿠알라니 샥티가 여신으로 잉태될 때, 그리고 나서 그것이 머리로 떠오를 때, 그것은 스스로의 최고의 존재 (시바 경)와 결합합니다.그리고 나서 열망자는 깊은 명상과 무한한 행복에 몰두하게 됩니다.파라마한사 요가난다는 그의 책 "하나님이 아르주나와 이야기하시다" 바가바드 기타는 [32]다음과 같이 말합니다.

깊은 명상에 빠진 요기의 명령에 따라 이 창조적 힘은 안쪽으로 방향을 틀어 천송이 연꽃 속에서 다시 근원으로 흘러들어가 신의 힘과 영혼과 정신의 의식이 찬란한 내면세계를 드러냅니다.요가는 콕콕스에서 영혼으로 흐르는 이 힘을 깨어난 쿤달리니라고 말합니다.

파라마한사 요가난다(Paramahansa Yogananda)는 다음과 같이 말합니다.

요기는 지능, 정신, 생명력의 서치라이트를 비밀스러운 아스트랄 통로를 통해 안쪽으로, 구근대에 있는 쿤달리니의 꼬인 길을 통해 안쪽으로, 그리고 천골, 요추, 그리고 위쪽의 등, 경추, 그리고 정수리의 플렉스를 통해 위쪽으로, 그리고 눈썹 사이의 지점에 있는 영적인 눈,마지막으로 [32]뇌의 가장 높은 중심(사하라)에 영혼의 존재를 드러내는 것입니다.

종종 "현대 요가의 아버지"라고 불리는 크리슈나마차리아는 쿠알라니를 다르게 묘사했습니다.그에게 쿠알라니는 떠오르는 에너지가 아닙니다. 그것은 쁘라냐바유(숨)가 수음나에 들어가서 일어나는 것을 막는 차단입니다.이 해석은 부분적으로는 그 자신의 경험에서 비롯되었고, 부분적으로는 비슈누를 숭배하는 사원 [33]사제들의 두 종파의 가르침에서 비롯되었습니다.

서양의 의의

존 우드로프 경(1865–1936)은 아서 아발론(Arthur Avalon)이라는 가명으로도 알려져 있으며, 출판된 작품들이 힌두 철학과 요기의 실천에 대한 광범위한 관심을 자극한 영국의 오리엔탈리스트였습니다.캘커타에서 고등법원 판사로 재직하는 동안, 그는 산스크리트어와 힌두 철학, 특히 힌두 탄트라와 관련된 것을 공부했습니다.그는 수많은 산스크리트어 원문을 번역했고 인도 철학, 요가 그리고 탄트라에 대해 강의했습니다.그의 저서 뱀의 힘: 탄트릭과 샤크틱 요가의 비밀은 쿤달리니 요가 수행의 많은 현대 서양 각색에 주요한 원천이 되었습니다.그것은 학문적으로 그리고 철학적으로 세련된 두 개의 동양의 주요 텍스트의 번역과 해설을 제시합니다.탄트리크 푸르난다 스밤(1526)이 쓴 샤차크라니루파나(육체중심에 대한 설명과 조사)와 칼리차라나(구루의 다섯 겹 발판)가 산스크리트어로 쓴 파두카판카.산스크리트어로 "쿤달리 샥티"는 "서펜트 파워"로 번역됩니다.쿤달리니는 특정한 명상 기술을 사용하여 개인 안에서 방출되는 에너지로 여겨집니다.그것은 척추 [34]밑부분에 감겨있는 뱀으로 상징적으로 표현됩니다.

우드로프가 후에 그의 작품에 대한 반응에 대해 언급했을 때 그는 "모든 세계가 (물론 그러한 주제에 관심이 있는 사람들은) 쿤달린 [This quote needs a citation]샥티에 대해 말하기 시작했습니다."라고 그의 목표를 분명히 했습니다.그는 자신의 의도를 다음과 같이 설명했습니다: "외국인인 우리는 힌두교도의 가죽 안에 자신을 두어야 하며, 그들의 교리와 의식을 우리의 [This quote needs a citation]것이 아니라 그들의 눈을 통해 보아야 합니다."

칼 융

스위스 정신과 의사이자 정신분석학자인 칼 융(Carl Jung, 1875-1961)의 관심은 쿠알라니에 대한 서구의 인식을 강화시켰습니다.1932년 취리히의 심리학 클럽에서 열린 융의 쿤달리니 요가 세미나는 동양 사상의 심리학적 이해와 내적 경험의 상징적인 변화의 이정표로 널리 여겨졌습니다.쿤달리니 요가는 융에게 고등 의식의 발달 단계에 대한 모델을 제시했고, 그는 대안 종교에 대한 새로운 세대의 관심과 심리적 [35][36]탐구에 대한 민감성을 가지고 그것의 상징을 개별화의 과정의 측면에서 해석했습니다."

소누 샴다사니는 융의 저서 쿤달리니 요가의 심리학의 서론에서 "깊이 심리학의 출현은 역사적으로 요가의 텍스트를 번역하고 널리 전파하는 것과 유사했습니다...깊이 심리학은 치료적 행위의 변형 가능성에 근거한 내적 경험의 지도를 개발하기 위해 서양 사상의 고혹적인 한계로부터 스스로를 해방하려고 했습니다."이론"과 "실천"의 유사한 정렬은 또한 서양 사상의 구속과는 독립적으로 발전한 요식 텍스트에서 구현된 것처럼 보였습니다.게다가, 심리치료 기관들에 의해 채택된 초기 구조는 사회 조직을 요가의 그것과 근접하게 만들었습니다.그래서 새로운 형태의 비교심리학의 기회가 [35]: xviii–xix 열렸습니다."

보다 최근의 관점

미국 작가 윌리엄 불먼(William Bulhman)은 OBE 사건 당시 흔히 발생하는 소리, 진동 및 기타 현상과 같은 증상에 대한 정보를 수집하기 위해 1969년부터 생체 외 경험에 대한 국제적인 조사를 실시하기 시작했습니다.그의 주요 관심사는 이러한 발견을 "진동 상태"와 같은 유사한 현상을 쿤달리니와 관련된 영적 경험의 구성 요소로 언급한 고피 크리슈나와 같은 요가 수행자들의 보고서와 비교하는 것이었습니다.그는 다음과 같이 설명합니다.

초월적인 몸 밖의 의식 상태로 절정을 이루는 완전한 쿤달리니 경험에 대한 수많은 보고가 있습니다.사실, 많은 사람들은 이 경험이 깨달음으로 가는 궁극적인 길이라고 생각합니다.기본적인 전제는 쿤달리니 에너지가 척추를 타고 머리 꼭대기인 왕관 차크라를 향해 흐르는 것을 장려하여 당신의 의식을 우주의 더 높은 천상의 차원으로 투영하는 것입니다.그 결과로 의식은 형언할 수 없이 형식과 [37]사고를 초월한 영적 영역으로 확장됩니다.

스리 아우로빈도는 우드로프와 유사한 관점을 가지고 있지만 다소 다른 관점을 가진 쿠알라니에 대한 또 다른 위대한 학자였는데, 메리 스콧에 따르면 그녀 자신은 쿠알라니와 그것의 물리적 기반에 대한 오늘날의 학자이자 신학회의 [38]전 회원이었습니다.

뉴에이지

쿤달리니는 많은 뉴에이지 발표에서 찾아볼 수 있으며, 많은 새로운 종교 [39]운동에서 채택된 단어입니다.

심리학

칼 융(Carl Jung)에 따르면, "… 쿤달리니의 개념은 우리에게 단 한 가지 용도, 즉 무의식에 대한 우리 자신의 경험을 묘사하는 것"[40]입니다. 융은 쿤달리니 체계를 의식적 과정과 무의식적 [41][page needed]과정 사이의 역동적인 움직임을 이해하는 수단으로 상징적으로 사용했습니다.

샴다사니에 따르면, 융은 쿠알라니 요가의 상징성이 환자들이 때때로 제시했던 기이한 증상론이 사실 쿠알라니의 각성에서 비롯되었다는 것을 암시한다고 주장했습니다.그는 그러한 상징성에 대한 지식이 질병 과정의 무의미한 부산물로 보일 수 있는 많은 것들을 의미 있는 상징적 과정으로 이해할 수 있게 했고,[41]: xxvi 종종 증상의 특이한 신체적 국소화를 설명했습니다.

동양의 영적 수행의 대중화는 서양의 심리적 문제와 관련이 있습니다.정신의학 문헌은 "1960년대를 기점으로 동양의 영적 수행이 유입되고 명상의 인기가 증가한 이후, 많은 사람들이 집중적인 영적 수행에 종사하거나 자발적으로 [42]수행하는 동안 다양한 심리적 어려움을 경험했다"고 언급합니다.강도 높은 영적 연습과 관련된 심리적 어려움 중에서 우리는 "쿤달리니 각성"을 발견합니다. "요가적 [42]전통에 묘사된 복잡한 신체-심리-정신적 변환 과정"입니다.트랜스퍼스널 [28]심리학과 근사 연구[43] 분야의 연구자들은 쿤달리니 [44]증후군이라고도 불리는 쿤달리니의 개념과 관련된 감각, 운동, 정신, 그리고 정의적 증상의 복잡한 패턴을 설명했습니다.

Kuīalinṇḍ 각성과 관련된 영적 비상의 구분은 그 문화에 정통하지 않은 정신과 의사들에 의해 급성 정신병적 에피소드로 볼 수 있습니다.특정한 요식행위로 발생하는 P300 진폭 증가의 생물학적 변화는 급성 정신병으로 이어질 수 있습니다.요기크 기술에 의한 생물학적 변형은 사람들에게 그러한 [45]반응에 대해 경고하기 위해 사용될 수 있습니다.

몇몇 현대적인 실험 연구는 쿠알라니 수행과 빌헬름 라이히와 [46]그의 추종자들의 생각 사이의 관계를 설정하고자 합니다.

참고 항목

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