요기니
Yogini요기니(Yogini, 산스크리트어: योगिनी어: 요긴 ī)는 인도 아대륙, 동남아시아 및 대티베트에서 힌두교 또는 불교의 영적 스승에 대한 공식적인 존경의 용어일 뿐만 아니라 탄트라 및 요가의 여성 마스터 수행자입니다.이 용어는 남성적인 요기의 여성적인 산스크리트어 단어인 반면, "요긴"이라는 용어입니다. IPA:[ ˈjo ːɡɪn]은 중립적, 남성적 또는 여성적 의미로 사용됩니다.
어떤 맥락에서 요기니는 파르바티의 한 측면으로서, 인도의 요기니 사원들에서 숭배되고, 화신으로 만들어진 신성한 여성적 힘입니다.이것들은 종종 64개의 요기니 그룹을 존경하고, 그렇게 이름 지어지지만, 42개 또는 81개의 요기니를 가질 수도 있습니다.64개의 요기니들의 이름은 다양한 분류로 나뉩니다.
역사
Vidya Dehejia에 따르면, 지역 마을 여신들인 그라마 데바타들의 숭배와 함께 시작된 요기니스 숭배는 베다 종교 밖에서 시작되었습니다.각각의 사람들은 전갈의 쏘임으로부터 안전과 같은 특별한 혜택을 주면서, 그녀의 마을을 보호합니다.서서히, 탄트라를 통해서, 이 여신들은 강력하다고 믿어지는 숫자로 함께 묶였고, 대개 64개였고, 그들은 힌두교의 유효한 부분으로 받아들여지게 되었습니다.[2]요기니 카우라스에 대한 역사적 증거는 이 관습이 힌두교와 불교의 탄트라 전통에서 10세기까지 잘 확립되었음을 시사합니다.[3]요기니의 성격은 전통마다 다른데, 탄트라에서는 사납고 무서운 반면 인도에서는 독신주의 여성 산야신들이 스스로를 요기니로 묘사할 수 있습니다.[4]
데비
힌두교의 고대와 중세 문헌에서 요기니는 여신 데비의 한 측면과 직접적으로 관련되어 있습니다.[5]11세기 신화 모음집인 카타사리차가라에서 요기니는 마법의 힘을 가진 여성 중 하나이며, 때로는 8, 60, 64, 65로 열거되기도 합니다.[6]하타 요가 프라디피카에는 요기니가 언급되어 있습니다.[7]데비는 때때로 64개의 요기니들의 바퀴가 겹쳐진 요기니 차크라와 함께 묘사되며, 그들을 데비의 측면으로 배치합니다.[8]
냇 요가
요기니라는 용어는 중세 시대에 11세기경에 설립된 나트 요가 전통에 속하는 여성에게 사용되어 왔습니다.[9]그들은 보통 샤이바 전통에 속하지만, 몇몇 나타는 바이슈나바 전통에 속합니다.[10]어느 쪽이든 데이비드 로렌젠은 요가를 수행하고 그들의 주요 신은 형태가 없고 반모니즘적인 경향이 있는 [10]니르구나로 중세 시대에 아드바이타 베단타 힌두교, 마디아마카 불교, 탄트라에 의해 영향을 받았다고 말합니다.[11][12]인간 요가니는 이 전통의 큰 부분이었고, 많은 2천년기의 그림들은 요가와 요가 수행을 묘사합니다.로렌젠은 중세 시대의 이야기와 나트요기에 대한 이야기가 현대, 데칸, 인도 서부와 북부 주 그리고 네팔에서 계속 기억되고 있는 가운데 나트요기들이 남아시아의 시골 주민들에게 인기가 있었다고 말합니다.[10]
탄트라
힌두교든 불교든 탄트라 전통의 여성들은 비슷하게 요기니라고 불립니다.[13][14]탄트리즘 불교에서, 미란다 쇼는 돔비요기니, 사자요기신타, 락쉬민카라, 메할라, 칸할라 강가다라, 싯다라즈니 등과 같은 많은 여성들이 존경받는 요기니이며 깨달음의 길을 가는 진보된 추구자들이었다고 말합니다.[15]
요기니 64개
특성.
약 10세기부터, 요기니는 종종 64개의 그룹으로 나타납니다.그들은 여신으로 보이지만, 탄트라의 인간 여성의 능력은 인간과 신 사이의 모호하고 흐릿한 경계를 만들면서 인간 여성으로 보일 수 있는 이 신들을 모방하고 심지어 형상화할 수 있습니다.[16]요기니는 신적이거나 인간적이거나 씨족에 속합니다; 시바에서, 가장 중요한 것들은 8명의 어머니들의 씨족들입니다 (마트리스 또는 마트리카.요기니는 종종 동물의 형태를 가진 이형이며, 동물의 머리를 가진 여성 형상으로 조각상에 표현됩니다.요기니는 암컷으로의 "실제 형태 변화"와 관련이 있고 다른 사람들을 변형시키는 능력과 관련이 있습니다.[17]그것들은 바이라바와 연결되어 있고, 종종 두개골과 다른 탄트릭 상징물을 운반하고, 화장터와 다른 변두리 장소에서 연습합니다.그들은 강력하고 위험합니다.그들은 난해한 탄트릭 지식을 보호하고 퍼뜨립니다.그들은 비행의 힘을 포함하여 그의 비범한 힘을 가지고 있습니다;[18] 많은 요기니들은 새의 형태를 가지고 있거나 새를 그들의 바하나 또는 동물의 이동수단으로 가지고 있습니다.[19]나중의 탄트리즘 불교에서, 날 수 있는 여성의 영혼인 다키니는 종종 요기니와 동의어로 사용됩니다.[20]학자 샤먼 해틀리는 전형적인 요기니가 "자율적인 하늘 여행자(khecari)"이며, 이 힘이 "시드히 추구하는 수행자를 위한 궁극적인 성취"라고 쓰고 있습니다.[21]
학자 Vidya Dehejia에 따르면, 20세기 후반까지, 요기니는 인도의 "보통의" 사람들 사이에서 "깊은 두려움과 경외감"에 영감을 주었다고 합니다.그녀는 브라만다 푸라나와 즈나나르나바 탄트라 모두 비밀 지식을 시작자가 아닌 사람들에게 전달하는 것은 요기니의 저주를 초래할 것이라고 경고했기 때문에 그러한 두려움은 오래된 것일 수도 있다고 지적합니다.[22]
마트리카스 협회
산스크리트 문학에서 요기니는 악마 슘바와 니숨바와 싸우는 두르가의 수행자 또는 표현으로 표현되어 왔으며 주요 요기니는 마트리카와 동일시됩니다.[23]다른 요기니들은 하나 혹은 그 이상의 마트리카에게서 태어난 것으로 묘사됩니다.8개의 마트리카에서 64개의 요기니를 파생한 것이 전통이 되었습니다.11세기 중반까지, 요기니와 마트리카 사이의 관계는 일반적인 전설이 되었습니다.요기니스의 만다라(원)와 차크라가 번갈아 사용되었습니다.81마리의 요기니는 9마리의 마트리카 무리에서 진화했습니다.찬디와 마할락슈미가 합류한 일곱 어머니 또는 삽타마트리카(브라흐미, 마헤쉬바리, 카우마리, 바이슈나비, 바라히, 인드라니(아인드리), 차문디)는 9개의 마트리카 클러스터를 형성합니다.각각의 맛리카는 요기니로 간주되며 8명의 다른 요기니와 연관되어 81명(9 곱하기 9)의 그룹이 됩니다.[24]어떤 전통들은 단지 7마리의 마트리카를 가지고 있어서, 요기니가 더 적습니다.
이름들
보편적으로 동의된 64개의 요기니 이름 목록은 없습니다; 데헤지아는 30개의 다른 목록을 찾아 비교했는데, 그들은 거의 일치하지 않으며 64개에 관한 여러 전통이 있었을 것이라는 것을 발견했습니다.그녀는 목록이 요기니 중 마트리카족을 포함하고 요기니족에게 높은 지위를 주는 목록과 그렇지 않은 목록으로 분류될 수 있다고 말합니다.높은 지위는 요기니인들이 위대한 여신 데비의 측면이거나 그녀의 추종자들이라는 것을 의미합니다.[25]
칼리카 푸라나는 요기니 중에 16마리의 마트리카가 포함되어 있습니다.이들 중 9개의 마트리카는 브라흐미 시리즈에 속하며, 데헤지아는 이 전통에서 요기니는 "데비 자신의 64가지 다양한 측면"이며, "개별적으로" 숭배되어야 한다고 언급합니다.[26]
아그니 푸라나는 요기니 중에 마트리카를 포함하지 않지만, 그들이 관련이 있다고 말합니다.그것은 요기니들을 8개의 가족 그룹으로 나누는데, 각각의 가족은 각각의 요기니들의 어머니 또는 다른 친척인 Matrika에 의해 이끌어집니다.
아그니 푸라나, 스칸다 푸라나, 칼리카 푸라나는 종종 완전히 다른 내용의 요기니 목록을 각각 두 개씩 포함하고 있습니다.스리 마토타라 탄트라는 케차리 차크라와 요기니 차크라가 모두 64개의 요기니 원이며, 물라 차크라는 81개의 원, 말리니 차크라는 50개의 원이라고 말합니다.[27]숫자 8은 상서롭고, 그 정사각형인 64는 "더욱 강력하고 효과적"입니다.[28]탄트리즘 문헌에는 대략 64개의 아가마스와 탄트라, 64개의 바이라바, 64개의 만트라, 64개의 여신에게 신성한 장소(피타), 그리고 64개의 비범한 능력들이 있습니다.데헤지아는 요기니가 시디스와 밀접한 관련이 있다고 지적합니다.[28]
템플스
요기니 사원은 일반적인 인도 사원에 비해 단순하며, 학자들의 관심을 끄는 보통의 탑, 문, 정교한 조각이 없습니다.[22]
Major extant hypaethral (open air) temples of the 64 yoginis (Chausathi Jogan)[29][23] in India built between the 9th and 12th centuries include two in Odisha at Hirapur and Ranipur Jharial;[30] and three in Madhya Pradesh, at Khajuraho, Bhedaghat,[31][32] and the well-preserved hilltop temple at Mataoli in Morena district.[33][34]
여러 사원에 있는 요기니상들의 도상들은 균일하지도 않고, 64개의 각 세트에서 요기니가 같지도 않습니다.히라푸르 사원에서는 모든 요기니들이 바하나(동물 차량)를 들고 서서 자세를 취하고 있는 모습이 묘사되어 있습니다.라니푸르-하리알 사원에서 요기니 이미지는 춤을 추는 자세를 취하고 있습니다.베다갓 사원에서 요기니들은 랄리타사나에 앉아있습니다.[29]
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차우사티 요기니 사원, 히라푸르, 오디샤, 2012요기니는 최근에 두건의 선물로 존경을 받고 있습니다.
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오디샤 주 히라푸르에 있는 차우사티 요기니 사원의 요기니 중 한 명입니다.요기니 발치에 꽃을 바치는 제물이 있습니다.
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조각상
요기니의 사원 이미지는 적어도 9세기부터 돌과 청동을 포함한 재료로 만들어졌습니다.
시디스
Puranas와 Tantras 모두에 묘사된 것처럼, 요기니 숭배의 목적은 siddhis의 획득이었습니다.[35]
스리 마토타라 탄트라는 파탄잘리의 요가경에 나오는 8가지 주요한 힘을 다음과 같이 기술하고 있습니다.세상이 어떻게 돌아가는지에 대한 지식을 주는 미시적으로 작아지는 아니마, 거대해지는 마히마, 태양계와 우주 전체를 볼 수 있는 라기마, 무중력화되는 라기마, 공중부양과 천체이동이 몸에서 멀어지게 하는 가리마, 매우 무겁고 강력해지는 프라캄야, 거부할 수 없는 의지력을 가진 프라캄야, 그들을 통제할 수 있는다른 사람의 것; 몸과 마음과 모든 생명체를 다스리는 이싯바; 비와 가뭄, 화산과 지진과 같은 자연적인 요소들을 다스리는 바싯바; 그리고 모든 욕망과 보물을 얻는 카마바샤이타.[36]
Sri Matottara Tantra는 죽음, 환멸, 마비, 또는 무의식을 유발하는 능력에서부터 도발, 즐거운 시, 그리고 유혹에 이르기까지, 헌신자들이 요기니를 올바르게 발동시킴으로써 얻을 수 있는 많은 다른 마법의 힘들을 열거하고 있습니다.[37]
관행
술, 살, 피
요기니 숭배는 신비한 힘을 산출하기 위한 것으로 마하야가라고 불리는 일련의 의식으로 구성되었습니다.이것들은 마법의 작업에 적합한 원형 사원의 신성한 공간에서 일어났습니다.요기니는 포도주, 살, 피를 바치는 제물로 사용되었습니다.스리 마토타라 탄트라에는 포도주를 좋아하고 마시는 요기니가 묘사되어 있는데, 그 중 하나가 수라프리야(포도주 애호가)라는 이름입니다.쿨라나바 탄트라(Kulanava Tantra)는 12일 동안 우려낸 물에 말린 생강, 레몬 껍질, 흑후추, 꽃, 꿀, 그리고 자게리 설탕을 포함하는 요기니스 음료를 끓이는 조리법을 제공합니다.브라다마 푸라나에 의하면 요기니들은 춤추고 피와 포도주를 마셨습니다.Kaulavali Nirnaya는 요기니를 숭배하기 위해서는 피와 고기가 필요하다고 말합니다.항상 수컷인 동물의 희생은 64마리의 요기니가 계속 숭배되는 아삼의 카마키아 사원에서 행해집니다.[38]
시체 의식
샤돌(Shahdol), 베라갓(Bheraghat), 라니푸르자리알(Ranipur-Jharial)과 같은 요기니 사원의 조각품들은 카르타리 칼, 인체, 잘린 머리, 그리고 두개골 컵을 가진 요기니를 묘사합니다.64명의 요기니에게 음식과 술을 바치고, 프라나야마가 시체에 앉아 행해진다는 비라 탄트라에 묘사된 것처럼, 시체 의식인 샤바 사드하나가 있었던 것으로 보입니다.비라 쿠다마니는 벌거벗은 수행자(사드하카)와 그의 파트너에게 시체 위에 앉아 마이트나, 탄트릭 섹스를 연습할 것을 요구합니다.스리 마토타라 탄트라는 시체는 온전하고 아름답고 신선해야 한다고 지시합니다. 데헤지아는 이것이 인간의 희생을 의미하는 것이 아니라 최고의 시체를 선별하는 것을 의미한다고 지적합니다.어머니들의 원 안, 바이라바 상 앞에서 시신을 목욕시키고, 샌들목장으로 덮어 단칼에 머리를 잘라야 합니다.어머니들은 하늘에서 이것을 보고 있을 것이고, 사드하카는 8개의 주요 사이드디스를 획득할 것입니다.게다가 시체에서 나온 살을 먹는다; 데헤지아는 이 관습이 "흔치 않은 것"이며, 카마키아에서는 "탄트적인 수행자들에게 시체를 빼앗길까 봐" 화장 전 하룻밤 동안 시체를 남겨두는 것을 피한다고 말합니다.[39]
마이투나
데헤지아는 요기니 사원들 중 어느 곳에도 마이트나 의식을 행하는 섹스를 묘사한 조각품이 없으며, 어떤 요기니 조각상의 받침대에 작은 조각상이 조각되어 있지도 않다고 지적합니다.그럼에도 불구하고, 그녀는 마쓰나가 마하야가 의식의 하나였다는 것이 "매우 확실하다"고 말합니다.[40]쿨라나바 탄트라는 "팔십사 미투나"(포용의 커플)를 언급하고 있으며, 64개의 요기니를 "64개의 바이라바와 포섭하여" 묘사해야 하며, 그로 인한 이미지를 숭배해야 한다고 제안하고 있습니다.[40]즈나나르나바 탄트라는 8명의 마트리카가 8명의 바이라바와 짝을 이룬다고 묘사합니다.[40]
Kaula Chakra 또는 Bhairavi Chakra라고도 불리는 요기니 차크라는 적어도 8명의 원(Chakra)으로 형성되며, 남녀의 수가 같습니다.Dehejia는 이것은 커플로 도착하는 사람들이 있기 보다는 짝짓기가 무작위적이라는 것을 의미했으며, 이것은 Kaula 텍스트에서 조심스러운 성적 준비를 설명해 주었는데, 예를 들어 두 파트너 모두를 자극하기 위해 신체에 기름을 바르고 그 부위를 만지는 것이라고 썼습니다.그러한 차크라푸자(원예배) 기간 동안 카스트는 무시되었고, 모든 남성은 원에 있는 동안 시바, 그리고 모든 여성은 데비, 그리고 가장 낮은 카스트의 여성은 그 역할에 가장 적합하다고 생각되었습니다.[40]
데헤지아는 또한 그러한 관행을 고려할 때 "사생활과 비밀"의 필요성이 사원 의식 중 마이트수나를 갖는 것은 고사하고,[40] 채식주의를 선호하고 술을 반대하는 전통적인 브라흐마니즘적 사고를 가진 마을들로부터 멀리 떨어져 있는 요기니 사원들의 고립된 언덕 꼭대기 위치들을 쉽게 설명했다고 지적합니다.
데이비드 고든 화이트는 '탄트릭 섹스'(그의 인용문 표시)의 현대적 관행은 중세의 관행과는 근본적으로 다르다고 쓰고 있습니다.[41]
참고 항목
- 압사라 – 힌두교와 불교 문화에서 구름과 물의 여성 정신 유형
- 데바다시 – 신전의 수호신 숭배에 헌신하는 여성
- 바즈라요기니 – 탄트리즘 여성 부처와 ḍ키
- 힌두교에서의 여성 – 힌두교의 종교적 텍스트에서 여성의 위치
- 약시니 – 힌두교, 불교, 자인 종교 신화의 자연 정령급
- 여성을 위한 요가 – 여성을 위한 운동으로서 요가 및 여성에게 판매
참고문헌
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원천
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