산토스하

Santosha
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산토스하(Santosha, sa meanstomenta)는 문자 그대로 "만족, 만족"[1][2]을 뜻한다.그것은 또한 인도 철학,[3] 특히 파탄잘리에 [4]의해 니야마의 하나로 포함된 요가에서의 윤리적 개념이다.

정의.

산토사(Santosa)는 산스크리트어로 Sa-- 접두사(ंं-, म--)와 Tosha(뿌리 तत,, ṣṣṣṣ root root root)에서 유래한 포르만테오이다.SaM-는 "완전", "전체" 또는 "완전"[5]을 의미하며, 토샤(근원 √tus), "만족", "수용", "편안함"[6]을 의미한다.합쳐서, Santosha라는 단어는 "완전히 받아들이고 만족하고 편안함"을 의미합니다.Santusht와 Tushayati와 같은 어근 Tuhtht에 기초한 다른 단어들은 Santosha와 동의어이며 고대와 중세 인도의 [7][8]문헌에서 볼 수 있다.

Isaacs는[9] Santosha를 "자신의 상황을 받아들이는 만족"으로 번역한다.우즈는[10] 요가 수트라스의 2.42절과 2.32절을 각각 번역하면서 트르스나의 부족과 자신의 삶에 필요한 것을 바라고 있다고 표현한다.다른[11][12] 사람들은 그것을 만족하는 태도, 즉 자기 자신을 이해하고 받아들이는 태도, 그리고 자신의 환경과 환경을 있는 그대로 받아들이는 태도, 낙관주의와 미래를 변화시키기 위한 노력에 필요한 정신적인 상태라고 정의한다.Bhatta는[13] Santosha를 내적 만족, 내적 평화 상태라고 명확히 한다.

파탄잘리의 요가수트라에 리시 비야사의 해설을 포함한 요가 다샤나는 만족감을 "기쁨, 고통, 이익, 손실, 명예, 경멸, 성공, 동정, 증오와 만나든 자신의 환경에 상관없이 즐겁고 만족스러운 마음을 드러낸다"고 정의한다.[14]

논의

니야마로서의 산토샤는 인도 문헌에서 의도, 내면 상태 및 그 표현 등 다양한 수준에서 논의되고 있다.의도대로, 산토샤는 최선을 다하며 [9][15]노력한 결과를 받아들이고 있다.내면 상태로서 아스테야(비코빙, 비도둑), 아파리그라하(비후드, 비포즈성), 다야([16][17]타인에 대한 동정)와 결합하고 다른 미덕과 함께 일하는 것이 만족이다.겉으로 드러난 표현으로 산토샤는 "기본적인 [18]것 외에는 아무것도 바라지 않고 완전히 만족하는" 것으로 관찰된다.

Maréchal은[18] Santosha가 자기 자신, 타인, 모든 생물과 자연에 부정적인 것을 피하고자 하는 욕망에 뿌리를 두고 있다고 말한다.그것은 포기하거나 전혀 필요 없는 상태가 아니라, 너무 많이 먹지도 않고 필요한 것보다 적게 먹지도 않는 상태이며, 이는 논쟁의 여지가 [19][14]있는 낙관론 중 하나이다.자신이 처한 상황을 화내지 않고 받아들일 수 있고, 자신을 받아들이고,[18] 자신이 가진 것을 공유하면서 자신의 욕구를 균형 있게 조절하는 다른 사람들과 평온하게 지내는 것이 습관이다.Santosha는 또한 어떤 것을 과도하게 섭취하고 소비하는 것을 자제하고 있다. 비록 그 모습이 유혹적이긴 하지만.Maréchal은 환경이 괴로운 연설이나 누군가의 분노에 귀 기울이도록 강요받는 경우 산토샤는 그것을 완전히 교훈적이고 건설적인 메시지로 받아들이고 상대방을 이해한 다음 자신을 멀리하고 자신의 환경에 [18]개혁과 변화를 끈기 있게 추구하는 평온함이라고 말한다.

힌두교 베단타파의 안카라샤랴는 비베카추다마니(지혜의 문장-보석)의 521-548절에서 산토샤가 인간을 모든 구속, 조작, 두려움의 강박으로부터 해방시켜 주기 때문에 필요한 덕목이라고 말하고 있다.그 후에 산토샤는 그가 생각하는 대로 잘 할 수 있다.n 그가 [20][21]원하는 장소, 시간, 방법으로 전화한다.Johnston[22]Santosha에,"것들을 먹지 않았을 뿐 그를 많이 elate 그를 distress 내적 상태로, 그뿐 아니라 그나 그들에 의해 싫증이 나 있죠, 그리고 그의 자신의 셀프에 그가 셀프는 그의 기뻐하고, 완전히 연속된 천국의 본질에 의해 만족하 joys, Santosha(만족)과 셀프 제목은 영원한 – 알고 있Śankarâchârya 관점 해석된다.,he는 속박에서 자유롭다. 어떤 일이 있어도 그의 삶은 승리다. 그는 자유롭고 공상이 이끄는 곳으로 움직인다. 그는 강둑이나 숲 옆에서 잠을 잔다. 그의 소파는 세상이다. 그는 무너진 길이 끝난 길로 움직인다. 그리고 그는 최고의 영원을 즐기는 사람이다.[22]

문학.

산토샤는 힌두교의 [23]35개 이상의 고대 및 중세 문헌에서 널리 논의되는 미덕이다.대부분은 산스크리트어로 되어 있지만, 일부는 지역 인도어로 되어 있습니다.예를 들어, 산토샤는 푸라나 삼히타 2.1.39~2.1.48절, 가루다 푸라나 I.218~12절, 쿠르마 푸라나 11~20절, 프라판차 사라 19.18절, 산드란다 24.156절에서 중요한 미덕과 윤리적 개념으로 논의되고 있다.바시샤 삼히타의 0.[23]53에서 1.66까지.트리시키 브라흐마나 우파니샤드나 수트라스와 같은 몇몇 문헌에서는 산투스티나 [24]아카마 같은 동의어 개념과 단어를 사용하여 "최고 현실에 대한 애정"[25]을 나타내는 미덕이라고 부른다.삼키야 카리카는 윤리와 인간에 대한 선악의 영향에 관한 섹션에서 만족은 9개의 카테고리로 이루어지며, 그 [28]중 4개는 외부이고[26] 5개는[27] 내부에 있다고 말한다.

요가 바시스타는 [29]산토스하로 가는 길을 다음과 같이 묘사한다.

목사로 가는 길을 지키는 군인 네 명이 있다.인내심(또는 마음의 평화), 아트마(आ馬, Self), 산토스하(Santosha, 만족), 현명한 자와의 연합(Association with the Wise)이 그것이다.만약 당신이 이들 중 한 명을 친구로 만드는 데 성공한다면, 다른 사람들은 쉬울 것입니다.그 사람이 나머지 세 사람을 소개해 줄 거예요.

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인도의 서사시 마하바라타에서 산토샤의 미덕은 많은 책에서 논의된다.예를 들어,[30] 샨티 파르바(평화의 서)에서,

산토샤는 최고의 천국이고, 산토샤는 최고의 행복이다.산토샤보다 더 높은 경험은 없다.거북이가 사지를 끌어당기듯 욕망을 모두 끌어당길 때, 그의 영혼의 자연스런 빛은 곧 드러난다.사람이 어떤 생물도 두려워하지 않고, 어떤 생물도 그를 무서워하지 않을 때, 한 사람의 갈망과 혐오를 이겨낼 때, 그 사람의 영혼을 보라고 한다.말이나 생각으로는 아무도 해치지 않고 욕망도 소중히 여기지 않을 때, 사람은 브라만(의식 불순한)을 얻는다고 한다.

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지식인에게는, 인식되는 모든 것은, 사트와 아사트 둘 다이다.그에게 이 모든 것은 끝이자 중간이다.이 진실은 모든 베다에 있다.한편, 최고의 만족감(산토샤)은 절대적인 해방, 즉 모든 죽음과 불멸의 사물의 영혼으로 존재하는 만물의 영혼으로 잘 알려진 만물의 영혼은 모든 사람과 모든 것에 있고, 모든 것에 가득 차 있으며, 완전한 강렬한 행복이다.이원성이 없고, 이것은 모든 것 중 가장 중요한 브라흐마입니다. 브라흐마는 비인간적인 것이며, 원인 또한 비인간적인 것이 생겨났으며, 결코 타락하지 않는 것입니다.감각 이상으로 감지하는 능력, 용서하는 능력, 그리고 피상적인 욕망을 갈망하는 것을 자제하는 능력 – 이것들은 완벽하고 강렬한 행복의 원인들이다.

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신화

비슈누 푸라나는 산토샤가 투쉬티와 달마의 후손이라는 신화를 낭송하고 있으며 상징성이 가득하다.신화는 다음과 같다.

닥샤의 딸들에 의한 달마의 자손은 다음과 같다: 스라다(헌신)에 의해 그는 카마를, 락슈미(부, 번영)에 의해 다르파(자랑)에 의해 태어났고, 드리티(용기)에 의해, 그 자손은 니야마(선임자)에 의해, 투쉬타 산토스너(내용)에 의해 위안되었다.스돔, 경험, 스루타(성스러운 전통), 크리야(열일, 노동), 비나야(정의, 정치, 교육), 부다(지성), 보다(이해), 라자(부끄럼, 겸손), 비나야(몸의 힘)이다.샨티(평화)는 크샤마(용서)를 낳았다.Siddhi(우수)에서 Sukha(즐거움)로, Kirrtti(명언)가 Yasha(명성)를 낳았다.이들은 달마의 아들이며, 그 중 한 명인 카마는 아내 난디(운)가 낳은 아이 허샤(기쁨)를 낳았다.

아드하마의 아내는 힌사(폭력)로, 그는 아들 안리타와 딸 니크리티(불성실)를 낳았다.두 아들 바야와 나라카(지옥)와 두 딸 마이와 보탄(사망과 보탄)을 낳았다.바야(공포)와 마야(사망)의 아들은 생물의 파괴자, 즉 미르투(죽음)였고, 두카는 나라카(지옥)와 베다나(고문)의 자손이었다.미르티우의 자녀는 비야디(병약), 자라(사망), 소카(비통), 트리샤(욕심), 크로다(병약)였다.이들은 모두 불행을 가하는 자들로 불리며 악(Adharma)의 자손으로 특징지어진다.그들은 모두 아내도, 후손도, 출산 능력도 없다. 그들은 끊임없이 이 세상을 파괴하는 원인으로 작용한다.반대로, 닥샤와 다른 인류의 연장자인 리시들은 끊임없이 그것의 개조에 영향을 미치는 경향이 있다. 반면 마누스와 그들의 아들들은 강력한 힘을 부여받고 진리의 길을 걸으며, 그 보존에 끊임없이 기여한다.

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욕망의 역설

학자들은[32] 만족(산토샤)이 욕망 없는 욕망을 갖는 것과 같은 것인지 의문을 제기해 왔고, 만약 그렇다면 그 자체가 역설인가?이 질문은 힌두교와 불교 모두에게 흥미롭다.허먼은[33] "욕심"에 대한 무분별한 추구와 "필요"에 대한 신중한 추구 사이에는 차이가 있다고 말한다.전자는 인도 철학의 관심사인 반면, 후자는 "필요"의 적절한 추구를 인정하고 장려한다.

갈망이란 물질적 소유물을 사재기하려는 강박관념, 무언가에 대한 중독, 그리고 달마를 무시한 채 욕심이나 욕망의 표적을 축적하는 상태를 말한다.만족은 그 반대 상태이며, 구속과 의존을 만들어 내는 갈망으로부터 자유롭다. 그가 필요로 하는 최소한의 이해와 그 욕구를 충족시키기 위한 대안적 방법을 이해함으로써, 그가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있고, 그에게 옳고, 적절하고, 의미 있다고 느끼는 것은 자유롭다.힌두교 문헌에서는 달마, 아르타, 카마의 적절하고 동시적인 추구가 존중된다.예를 들어 서사시 마하바라타의 살리아 파르바에서 아르타(부, 이익, 생계수단), 달마(정의, 도덕, 윤리), 카마(사랑, 쾌락, 감정적 만족)의 적절하고 동시적인 추구가 권장된다.[34]

धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ च कामार्थौ चाप्य अपीडयन
धर्मार्थकामान यॊ भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुते

도덕은 선에 의해 잘 행해진다.그러나 도덕은 항상 두 가지에 의해 고통받는다. 그것은 그것을 탐내는 사람이 즐기는 이익의 욕망과 그것과 결혼하는 사람이 소중히 여기는 쾌락의 욕망이다.도덕과 이익, 또는 도덕과 즐거움, 쾌락과 이익을 고통받지 않고 이 세 가지를 모두 따르는 사람은 언제나 큰 행복을 얻는 데 성공한다.

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아르타, 카마, 달마 사이에 분쟁이 있는 경우, 바츠야나는 아르타가 카마보다, 달마가 카마와 [35]아르타보다 우선한다고 말하고 있다.

레퍼런스

  1. ^ Apte, Vaman Shivaram. "The Practical Sanskrit-English Dictionary". Archived from the original on July 9, 2012. Retrieved 2011-08-15.
  2. ^ Peter H Van Ness, 영적인 요가, 그러나 종교적이지 않음: A Pragmatic Perspective, 미국 신학 및 철학 저널, 제20권, 제1호 (1999년 1월), 15-30쪽
  3. ^ Andrea Hornett(2012), 고대 윤리 및 현대 시스템:고전(편집자: Prastacos 등), 스프링거-벨라그, 베를린, ISBN 978-3-642-324444-4, 63-78페이지, Yiyamas와 조직의 형태)에 관한 리더십
  4. ^ Gerstein, Nancy (2008). "Niyamas". Guiding Yoga's Light: Lessons for Yoga Teachers (illustrated, revised ed.). Human Kinetics. p. 117. ISBN 9780736074285. Retrieved 2009-09-13.
  5. ^ SaM Monier Williams 산스크리트 영어사전, 쾰른 디지털 산스크리트 렉시콘, 독일
  6. ^ Tosa Monier Williams 산스크리트 영어사전, 쾰른 디지털 산스크리트 렉시콘, 독일
  7. ^ tuS 및 santu독일 쾰른 대학교 산스크리트 영어사전 STa
  8. ^ 키란 살라가메(2013), 힌두교/사나타나 달마 관점에서 본 웰빙, 수잔 A.데이비드 외 (편집자) - 옥스퍼드 행복 핸드북, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-019557257, 371-382페이지
  9. ^ a b 노라 아이작스 (2014), 요가의 작은 책, 크로니클, ISBN 978-1452129204, 154페이지
  10. ^ 성취의 수단 또는 사드하나 파탄잘리의 요가 체계 또는 고대 힌두교 정신 집중의 교리, 제임스 하우튼 우즈, 하버드 대학 출판부, 189, 182페이지
  11. ^ 메도우, M. J.(1978), 십자가와 씨앗:적극적이고 수용적인 영성, 종교와 건강 저널, 17 (1): 57-69
  12. ^ Donna Farhi (2011), 요가 마인드, 바디 & 스피릿: 리턴 투 Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700, 13페이지
  13. ^ Bhatta (2009), 교육을 통한 전체적인 인격 발달 고대 인도 문화 경험, 인간 가치 저널, 15 (1): 49-59
  14. ^ a b 알랭 다니엘루(1991), 요가: 물질과 우주의 비밀을 마스터하기, ISBN 978-0892813018, 36페이지
  15. ^ JM 메하타(2006), 마하리시 파탄잘리의 아슈탕 요가의 정수, ISBN 978-8122309218, 60-62쪽
  16. ^ Helena Echlin, When less is more, 요가 저널, 2006년 12월, 91-95페이지
  17. ^ 쇼키르와 쇼키르, 직장에서의 요가 지혜, ISBN 978-1609947972, 84페이지
  18. ^ a b c d Claude Maréchal(1984년), La Integacion, Granollers: Viniyoga, in Traduccion y comentario de los aforismos sobre el Yoga Stratra de Patanjali, En La Integacion.리브로 I.바르셀로나
  19. ^ Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul, SUNY 시리즈 in Trans Personal and Humanistic Psychology, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791439494, 21-22쪽
  20. ^ 원본 (521절 이후부터 "만족도"에 대해 설명하므로 전체 장 참조):
    कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचारो मुनिः ।
    स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः ॥
    क्वचिन्मूढो विद्वान् क्वचिदपि महाराजविभवः
    क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः ।
    क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितः
    चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः ॥
    निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ।
    नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः ॥ ५४३ ॥
    번역의 경우:찰스 존스턴, 지혜의 보석, 프리덤 종교 출판사, ISBN978-1937995997
  21. ^ 존 그라임스(2004년),산카라카랴의 비베카쿠다마니, 모틸랄 바나시다스, ISBN 978-8120820395, 제2부 521-548절
  22. ^ a b ①안카라차랴(찰스 존스턴 옮김), 비베카추다마니 또는 지혜의 문장-보석, 자유종교 출판사, ISBN 978-1937995997; 원 산스크리트어는 비베카추다마니, 이들 샹카라의 무료 온라인 번역본 중 하나를 참조하십시오.
  23. ^ a b SV 바르티(2001), 파탄잘리의 요가 경전:Vyasa 엑스포와 함께, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255, 부록 I, 680-691 페이지
  24. ^ 독일 쾰른 대학교 산투STi 산스크리트 영어사전
  25. ^ AkAma Monier Williams의 산스크리트 영어사전, 쾰른 디지털 산스크리트 사전, 독일
  26. ^ Samkhya Karika는 이들을 Prakrti(자연), Upadhana(평균), Kala(시간), Bhagya(행운)로 나열합니다.
  27. ^ Samkhya Karika는 이것들을 시각, 소리, 미각, 촉각, 후각의 오감에 관련된 물질적, 비물질적 욕구로 열거한다.
  28. ^ 오리지널:
    आध्यात्मिक्यश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकालभाग्याख्याः ।
    बाह्या विषयोपरमात्पञ्च नव च तुष्टयोऽभिहिताः
    출처 : Samkhya Karika.
    토론: 삼키아 카리카 50절 (산스크리트어), 인도 캘리포니아, 41-42페이지, 27절 이후를 참조하십시오.
  29. ^ a b 산스크리트어 원본의 경우:인도 발미키 정부의 요가바시샤; 번역: RS Gherwal, ISBN 978-1432515263
  30. ^ a b c Shanti Parva, Wayback Machine에서 2014-02-22 아카이브 The Mahabharata, Manmatha Nath Dutt 옮김(1903) 인도 정부 문서보관소
  31. ^ 비슈누 푸라나 7장
  32. ^ S. 쉬퍼(1976), 욕망의 역설, 미국 철학 분기, 13(3): 195-203
  33. ^ A.L. 허먼(1979), 불교, 철학 동서양의 욕망의 역설에 대한 해결책, 29(1): 91-94
  34. ^ a b 섹션 LX 키사리 모한 간굴리 (번역자), 마하바라타, 567페이지
  35. ^ Vatsyayana, 힌두 카마 샤스트라 협회 옮김(1925), Vatsyayana의 카마 수트라, 8페이지

추가 정보

  • T.M.P. 마하데반, 바라테흐트-비다라냐의 파냐카다(The Panncada of of Bahratītthartha-Vidya:ya:해석박람회, 제7장 내용설명, 마드라스대학 철학고등연구센터, 1969, OCLC 663724