트랜스페미니즘

Transfeminism
이 기사는 사회 운동에 관한 것입니다.그것은 트랜스페미닌과 혼동되어서는 안됩니다.
트랜스페미니즘을 나타내는 데 사용되는 기호입니다.
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트랜스 페미니즘은 트랜스젠더 여성에 초점을 맞추고 트랜스젠더 연구에 의해 알려지는 페미니즘의 한 분야입니다.[1]트랜스페미니즘은 트랜스페미니즘과 가부장제가 트랜스 여성에게 미치는 영향에 초점을 맞추고 있습니다.그것은 퀴어 이론의 더 넓은 분야와 관련이 있습니다.이 용어는 트랜스페미니스트 매니페스토(Transpeminist Manifesto)에서 코야마 에미(ISNA 관련)에 의해 널리 알려졌습니다.

트랜스페미니즘은 성비적합성의 개념, 남성성과 여성성의 개념, 트랜스 남성과 여성에 대한 성과 젠더 바이너리의 유지를 설명합니다.트랜스페미니스트들은 성 순응을 가부장제의 통제 메커니즘으로 간주하며, 이는 트랜스젠더에 대한 폭력을 통해 유지되며, 성 순응하지 않는 개인들을 가부장제의 기본으로 보고 있습니다.[2][3]

트랜스페미니즘의 전술은 1990년대 프라이드 행진에서 트랜스젠더를 배제하는 [4]것에 대한 반응으로 트랜스젠더 위협(Lavender Menace)과 같은 단체에서 나타났습니다.이 단체는 브랜든 티나의 트랜스젠더 살해와 강간 등 트랜스젠더에 대한 폭력에 초점을 맞춰 직접 행동으로 조직했습니다.트랜스젠더 위협은 트랜스젠더들의 의학적, 정신적 병리화에 반대하는 시위와 시위를 조직했습니다.[5]

트랜스 사람들은 일반적으로 레즈비언과 "퀴어"로 여겨지는 사람들과 마찬가지로 제1의 물결 페미니즘에서 제외되었습니다.제2의 물결 페미니즘은 일부 페미니스트들 사이에서 더 큰 수준의 수용을 보았지만, "트랜스 성"은 심하게 배제되었고,[6] 심지어 동성애 해방을 지지하는 페미니스트들 사이에서도 "질병"으로 묘사되었습니다.제3, 4파 페미니즘은 일반적으로 트랜스젠더를 받아들였고, 트랜스젠더를 여성 해방의 전반적인 부분으로 봅니다.[4][7][8]

2006년 트랜스페미니즘에 관한 첫 번째 책 트랜스페미니즘/포밍 페미니즘:크리스타 스콧 딕슨이 편집한 트랜스페미니스트 보이스 스피크 아웃은 수마흐 프레스에 의해 출판되었습니다.트랜스페미니즘은 더 일반적으로 "트랜스 정치에 의해 알려지는 페미니즘에 대한 접근"으로 정의되기도 했습니다.[9][10]

역사

이 운동의 초기 목소리는 1994년 젠더 무법자의 저자인 케이트 본스타인(Kate Bornstein)을 포함합니다. 남성, 여성, 그리고 나머지 우리에 대해,[11] 그리고 제니스 레이먼드의 트랜스젠더에 대한 글에 대한 직접적인 반응을 포함한 에세이 "제국의 반격: 포스트 트랜스젠더 매니페스토"[12]의 저자 샌디 스톤.21세기에 크리스타 스콧 딕슨과[13] 줄리아 세라노는[14][15] 트랜스페미니스트 작품을 발표했습니다.본스타인은 또한 젠더 무법자와 같은 새로운 작품들을 발표했습니다. S. 베어 버그만과 함께한 2010년의 넥스트 제너레이션.[16]수잔 스트리커와 탈리아 M.베처는 또한 최근 트랜스페미니즘에 대한 출판물을 발표했습니다.[17]

Patrick Califia는 1997년에 인쇄물에서 그 단어를 사용했고, 이것은 정기 간행물 이외의 인쇄물에서 최초로 알려진 사용으로 남아있습니다.[18]이 용어는 2000년 이전에 (또는 Courvant가 1992년에 처음 사용되었다고 주장하기 전에도) 독립적으로 만들어졌을 가능성이 있습니다.이 용어는 1999년 이후에야 주목을 받았습니다.Courvant의 지인인 Jessica Xavier는 1999년 말에 자신의 기사인 "Passing As Stigma Management"와 "Passing as Privilege"를 소개할 때 이 용어를 독립적으로 만들었을 수도 있습니다.[19][20]

지난 수십 년 동안, 모든 여성들이 공통된 경험을 공유한다는 생각은 유색인종 여성, 레즈비언, 그리고 노동자 계급 여성들에 의해 정밀 조사를 받게 되었습니다.많은 트랜스젠더들은 또한 성별이 무엇을 의미하는지에 대해 의문을 제기하고 있으며 생물학적 사실로서 성별에 도전하고 있습니다.트랜스페미니스트들은 그들의 독특한 경험을 페미니스트 영역의 일부로 인정해야 한다고 주장합니다.[21]

트랜스페미니즘은 다양성, 신체 이미지, 자기 정의, 여성의 주체성 등 제3의 물결 페미니즘의 모든 주요 주제를 포함합니다.제3의 물결의 관점에서 제2의 물결 페미니즘에 대한 비판적 분석도 포함합니다.[22]그것은 남성성에 대한 주류 개념들을 비판하고, 여성들이 동등한 권리를 가질 자격이 있다고 주장하며, 성별은 여성을 억압하기 위해 사용되는 가부장적 사회 구조라는 다른 여성주의들과 통일 원리를 공유합니다.트랜스젠더의 "트랜스"는 공격성을 암시하는 데 사용되어 왔습니다.[23]니콜라스 번스(Nicholas Birns)는 트랜스 페미니즘을 "'트랜스-'라는 용어를 최대한 이질적인 방식으로 정의하는 페미니즘"으로 분류합니다.[24]

트랜스페미니즘의 개념으로서 합법성을 향한 길은 다른 페미니즘과는 다르고 더 괴로운 것이었습니다.트랜스 배경과 영향력을 가진 소외된 여성들은 그들의 요구가 다르며 주류 페미니즘이 반드시 그들을 대변하는 것은 아니라는 것을 증명해야 했습니다.[25]반대로 트랜스 여성들은 자신의 여성성이 다른 여성들과 동등하게 유효하며, 페미니즘이 그들을 대변할 수 있다는 것을 보여주어야 합니다.이러한 장애의 대표적인 것이 급진적 페미니스트 제니스 레이먼드의 트랜스여성을 여성으로, 페미니즘의 참여자로 여기는 저항입니다.그녀의 경력은 트랜스섹스 제국(트랜스섹스 여성에 대한 책의 길이 분석)에서 시작되었고 그녀는 종종 이 주제로 돌아옵니다.[26]

2006년 트랜스페미니즘에 관한 첫 번째 책 트랜스페미니즘/포밍 페미니즘: 크리스타 스콧 딕슨이 편집한 트랜스페미니스트 보이스 스피크 아웃은 수마흐 프레스에 의해 출판되었습니다.[9][27]

2007년 트랜스젠더 리더쉽 서밋에서 알렉시스 마리 리베라(Alexis Marie Rivera)는 젊은 라틴계 트랜스여성으로서 트랜스페미니즘에 대한 개인적인 경험에 대해 말했습니다.그녀는 가정주부의 역할을 맡아야 한다고 믿었던 초기 전환에서 현재의 순간에 이르기까지의 여정에 대해 이야기했습니다.그녀는 트랜스페미니즘은 그녀가 원해서가 아니라 그녀가 원해서 여성적인 성 역할을 맡는 것이라고 주장했습니다.

다른 페미니즘과 비교할 때

공통기초

시몬 드 보부아르는 생물학은 운명과 같지도 않고 같아서도 안 된다고 말한 적이 있습니다.[29]페미니스트들은 전통적으로 여성이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 경계를 탐구해왔습니다.[30]트랜스페미니스트들은 트랜스페미니스트들과 시스젠더 페미니스트들이 성과 성에 대한 사회의 관습적인 관점에 비슷한 방식으로 직면한다고 주장합니다.트랜스젠더 해방론은 젠더를 사회적 구성물로 볼 수 있는 새로운 이점을 페미니즘에 제공하며, 심지어 젠더의 새로운 의미를 제공합니다.[21]

주류 페미니즘에 대한 트랜스페미니즘 비평가들은 제도화된 운동으로서 페미니즘은 생물학은 운명이 아니라는 기본적인 생각을 잃었다고 말합니다.사실, 그들은 많은 페미니스트들이 성별과 성별을 동일시하고 생물학에 지나지 않는 트랜스젠더들에게 주어진 운명을 주장하는 것을 완벽하게 편안해 보인다고 주장합니다.[31][32]트랜스페미니즘은 많은 지지자들이 생각하듯이, 여성학에 대한 전통적인 접근법에 의존하는 젠더의 고정성에 저항하고 도전하는 것을 목표로 합니다.[33]

성전환자들은 종종 반 성전환자 폭력의 대상이 됩니다.[34][35]시스 여성들도 일상적으로 폭력에 직면하는 반면 트랜스페미니스트들은 반트랜스 폭력을 젠더 폴리싱의 한 형태로 인식합니다.[36]

차이점.

트랜스페미니즘은 주류의 제2의 물결 페미니즘과 극명한 대조를 이룹니다.트랜스페미니스트들은 흔히 보편적인 자매결연에 대한 생각을 비판하며, 교차성에 더 부합하고, 여성의 경험의 다양성에 대한 주류 제3의 물결의 감상에 더 부합합니다.[37]

줄리아 세라노(Julia Serano)에 따르면 트랜스젠더 여성의 여성성은 시스젠더 여성의 같은 행동보다 훨씬 더 가혹하게 인식되고 처벌됩니다.[38]이 이중 기준은 행동 자체가 트랜스젠더의 존재만큼 많은 비평가들에게 문제가 되지 않는다는 것을 보여줍니다.[31][39]줄리아 세라노는 트랜스여성들이 경험하는 여성혐오의 종류를 '트랜스미소이'라고 부릅니다.[14]

많은 트랜스페미니스트들은 그들의 공통된 경험을 인용하면서, 여성성은 완전히 사회적 구성이라는 생각에 직접적으로 이의를 제기합니다.대신에, 그들은 성별을 다양한 본질적이고 사회적인 특징들의 다면적인 집합으로 봅니다.예를 들어, 여성적이고 남성적이라는 사회의 기대와 다른 방식으로 자신을 표현하는 트랜스와 시스 사람이 있습니다.[37]

페미니스트 공간에의 접근

거의 인정받지 못했지만 트랜스젠더들은 페미니스트 운동의 일부였습니다.[40]나쁜 배우로 묘사된 트랜스젠더들이 사실은 다른 사람들에 의한 과잉반응의 피해자인 경우가 여러 차례 기록되었습니다.[41][42]

레즈비언 페미니즘과 트랜스 페미니즘

자세한 정보:레즈비언 페미니즘 § 트랜스젠더에 대한 견해

Sara Ahmed는 Living a Feminist Life (2017)에서 레즈비언 페미니즘을 트랜스 페미니즘과의 근본적이고 필요한 동맹으로 상상합니다.아머드 씨는 반(反)페미니스트적 입장이며, 젠더 운명론(즉, 남자 아이는 남자 아이, 여자 아이는 여자 아이)이 유해한 사람들을 지원하기 위해 세상을 만드는 페미니스트적인 계획에 반대하는 입장이라고 주장합니다.[43]

급진적 페미니즘과 트랜스 페미니즘

일부 급진적 페미니스트들은 반트랜스 관점들을 표현했습니다.예를 들어, Gender Hurts (2014)[44]에서 Shila Jeffreys는 트랜스 페미니즘은 남성이 여성이 무엇인지 정의하는 권한을 행사하는 것과 같다고 주장했습니다.

몇몇 급진적인 페미니스트들은 트랜스 권리를 지지합니다.급진적 페미니스트 작가이자 활동가인 안드레아 드워킨은 저서 '미움의 여인'에서 트랜스젠더들의 핍박과 증오에 반대하며 공동체가 성전환 수술을 자유롭게 할 것을 요구했습니다.드워킨은 "모든 성전환자는 자신의 조건에 따라 생존할 권리가 있습니다.그것은 모든 성전환자들은 성전환 수술을 받을 권리가 있으며, 그것은 공동체가 그 기능의 하나로 제공해야 한다는 것을 의미합니다."[45]

몇몇 트랜스젠더 여성들은 레즈비언 페미니즘과 급진적 페미니즘에 참여해왔습니다.대표적인 예로 트랜스 레즈비언 페미니스트인 샌디 스톤은 레즈비언 페미니스트 올리비아 레코드의 음향 기술자로 일했습니다.1977년 6월과 7월, 22명의 페미니스트들이 스톤의 참여에 항의했을 때, 올리비아 레코드는 스톤이 "우리가 편안하고 신뢰할 수 있는 여성"이며 그녀는 "아마도 우리가 오랫동안 찾았던 여신이 보낸 공학 마법사"일 것이라고 말하며 그녀의 고용을 옹호했습니다.[46]

급진 페미니즘의 트랜스포비아 주장

자세한 정보:범외주의적 급진 여성주의

급진적 페미니스트 제니스 레이먼드의 1979년 저서, 트랜스젠더 수술에 대한 명백한 비난으로 인해 논란이 되고 있습니다.[citation needed]레이먼드는 "모든 성전환자들은 여성의 신체를 실제 여성의 모습을 인공물로 만들고, 이 신체를 자신의 몸에 사용함으로써 강간합니다.성전환자들은 여성들을 침범하는 가장 명백한 수단을 차단해서 비침습적으로 보이게 할 뿐입니다."[47]

1990년대 초 미시간 여성 음악 축제는 트랜스젠더 여성 낸시 버크홀더를 추방했습니다.[48] 그 후 축제는 오직 "여성-본-여성"만을 위한 것이라고 주장했습니다.[49]활동가 단체 캠프 트랜스는 여성 혐오 정책에 항의하고 페미니스트 공동체 내에서 트랜스를 더 많이 받아들이는 것을 지지하기 위해 결성되었습니다.Riki Wilchins, Jessica Xavier, 그리고 Leslie Feinberg를 포함한 많은 유명한 트랜스 활동가들과 트랜스페미니스트들이 캠프 트랜스에 참여했습니다.[50][51][52]이 축제는 수술 후 트랜스 여성들의 참석을 허용하는 것을 고려했지만, 많은 트랜스 여성들이 생식기 수술을 할 여유가 없기 때문에, 이것은 계급주의적이라는 비판을 받았습니다.[53]이 사건 이후 미시간 여성 음악 축제는 커뮤니티 성명 페이지를 업데이트했습니다.이제 이 페이지에는 2014년 8월 Equality Michigan의 Call For Boycott에 대한 응답과 Equality Michigan의 Call to Boycott에 대한 응답과 같은 편지 및 진술에 대한 링크 목록이 포함됩니다.[54]보이콧에 대한 최초의 반응은 MWMF가 "여성에서 태어난 여성 공간에 대한 지지는 트랜스젠더 공동체를 지지하는 것과 대립하지 않는다"[55]고 믿는다고 말합니다.

킴벌리 닉슨은 1995년 브리티시컬럼비아주 밴쿠버에 있는 밴쿠버 강간 구호소에서 강간 위기 상담사로 훈련을 자원한 트랜스 여성입니다.닉슨의 성전환자 지위가 결정되었을 때, 그녀는 추방당했습니다.직원들은 닉슨의 상태가 고객들의 경험을 이해하는 것을 불가능하게 만들었고, 또한 고객들이 유전적으로 여성이어야 한다고 결정했습니다.닉슨은 자신의 파트너 학대 전력을 공개하며 동의하지 않았고 차별 소송을 제기했습니다.닉슨의 변호인단은 다이애나 쿠반트가 여성들만 거주하는 가정폭력 보호소에서 일한 최초의 공적인 트랜스젠더 여성이라는 경험을 들어 해고의 근거가 없다고 주장했습니다.2007년 캐나다 대법원은 닉슨의 항소를 기각하고 사건을 종결시켰습니다.[56][57][58]

샌디 스톤과 같은 트랜스젠더 여성들은 "생물학적 여성"이라는 주류 제2의 페미니스트 개념에 도전했습니다.스톤은 1974년부터 1978년까지 올리비아 레코드의 음향 엔지니어로 일했으며 레즈비언 식별 기업에서 일하는 트랜스 여성에 대한 논란이 커지자 사임했습니다.[59]논쟁은 레이먼드의 책에서 계속되었는데,[26] 이 책은 "성전환적으로 구성된 레즈비언-페미니스트"에 대한 비판에 한 장을 할애했습니다.토론토 레즈비언 협회와 같은 단체들은 "여성에서 태어난 여성만을 위한" 정책을 시행했습니다.L.O.O.T.에 가입하라는 공식적인 요청은 1978년에 남성과 여성의 트랜스젠더 레즈비언에 의해 이루어졌습니다.이에 대응하여, 그 단체는 트랜스 여성을 배제하기로 투표했습니다.비공식적인 토론 중에, L.O.O.의 멤버들.T는 그들이 보기에 "그는 성전환 생물체로... 감히 자신을 여성과 레즈비언이라고 밝힌다"고 분노를 표출했습니다.공개적인 반응에서 러브콜은 다음과 같이 썼습니다.

여성의 목소리는 거의 여성의 목소리로 들리지 않았습니다. 항상 남성의 목소리를 통해 걸러졌습니다.그래서 한 남자가 이렇게 말합니다. "저는 이제 소녀가 되어 소녀들을 대변할 거예요."우리는 "아니, 넌 아니야"라고 생각했습니다.사람은 피정적인 것에 억압받는 자들과 함께 할 수 없습니다.[60]

트랜스페미니즘 내의 이슈

주류 페미니즘에의 포섭

Graham Mayeda에 따르면, 우파로 인식하는 여성들은 트랜스 사람들, 특히 남성과 여성 트랜스 사람들의 생물학이 언급될 때 평등과 여성의 중요성의 문제가 덜 중요해진다고 느낍니다.[61]그는 이러한 페미니스트들이 트랜스 여성의 생물학적 특성이 "여성 전용" 경계를 혼란스럽게 하고 가부장적 세계에서 목소리를 수립하려는 페미니스트적 목표와 모순되거나 방해할 수 있다고 느낀다고 언급했습니다.[61]

레즈비언 어벤져스와 같은 단체들은 트랜스 여성을 받아들이는 반면, 다른 단체들은 트랜스 여성을 거부합니다.여성폭력방지법은 이제 "성전환자와 레즈비언, 동성애자, 양성애자 생존자들을 명시적으로 보호한다"고 규정하고 있는데, 가정폭력센터, 강간위기센터, 지원단체, 그리고 다른 VAWA의 자금지원을 받는 서비스들은 그들의 성별, 성 정체성, 표현, 또는 성적 성향을 이유로 그 어떤 사람도 외면할 수 없도록 하고 있습니다.[62]

성별불쾌증

젠더 디스포리아(gender disphoria)는 출생 시 주어진 성 할당 또는 해당 성과[citation needed] 관련된 성 역할로 심각한 디스포리아를 경험하는 사람들의 상태를 설명합니다."성 정체성 장애" (GID)라는 용어는 특히 심리학자와 의사들 사이에서 사용되는 공식적인 진단에서 자주 사용됩니다.[63]성 정체성 장애는 ICD-10 CM과[64] DSM-4에 의해 의학적 장애로 분류되었습니다.[65]DSM-5는 덜 병적인 용어인 젠더 디스포리아를 사용하고 ICD-11은 젠더 불일치라는 용어를 사용합니다.많은 트랜스젠더 개인, 트랜스페미니스트 및 의학 연구자들은 GID 진단이 성별의 차이를 병리화하고 성별의 이진 모델을 강화하며 [66]트랜스젠더 개인의 낙인화를 초래할 수 있다고 말하기 때문에 GID의 탈분류를 지지합니다.[65]많은 트랜스페미니스트들과 전통적인 페미니스트들은 또한 이 진단이 권력을 가진 사람들에 의한 잠재적인 학대적인 사용 때문에 폐기되어야 한다고 제안하고,[67][better source needed] 성차가 모든 사람들의 권리라고 주장할 수도 있습니다.[22]이전 진단 범주를 주장할 때, 친GID 트랜스페미니스트들은 일반적으로 과거 진단의 오용을 인정하고, 더 큰 전문적인 책임을 주장합니다.[68]

많은 상황이나 법적 관할권에서 트랜스젠더는 진단의 결과로서만 수술에 대한 보험 적용을 받습니다.따라서 제거하면 환자 비용이 증가합니다.다른 상황에서는, 법적 장애인들을 보호하는 차별금지법은 명백한 진단이 존재하는 한에만 성전환자들에게 적용됩니다.성전환자는 성차별 규정이나 별도의 범주로 보호되는 경우도 있습니다.[69]이 경제 문제는 지지자들을 계급에 따라 분열시킬 수 있습니다.[42]

2006년 버몬트 대학의 트랜스 아이덴티티 컨퍼런스에서 Courvant는 이 논란에 대한 분석을 발표했습니다.그녀는 트랜스젠더에 대한 오명을 벗기 위한 그들의 노력이 정신 질환에 대한 오명을 벗기 위한 노력과 충돌하는지, 그리고 GID 범주를 제거하는 것이 제한적이기는 하지만 현재의 보험 제도를 방해하면서 전자에 실질적으로 도움이 되는지를 "제거론자"가 결정해야 한다고 언급했습니다.반대로, "보존가"는 잘못된 진단과 부적절한 "치료"의 문제를 해결해야 합니다.[70]그녀는 진단 질문은 제쳐두고, 그 범주를 유지하고 정신 질환을 정당화하고 트랜스젠더의 수용을 개선하는 데 노력을 집중할 것을 제안했습니다.[citation needed]

참고 항목

참고문헌

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