친주샤

Chinjusha
히요시타이샤는 엔랴쿠지의 후견 신사입니다.

친주샤(親主社)는 일본의 신사로, 후견인 가미(神 ()를 모시는 신사로, 즉 주어진 지역, 마을, 건물 또는 [1][2][3]절을 지키는 수호신이다.황궁에는 이세신궁의 21개 수호신을 모시는 자체 수호신사가 있다.신사는 보통 매우 작지만 규모도 천차만별이고, 예를 들어 히요시 다이샤는 엔랴쿠지의 후견 [4]신사입니다.절의 사당이나 두 단지가 합쳐져 있는 것을 사찰이라고 부르기도 한다.[5][6]수호신궁을 진주도라고 부르면 [3]사찰의 수호신궁이다.그러나 그 경우에도 신사는 독특한 건축물을 유지하고 있다.

친가미

주요 기사 : 가디언 카미

친주가미는 마을이나 절과 같은 특정 지역이나 건물의 수호 가미입니다.오늘날에는 우지가미(ig家美)와 우부스나(una府 ()의 동의어이지만, 본래는 이 세 단어가 [7]다른 의미를 가지고 있었다.첫째는 씨족의 조상, 둘째는 출생지의 후견 가미인 반면, 친가미는 주어진 장소의 후견 가미이며 매우 존경받고 [7]존경받는다.그러나 그 개념은 시간의 [7]경과와 함께 융합하기에 충분히 가까웠다.

역사

모토야마지의 친주도

오늘날에도 절 근처나 절에 신사가 많이 있는 것은 일본인이 현지 가미 참배를 수입 불교와 조화시키기 위한 노력에 뿌리를 두고 있다(자세한 내용은 신부츠슈고 참조).

이러한 첫 번째 노력 중 하나는 나라 시대(710-794년)에 행해졌으며, 이른바 신전(神殿)이 창건되었다.신전은 일부 가미를 모신 신사와 [8][9]사찰로 구성되어 있다.이 혼합적인 용액은 [2]중국 사찰의 수호신인 중국의 치란선(án (神, 일본어로 가란진)에 뿌리를 둔 것으로 여겨진다.

절과 신사를 함께 지은 이유는 인간과 마찬가지로 부처의 [9]힘을 통한 구원이 필요하다는 믿음이었다.그 후 카미는 인간처럼 업보나 환생의 대상이라고 여겨져 초기 불교 이야기는 고통받는 카미를 돕는 일이 떠돌이 [10]승려들에 의해 어떻게 이루어졌는지를 말해준다.동네의 카미가 꿈에 나타나 스님에게 자신의 [10]괴로움을 이야기한다.불교 의식과 독송을 통해 가미의 업보를 향상시키기 위해 스님은 가미의 [10]신사 옆에 절을 지었다.이러한 모임은 이미 7세기에 만들어진 것으로, 예를 들어 규슈에서는 [10]우사 하치만궁에서 미로쿠 보사츠와 함께 카미 하치만을 숭배했다.신사와 템플 단지가 생기면서 야외에 있던 많은 신사가 불교식 건물 [11]집단이 되었다.

같은 세기 말에 하치만은 달마의 후견가미, 그리고 조금 후에 [8]보사쓰로 선언되었다.그를 위한 사당이 사찰에 세워지기 시작하면서 가미신앙과 [8]불교가 합쳐지는 과정에서 중요한 발걸음을 내디뎠다.나라 도대지의 대불(大佛)이 세워졌을 때, 가미([10]ami himself)가 자신의 소망을 표현했기 때문에 절 구내에 하치만을 위한 사당도 세워졌다고 한다.그 후 전국의 사찰이 하치만과 같은 수호 가미를 받아들여 [8]신사를 지었다.

가미를 수호신으로 여기는 경향은 에도시대(1603~1868)에 데라우케 제도에 의해 강화되었다.모든 신사는 법으로 사찰의 소유와 관리를 받았기 때문에 많은 신사가 사찰의 [2]후견인으로 여겨지게 되었다.

그 결과 메이지 시대(1868~1912년)까지 모든 신사의 대부분은 소규모였고, 상설 스님이 없었고,[12] 절에 속해 있었다.이세신궁이나 이즈모타이샤와 같은 극소수의 예외를 제외하고, 그것들은 불교 [12]승려가 관리하는 사찰과 신사 복합체의 일부일 뿐이었다.지역적이고 소소한 가미를 모셨기 때문에 가미 이름 뒤에 곤겐(busuna), 우부스나(bus like), 묘진(ō () 등의 용어가 붙었다.지금은 진자(金子)라는 말이 가장 [12]흔치 않았다.이러한 메이지 이전의 용도의 예로는 도쿠소 다이공겐이나 칸다 묘진 등이 있습니다.

후견 사원의 예

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 이와나미 고지엔 일본어 사전 제6판 (2008년)DVD판
  2. ^ a b c 스즈키 켄타로 : "친구가미"2011-07-20에 취득된 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전
  3. ^ a b Parent, Mary Neighbour. "Chinjusha". Japanese Architecture and Art Net Users System. Retrieved July 7, 2001.
  4. ^ 사토 마사토 산노 신토2011-07-20에 취득된 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전
  5. ^ Tamura, Yoshiro (2000). Japanese Buddhism - A Cultural History (First ed.). Tokyo: Kosei Publishing Company. p. 86. ISBN 978-4-333-01684-6.
  6. ^ Bocking, Brian (1997). A Popular Dictionary of Shinto - 'Jisha'. Routledge. ISBN 978-0-7007-1051-5.
  7. ^ a b c "Jinja to Matsuri no Chishiki". Ujigami, ubusunagami, chinjusha (in Japanese). Hachiman-gū. Retrieved 20 July 2011.
  8. ^ a b c d Mark Teuwen in Breen and Teuwen (2000:95-96)
  9. ^ a b 사토, 마코토: "신도와 불교"2011-07-20에 취득된 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전
  10. ^ a b c d e Scheid, Bernhard (2008-04-16). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (in German). University of Vienna. Retrieved 2008-11-04.
  11. ^ Breen, Teeuwen (2010). A New History of Shinto. Wiley-Blackwell. pp. 39. ISBN 978-1-4051-5516-8.
  12. ^ a b c Hardacre, Helen (1986). "Creating State Shinto: The Great Promulgation Campaign and the New Religions". Journal of Japanese Studies. 12 (1): 29–63. JSTOR 132446.
  13. ^ 스기야마, 시게츠구 「소개: 「신념과 실천」.2011-07-20에 취득된 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전
  14. ^ 사토 마사토 아키하 신코2011년 7월 20일에 취득한 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전.
  15. ^ "Kasuga Taisha". The Yamasa Institute. Archived from the original on 27 August 2016. Retrieved 20 July 2011.
  16. ^ 사토 마사토: 하치만 신코.2011-07-20에 취득된 고쿠가쿠인 대학 신도 백과사전
  17. ^ Smyers, Karen Ann (1999). The Fox and the Jewel: Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 7. ISBN 978-0-8248-2102-9.
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