레즈비언 페미니즘

Lesbian feminism
1970년대 후반부터 레즈비언과 페미니스트의 힘과 자급자족의 상징인 라브리.
레즈비언 페미니스트 자존심 깃발: 검은 삼각형 위에 겹쳐진 라브리의 배경색.
이중 비너스 기호가 있는 레즈비언 자존심 깃발(생물학과 식물학에서 비너스 기호는 여성을 나타낸다[1])
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페미니즘
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레즈비언 페미니즘은 여성들이 남성보다 그들의 노력, 관심, 관계, 그리고 활동을 그들의 동료 여성들에게 집중하도록 장려하는 문화적이고 비판적인 관점이고, 종종 [2]페미니즘의 논리적 결과로서 레즈비언주의를 옹호한다. 페미니즘레즈비언 페미니즘은 주로 북미와 서유럽에서 [3]1970년대와 1980년대 초에 가장 영향력이 컸고, 신좌파와 동성애 [4][5][3]평등 운동에 대한 불만에서 생겨났다.

몇몇 주요 사상가들과 활동가들로는 샬롯 번치, 리타 매 브라운, Adrien Rich, Audre Lorde, Marilyn Frye, Mary Daly, Sheila Jeffreys, Barbara Smith, Pat Parker, Margaret Sloan-Hunter, Cheryl Clarke, Gloria Anzaldua, Moria, Mora, Mora Moniga, Mora, Moniga, Moniga, Moniga, Mona, Moniga, Mona가 등이 있다.r 이론).

레즈비언 페미니스트 쉴라 제프리스는 "레즈비언 페미니스트는 두 가지 발전의 결과로 나타났다: 여성 해방 운동 내의 레즈비언들은 독특하게 새로운 페미니스트 정치를 만들기 시작했고, 게이 해방 전선의 레즈비언들은 그들의 자매들과 합류하기 위해 떠났다."[6]고 말했다.캐나다의 주요 언론인이자 페미니스트 활동가인 주디 레빅에 따르면, 레즈비언들은 "여성 운동의 심장"이었고, 반면 그들의 문제는 같은 [7]운동에서 "심각한" 것이었다. 페미니스트

레즈비언 페미니즘 유색 인종은 이성애와 함께 계급과 인종 문제를 억압의 원천으로 통합하지 못한 레즈비언 페미니즘 사상에 대한 반응으로 나타났다.

주요 아이디어

레즈비언 페미니즘은 페미니즘, 레즈비언과 게이 연구, 그리고 퀴어 이론과 매우 흡사하며, 경쟁과 수정의 아이디어로 특징지어진다.동시에, 레즈비언 페미니즘의 주요 주제 중 하나는 [2]제도로서의 이성애에 대한 분석이다.레즈비언 페미니스트 텍스트는 이성애를 변성시키고, 이러한 변성화에 기초하여 가부장제, 자본주의, 식민주의와 같은 제도에서 이성애의 "뿌리"를 탐구하는 데 효과가 있다.게다가, 레즈비언 페미니즘은 이러한 [2]기관에 대한 소외와 불만의 합리적인 결과로서 레즈비언주의를 옹호한다.

Sheila Jeffreys는 레즈비언 페미니즘을 7가지 주요 테마로 정의한다.

레즈비언 페미니스트 문학평론가 보니 짐머만은 운동 내에서 작가들이 사용하는 언어를 자주 분석하며, 종종 자전적 서술과 개인적인 증언을 인용한다.짐머맨에 따르면, 레즈비언 페미니스트 텍스트는 명백히 비선형적이고, 시적이고,[8] 심지어 불분명한 경향이 있다.

색채의 레즈비언 페미니스트들은 레즈비언 페미니스트 [citation needed]사상의 중요한 요소로서 교차성, 특히 성별, 계급, 인종을 주장한다. 페미니스트

생물학, 선택 및 사회구성주의

참고 항목: 선택한 정치적 레즈비언과 퀴어

위에서 요약한 바와 같이, 레즈비언 페미니즘은 전형적으로 레즈비언주의를 "인간이 만든" 기관에 대한 저항의 한 형태로 간주한다.Cheryl Clarke는 레즈비언에 관한 [9]에세이 New Notes on Resbianism에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

이 문화가 레즈비언, 심지어 스스로를 레즈비언이라고 부르지 않는 레즈비언들을 억압하고 침묵시키고 파괴하기 때문에 나는 나를 레즈비언이라고 부른다.저는 다른 흑인 레즈비언들에게 보이고 싶기 때문에 제 이름을 "레즈비언"이라고 지었습니다.저는 약탈적/제도화된 이성애에 동의하지 않기 때문에 제 이름을 "레즈비언"이라고 지었습니다.

하지만, 성학 사전에 따르면, 스스로를 '그렇게 태어난' 것으로 믿었던 일부 레즈비언들은 정치적 레즈비언으로 간주되거나 레즈비언주의가 제도화된 이성애에 기초한 선택이라고 믿는 사람들은 '레즈비언'이라는 용어를 사용하고 있었고, 그 여성들이 억압에 대해 경험하거나 목소리를 내지 않았다.경험.[10]

분리주의

주요 기사:분리주의 페미니즘 페미니즘
다음 항목도 참조하십시오.기묘한 민족주의

레즈비언 분리주의는 레즈비언들에게 특정한 분리주의 페미니즘의 한 형태이다.분리주의는 레즈비언들에 의해 일시적인 전략이자 평생의 실천으로 여겨져 왔지만, 대부분 [11]후자였습니다.분리주의자인 페미니즘에서, 레즈비언주의는 여성들이 그들의 에너지를 다른 여성들에게 투자할 수 있게 하고, 여성의 관계에 대한 새로운 공간과 대화를 만들고,[12] 전형적으로 남성과의 거래를 제한할 수 있는 핵심 페미니스트 전략으로 자리매김된다.

레즈비언 분리주의는 1970년대에 인기를 끌었는데, 일부 레즈비언들은 주류 사회나 동성애자 권리 운동조차 그들에게 제공할 것이 있는지 의심했다.1970년 델 마틴을 포함한 7명의 여성이 동성애자라는 뜻의 북동성애자단체회의에 동성애자 인권운동과 여성권리운동의 관련성에 대해 맞섰다.대표단은 여성 해방에 찬성하는 결의안을 통과시켰지만 마틴은 자신들이 충분히 하지 못했다고 느꼈고 영향력 있는 1970년 에세이인 "If That's All There Is"를 썼는데, 이 에세이에서 그녀는 동성애자 인권 단체들을 [13][14]성차별주의자라고 비난했다.1971년 여름, 자신들을 "The Furies"라고 부르는 레즈비언 단체가 레즈비언들에게만 개방된 공동체를 결성했고, 그곳에서 그들은 월간 신문을 발행했다."The Furies"는 18세에서 28세 사이의 12명의 여성으로 구성되었고, 모두 페미니스트, 모두 레즈비언, 그리고 그들 [15]중 세 명의 아이들이 있었다.그들은 집안일과 옷을 나누고, 함께 살았고, 그들의 돈의 일부를 공유했고, 공동 [15]층의 매트리스에서 잠을 잤다.그들은 또한 [15]여성들에게 자동차와 집 수리를 가르치는 학교를 설립하여 남성들에게 의존하지 않도록 하였다.신문은 1972년 1월부터 1973년 [16]6월까지 존속되었다.코뮤니티 자체는 1972년에 [17]폐간되었다.

"The Furies"의 초기 멤버인 샬럿 번치는 분리주의 페미니즘을 특정 목표를 달성하거나 개인적 [18][19]성장을 강화하기 위한 전략, "첫 단계" 또는 주류 행동주의로부터의 일시적 탈퇴로 보았다.람다상을 수상한 작가 엘라나 다이케워몬과 같은 다른 레즈비언들은 평생의 실천으로 분리주의를 선택했다.

, 개인적으로, 또는 남자들과 가벼운 관계 작업에서 퇴출을 옹호하는 외에,"는"은 레즈비언 Separatists"누가 남성 특권과 이들의 연대를 자르는 여성에서만()를"[20]과 연관되어 있고"한 여성들이 여전히 이성애 성향 이익을 얻지만, 그것의 권한 및 보안을 받자고 제안했다,, 일부 지점에서 먹을 것을 권고했다.로.특히 그러한 혜택을 받지 못하는 레즈비언 자매들을 배신한다."[20]

이것은 번치가 "남성-최고주의 사회에서 이성애란 정치적 제도"라고 레즈비언 분리주의로부터 배우는 것에서 밝힌 더 큰 생각의 일부였고 분리주의의 실천은 그것의 [21]지배에서 벗어나는 방법이다.

1988년 저서 레즈비언 윤리: 새로운 가치를 향해, 레즈비언 철학자 사라 루시아 호아글랜드는 레즈비언 분리주의가 공유된 가치에 기초하여 건강한 공동체 윤리를 발전시키도록 장려하는 가능성을 암시합니다.호아글랜드는 레즈비언 하위문화와 레즈비언 공동체 사이의 구별(원래 레즈비언 분리주의 작가이자 앤솔로지스트 줄리아 페넬로피)을 명확히 한다; 하위문화의 회원 자격은 "외부적이고 적대적인 문화에 의해 부정적으로 정의된다" 그리고 "우리가 그가 제정할 수 있다고 믿는 가치"에 기초한다.「」[22]를 클릭합니다.

베테 탈렌은 다른 분리주의 운동과는 달리 레즈비언 분리주의는 독립국가의 설립이 아니라 자율적인 자기 정체성의 발전과 견고한 레즈비언 [23]공동체의 창조에 관한 것이라고 믿는다.

레즈비언 역사학자 릴리안 파더만은 레즈비언 페미니즘의 분리주의적 충동을 더 넓은 [24]문화에서 "여성들 사이에 더 큰 가시성을 주는" 것으로 묘사한다.파더만은 또한 분리주의 제도를 만들기 위해 행동한 레즈비언 페미니스트들이 "제도 건설과 경제학의 모든 측면에 청렴, 필요한 사람들, 자기 결정, 노동과 보상에 대한 그들의 이상을 가져오기 위해" 그렇게 했다고 믿는다.[24]

레즈비언 분리주의의 실천은 때때로 퀴어 민족주의와 정치적 레즈비언주의와 관련된 개념을 통합한다.레즈비언 분리주의자라고 주장하는 일부 개인들은 또한 다이애나 이교도의 [25][26]관행과 관련이 있다.

여성의 땅은 주로 레즈비언 [27][28][29]분리주의자들이 만들고, 거주하며, 유지하는 여성만의 의도적인 공동체이다.

다른 곳에서는, 레즈비언 페미니스트들이 여성 분리주의를 꽤 주류로 간주하고 그것을 둘러싼 신화를 탐구했다.마릴린 프라이(1978)의 분리주의와 권력에 관한 에세이 노트(Notes on Separatism and Power)가 그런 예다.그녀는 여성 분리주의를 어느 시점에 모든 여성이 실천한 전략으로 포지셔닝하고 많은 페미니스트 프로젝트에서 제시한다(여성 기피, 선거 쿼터 또는 여성 연구 프로그램을 인용할 수 있다).그녀는 여성들이 남성과의 분리로서 의식적으로 그것을 실천할 때에만 그것이 논란(혹은 그녀가 히스테리를 암시할 때)으로 다뤄진다고 주장한다.반면, 남성 분리주의(신사 클럽, 노조, 스포츠 팀, 군대, 그리고 더 논쟁의 여지가 있는, 일반적인 의사결정 포지션을 인용할 수도 있음)는 꽤 정상적이고 심지어 편법적인 현상으로 보인다.

그럼에도 불구하고, 다른 레즈비언 페미니스트들은 "전술적 분리주의"의 개념을 제시하며, 여성의 은신처나 의식 계발 단체와 같은 것에 대해 논쟁하고 투자하지만, 여성들이 일시적으로 후퇴하거나 남성과 남성성으로부터 고독을 실천할 수 있는 일상적인 관행을 탐구한다.

마가렛 슬론 헌터는 레즈비언 분리주의를 흑인 분리주의에 비유했다.분리주의자들과의 연결고리를 만드는 일에서: 쟁점은 그녀가 [30]말한 여성의 신분증이다.

만약 레즈비언 분리주의가 실패한다면 그것은 여성들이 너무 함께 있기 때문에 우리가 가는 곳마다 여성의 정체성을 드러낼 것이기 때문일 것이다.그러나 성차별은 인종차별보다 훨씬 오래되었기 때문에, 적어도 정신적으로는 건강과 의식을 위해 분리주의를 받아들여야 할 것 같다.이것은 혁명이지 홍보 캠페인이 아니다. 우리는 스스로에게 계속 상기시켜야 한다.

그러나 일부 레즈비언 페미니스트 그룹은 분리주의에 회의적이었다.이와 같이, 저명한 흑인 레즈비언 페미니스트 그룹인 콤바히 리버 콜렉티브는 분리주의가 그들에게 실행 가능한 정치적 전략이 아니라고 말했다.

신원이 확인된 여자

만약 레즈비언 페미니즘 운동의 설립이 특정한 순간이라고 정확히 지적될 수 있다면, 소설가 리타 매 브라운을 포함한 20명의 레즈비언으로 구성된 급진적 페미니스트 활동 단체인 래디컬스비언들이 뉴욕시 [31][32][33]페미니즘에서 열린 여성 단결 회의인 제2차 회의를 차지한 1970년 5월일일 것이다. Congress to Unity Women)를 인수했던 1970년 5월일 것이다.초대받지 않은 이들은 '라벤더 위협'이라는 글귀가 새겨진 티셔츠를 입고 무대에 서서 마이크에 자신들의 운동의 [31][34]주요 교훈인 '여성 정체성 여성'이라는 성명서를 읽어달라고 요구했다.나중에, Adrien Rich는 가부장제가 여성이 남성에게 초점을 맞추거나 "남성을 식별하는 여성"이 되도록 지시한다는 생각을 강조하는 그녀의 에세이 "강제적인 이성애와 레즈비언 존재"에서 이 개념을 통합했다.여성과 동일시되는 여성이 되는 것, 즉 관심과 에너지의 초점을 남성에서 여성으로 바꾸는 것은 가부장적 억압에 저항하는 방법이다.[2]

"남성을 증오하는 부치 다이크스"에 대한 일부 일반적인 믿음과는 달리, 레즈비언 페미니스트 이론은 여성 남성성의 개념을 지지하지 않는다. 페미니스트Sheila Jeffreys (2003:13)와 같은 지지자들은 "모든 형태의 남성성은 문제가 있다"고 주장해왔다.

이것은 레즈비언 페미니즘이 퀴어 이론과 다른 주요 분야 중 하나이며, 아마도 주디스 할버스탐이 "쉴라 제프리스가 존재하지 않았다면, 카밀 파글리아는 그녀를 [35]발명해야만 했을 것이다."라고 말한 것으로 가장 잘 요약될 것이다.

레즈비언 페미니스트 이론과 관련된 활동가들과 학자들의 압도적인 대다수는 여성이었다. 하지만, 몇 가지 예외가 있다.예를 들어, 정치 이론가 유진 루이스는 가부장제 사회에 대한 비판으로 C.S.의 작품에서 여성에 대한 연극적 조롱 사이의 유사점을 탐구한다. 루이스와 지하 남성 매춘 조직은 자신을 "이념적 의미에서 레즈비언 페미니스트"[36]라고 묘사한다. 페미니스트

워민 문화

"옴민"과 "옴민"은 레즈비언 페미니즘 운동 내의 동맹에 의해 남성 및 남성 중심 언어(또는 "팔로고 중심" 언어)와 구별하여 만들어진 용어이다."여성"이라는 용어는 남성의 파생어로 보여졌고 궁극적으로 여성 억압의 규범적 성격을 상징했다.새로운 어휘는 더 일반적으로 등장했는데, 때로는 상실되거나 말로 표현되지 않는 모계 문명, 아마존 전사, 고대 여신들(특히 그리스 여신들), 때로는 여성 해부학의 일부이며 종종 자연계를 언급하기도 한다.그 운동은 나아갈 것도, 그 근원에 대한 지식도, 의지할 만한 레즈비언의 역사도 없다고 종종 언급되었다.따라서 의식의 강조 - 새로운 (논쟁의의의 여지가 있는) "여성 중심"[37] 문화를 육성하고 조각한다.

Salsa Soul Sisters, Third Wimmin Inc.의 조직은 레즈비언 페미니스트와 [when?]유색 여성주의자를 통합했습니다.

레즈비언 및 주류 페미니즘

프랑스 루앙의 게이 프라이드 퍼레이드(2019년)

비판적인 관점에서, 레즈비언 페미니즘은 주류인 페미니즘과 퀴어 이론과 반대되는 것으로 아마도 가장 잘 정의될 것이다.주류인 페미니즘이 성별을 성별 탐구의 근본적인 범주로 통합하지 못하고 레즈비언주의를 별도의 [38][39]문제로 취급하는 것에 대해 동성애 혐오증을 가지고 있다는 것은 분명해 왔다.이런 점에서, Adrien Rich의 1980년 고전적인 "강제적인 이성애와 레즈비언 존재"는 교훈적이고 레즈비언 [38]페미니즘의 랜드마크 중 하나이다. 페미니즘

페미니스트 조직 내 영향

전미여성기구(미국)

레즈비언들은 미국 주류 페미니스트 운동에서 활동해왔다.레즈비언에 대한 우려가 전미여성기구(NOW)에 처음 도입된 것은 1969년 당시 NOW의 뉴욕 지부 회장이었던 개방적인 레즈비언 아이비 보티니가 "레즈비언은 페미니스트 문제인가?"[40]라는 제목의 공개 포럼을 열었을 때였다. 페미니스트그러나 NOW의 베티 프리단 대통령은 레즈비언 운동에 참여하는 것을 반대했다.1969년, 그녀는 레즈비언의 눈에 띄는 것을 "라벤더 위협"이라고 언급하고 공개적으로 레즈비언 뉴스레터 편집자인 리타 매 브라운을 해고했고, 1970년에는 아이비 보티니를 포함한 레즈비언들을 NOW 뉴욕 [41][42]지부에서 추방하도록 계획했다.이에 맞서 1970년 여성연합회의 강당에 400명의 페미니스트가 모인 첫날 저녁 라벤더 위협이라고 적힌 티셔츠를 입은 여성 20명이 방 앞으로 나와 [43]관객들을 마주했다.그리고 나서 여성들 중 한 명이 이 단체의 선언인 여성 정체성 선언문을 읽었는데, 이 선언문은 최초의 주요 레즈비언 여성 대변인 [43][44]페미니스트.나중에 자신들을 "라디칼레스비언"이라고 이름 지은 이 단체는 이성애 페미니스트들의 이성애에 도전하고 레즈비언 경험을 긍정적인 [45]용어로 묘사한 최초의 사람들 중 하나였다.1971년 지금 당장은"그녀 자신의 사람이 여성의 권리고 표현하며 그녀가 그녀의 생활 방식을 선택할 그녀 자신의 성 정체성 정의할 권리를 포함하고 있"을 선언한 해상도 및 회의 결의안이 레즈비언 어머니 강요하는 결혼에서 또는 노력을 아이들은 불공평한 것에 비밀 존재 살 것이라고 진술하고 통과시켰다.[46]그 해 NOW는 레즈비언 [46]엄마들의 양육권과 관련된 테스트 케이스에서 법적, 도덕적 지원을 제공하기로 약속했다.1973년 NOW 성 및 레즈비언 태스크포스([46]TF)가 창설되었다.

델 마틴은 NOW에 선출된 최초의 공개 레즈비언이었고, 델 마틴과 필리 라이온은 이 [47][when?]단체에 가입한 최초의 레즈비언 커플이었다.

변화를 위해 조직하는 올드 레즈비언

2014년 OLOC(Old Lesbians Organizing for Change)는 다음과 같은 내용을 [48]담은 "반성차별 성명"을 발표했다.

남자는 세상을 지배하고 여자는 남자가 여자보다 우월하다는 믿음, 즉 가부장제에 따라 봉사해야 한다.가부장제는 남성의 보편적인 힘이 유지되고 시행되는 시스템이다.OLOC는 가부장제의 종말과 모든 여성의 해방을 위해 일한다.

정부기관 내에서의 영향력

1977년 전국여성회의(미국) 전국행동계획

1977년 11월 전국여성회의는 다음과 같은 내용을 [49]담은 국가행동계획을 발표했다.

의회, 주 및 지방 입법부는 고용, 주택, 공공 시설, 신용, 공공 시설, 정부 자금 및 군대를 포함하되 이에 국한되지 않는 영역에서 성적 및 정서적 선호에 기초한 차별을 제거하기 위한 법률을 제정해야 한다.주 의회는 형법을 개정하거나 동의한 성인들 사이의 사적인 성행위를 제한하는 주법을 폐지해야 한다.주 입법부는 아동 양육권이나 면회권을 사법적으로 결정할 때 성적 또는 정서적 성향에 대한 고려를 금지하는 법률을 제정해야 한다.오히려 양육권 사건은 성적·감정적 성향에 관계없이 어느 쪽이 더 나은 부모인지의 장점만으로 평가되어야 한다.

페미니스트 문화

미국인 사진작가 데보라 브라이트는 1980년대 할리우드 업계가 [50]전파하기로 선택한 주류 성 정체성에 도전하는 드림걸스라는 시리즈를 만들었다.

퀴어 이론 및 트랜스 페미니즘와의 긴장 관계

1990년대 퀴어 이론의 출현은 강제적인 이성애에 대한 비판, 부분적으로 이성애에 의해 정의되는 성에 대한 이해, 그리고 개인적인 것이 아닌 제도적인 성에 대한 이해를 포함한 레즈비언 페미니즘의 특정한 원칙에 기초한다.그럼에도 불구하고, 퀴어 이론은 주로 전통적인 레즈비언 페미니즘에 반대한다.레즈비언 페미니즘은 전통적으로 BDSM, 부치/펨 정체성과 관계, 트랜스젠더와 트랜스젠더, 포르노, 그리고 매춘에 비판적인 반면, 퀴어 이론은 그것들을 수용하는 경향이 있다.퀴어 이론가들은 성별의 유동성을 수용하고 이어서 레즈비언 페미니즘을 그들의 명시된 목표에 반하는 성별에 대한 본질주의적 이해를 가지고 있다고 비판했습니다. 페미니즘레즈비언 페미니스트들은 퀴어 이론을 암묵적으로 남성지향적이고 레즈비언 페미니스트들이 처음에 피난처를 찾았던 남성지향적 게이 해방 전선의 재창조라고 비판해왔다.퀴어 이론가들은 가장 유명한 퀴어 이론가들의 대다수가 페미니스트이고 많은 사람들이 (주디스 버틀러, 주디스 할버스탐, 게일 루빈을 포함한)[51] 레즈비언이라고 지적함으로써 맞섰다.

Barry(2002)는 이러한 가능한 정렬들(정체성 페미니즘 및/또는 퀴어 이론) 사이에서 선택할 때, 사람들은 "개인 [52]정체성에 있어서 더 심각한" 것이 성별인지 아니면 성적인지에 대해 대답해야 한다고 제안한다.

BDSM의 표시

레즈비언 페미니즘은 성관계에서의 평등에 초점을 맞추고 있기 때문에, 전통적으로 성별 고정관념의 영속화를 포함하는 어떤 형태의 BDSM에도 반대해 왔다.이러한 관점은 1970년대 후반에 특히 사모아 [53]그룹에 의해 이의를 제기되었다.사모아는 샌프란시스코에 기반을 둔 페미니스트 조직으로 BDSM에 초점을 맞췄다. 사모아 회원들은 BDSM을 실천하는 방식이 페미니즘과 완전히 호환된다고 강하게 느꼈고 포르노와 미디어의 폭력에 반대하는 여성들에 의해 주창된 일종의 페미니스트 섹슈얼리티는 보수적이고 [54]청교도적이었다.

이와는 대조적으로, 많은 흑인 레즈비언 페미니스트들은 BDSM을 인종차별주의자로 간주하는 관행에 대해 목소리를 높였다.특히, 달린 파가노, 카렌 심스, 로즈 메이슨 학자들에 따르면, 가도마조히즘은 역사적으로 유사한 형태의 성폭력과 흑인 [55]여성 노예에 대한 지배력과 연관될 수 있기 때문에 흑인 여성 경험에 대한 감수성이 결여된 관습이다.

양성애에 대한 견해

상세 정보:양성애 정치

양성애는 일부 레즈비언 페미니스트들에 의해 레즈비언 [56]페미니즘에 대한 반동적이고 반감정적인 반발로 거부된다.

한 양성애 여성이 레즈비언 페미니스트 잡지 "Common Lives/Lesbian Lives"를 상대로 그녀의 제출서가 [57]출판되지 않았을 때 양성애자에 대한 차별을 주장하며 소송을 제기했다.

한때 레즈비언 페미니스트 행동주의에 참여했던 많은 여성들이 남성들에게 매력을 느낀 후 양성애자로 나왔다.페미니즘 내에서 레즈비언-양성 간 갈등의 널리 연구된 예는 1989년과 1993년 사이의 몇 년 동안 노샘프턴 프라이드 행진이었다. 이 행진에서는 많은 페미니스트들이 양성애자가 포함되어야 하는지 여부와 양성애자가 페미니즘과 호환되는지 여부에 대해 논의했다.양성애에 대한 일반적인 레즈비언 페미니스트 비판은 양성애는 반독점적이고, 양성애는 거짓된 의식의 한 형태이며, 남성과의 관계를 추구하는 양성애 여성은 "기만하고 절망적"이라는 것이었다.그러나 1990년대 이후 양성애 여성이 페미니스트 [58]커뮤니티 내에서 더 많이 받아들여지면서 양성애자 페미니스트와 레즈비언 페미니스트 사이의 긴장이 완화되었다.

그럼에도 불구하고 줄리 빈델과 같은 일부 레즈비언 페미니스트들은 여전히 양성애에 비판적이다.빈델은 여성 양성애를 '성적 쾌락주의'로 인해 추진되는 '패셔너블 트렌드'라고 표현하며 양성애의 [59]존재 여부에 의문을 제기해 왔다.그녀는 또한 양성애자를 고양이 팬이나 악마 [60]숭배자에 비유하는 비꼬는 발언을 했다.

레즈비언 페미니스트 쉴라 제프리스는 레즈비언 이단(1993)에서 많은 페미니스트들이 동성애자들과 함께 일하는 것은 편하지만 양성애자 남성들과 교류하는 것은 불편하다고 쓰고 있다.제프리스는 동성애자 남성이 여성을 성희롱할 가능성은 낮지만 양성애자 남성도 이성애자 [61]남성만큼이나 여성들에게 골칫거리일 가능성이 높다고 말한다.

이와는 대조적으로, Loraine Hutchins와 Lani Ka'ahumanu가 편집한 시집인 Bi Any Other Name(1991)은 (다른 것들 중) "양성애:레즈비언 페미니즘에게 일어난 일 중 가장 좋은 일"이라고 베스 [62]엘리엇이 썼다.

트랜스젠더에 대한 견해

레즈비언 페미니스트들의 견해는 다양하지만, 성전환 운동, 성전환자 및 복장을 거부하는 특정 레즈비언 페미니스트 규범이 있으며, 기껏해야 성전환자를 성별 속이기 또는 절단 담론의 기능으로 간주하거나, 최악의 경우 전통적이고 폭력적인 성 규범에 대한 지지를 강화한다.이것은 격렬한 논쟁으로 특징지어지는 입장입니다.Sheila Jeffreys는 이 주제에 대한 주장을 Unpacking Quer Politics (2003)와 Gender Hurts (2014)[63][64]에서 요약했다.

성전환에 대한 이러한 견해는 LGBT와 페미니스트 커뮤니티에서 많은 사람들에 의해 성전환 공포증이고 성전환 남성과 [65][66][67][68]여성에 대한 혐오 발언을 구성한다고 비판되어 왔다. 페미니스트

일부 레즈비언 페미니스트 분석에서 성전환 수술을 BDSM과 유사한 폭력의 한 형태로 보기 때문에 레즈비언 [70]페미니스트는 때때로 성전환 [69]수술에 대한 반대와 관련이 있다.

1979년 레즈비언 페미니스트 재니스 레이몬드는 성전환제국을 출판했다. '[71]암컷의 창조'오늘날에도 논란이 되고 있는 것은 전통적인 성 고정관념을 강화하는 성전환의 역할, 의학-정신과 콤플렉스가 "성 정체성"을 의학화하는 방법, 성전환의 트레아를 만드는 데 있어 중요한 사회적, 정치적 맥락에 대해 살펴본 것이다.손질과 수술은 정상적이고 치료적인 약이다.

레이먼드는 성전환이 "남성 모성"과 "남성의 이미지에 따라 여성을 만든다"는 "가부장적 신화"에 바탕을 두고 있다고 주장한다.그녀는 이것이 "페미니스트 정체성, 문화, 정치, 그리고 성을 식민화하기 위해 행해진 일"이라고 주장하며, "모든 성전환자들은 실제 여성의 형태를 인공물로 축소하고, 이 몸을 그들 자신을 위해 유용함으로써 여성의 몸을 강간합니다. 페미니스트트랜스섹슈얼은 여성을 침략하는 가장 명백한 수단을 차단할 뿐이므로 [72]비침습적인 것처럼 보일 수 있습니다.레이먼드는 책에서 올리비아 [73]레코드에서 사운드 엔지니어로 일했던 트랜스우먼 샌디 스톤과 크리스티 바스키에 대한 섹션을 포함하며 두 사람 모두 여성의 [74]공간에 불화를 초래했다고 비난했다.이 글들은 이 [75]개인들에 대한 인신공격이라는 비판을 많이 받아왔다.

Living a Peminist Life (2017)에서 페미니스트med는 레즈비언 페미니즘을 트랜스 페미니즘과의 근본적인 페미니즘essary 연합으로 상상한다. 페미니즘아흐메드는 반트랜스 입장은 반트랜스 입장으로, 성별 숙명론(즉, 남학생은 남학생, 여학생은 여학생)이 [76]해로운 사람들을 지원하기 위한 세계를 만드는 페미니스트 프로젝트에 반대했다.

색상의 레즈비언 페미니즘

유색인종 레즈비언들 사이에서 페미니스트 1970년대 후반에 백인 레즈비언 페미니스트 작가들에 의해 만들어진 글들에 대한 반응으로 나타났다.전형적으로, 그 당시 레즈비언 페미니즘은 인종, 성별, [77]계급 사이의 교차성과 관련된 문제를 인식하지 못했다.이와는 별도로, 레즈비언 유색 페미니스트들은 운동으로서의 페미니즘과 "문화적 민족주의 또는 인종적 자부심" 사이의 관계와 널리 퍼져 있는 문서에서 발견되는 [78]차이점을 다루었다.가장 영향력 있는 레즈비언 페미니스트로는 Audre Lorde, Gloria Anzaldua, Cherrie Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter, Chery Clarke, 그리고 Ochy Curiel이 있다.오드레 로드는 1979년 연설 "The Master's Tools Never Dismovate the Master's [79]House"에서 이러한 움직임이 어떻게 교차해야 하는지를 설명했습니다.특히,[80] 그녀는 다음과 같이 말했다.

여성으로서 우리는 서로의 차이를 무시하거나 변화를 위한 힘이 아닌 분리나 의혹의 원인으로 보도록 배워왔다.공동체 없이는 해방은 없다. 오직 개인과 그녀의 억압 사이의 가장 취약하고 일시적인 휴전만이 있을 뿐이다.그러나 공동체는 우리의 차이를 벗기는 것을 의미해서는 안 되며, 이러한 차이가 존재하지 않는다는 애처로운 가식을 의미해서는 안 된다.

흑인 레즈비언 페미니즘

1980년 민주당 전당대회

흑인 레즈비언 페미니즘은 1970년대 초 흑인 페미니즘과 민권 운동에서 유래했다. 페미니즘현대 흑인 레즈비언 페미니스트 학자인 카일라 아디아 스토리는 흑인 레즈비언 페미니즘을 "특히 cis와 tr 페미니즘 모두와 같은 유색인종 여성에 대한 세계관계의 교차 젠더와 성적 분석의 사고와 축"이라고 정의한다.흑인 레즈비언 페미니즘의 근원이었던 저명한 작가로는 오드레 로드, 바바라 스미스, 팻 파커, 케이트 러신, 도리스 데이븐포트, 셰릴 클라크, 마가렛 슬론 [82][83][84]헌터가 있다.

흑인 레즈비언 페미니즘은 백인, 중산층, 그리고 주로 이성애자로 묘사된 주류 페미니스트 운동에서 인종차별 문제를 해결하는 장소로 떠올랐다.1979년 바바라 스미스의 진술에 따르면, "인종주의가 페미니스트의 본질적인 정의에 의해 쉽게 설명된다"는 것은 "모든 여성을 자유롭게 하기 위한 정치 이론과 실천: 유색인종 여성, 노동자 계급 여성, 가난한 여성, 신체적 장애가 있는 여성, 레즈비언, 나이 든 여성, 그리고 백인의 경제적 특권"이다.나중에, 1984년, 그녀는 흑인 레즈비언 페미니즘 임무에 대한 그녀의 견해를 "제국주의, 반유대주의, 육체적 장애인과 노인과 젊은이들을 동시에 방문하는 억압에 반대하는 것은 말할 것도 없고, 성, 인종, 경제, 이성애자 억압과 싸우는 운동"으로 확장했다.군국주의 도전과 핵 파괴 임박은 [85]협소한 것과는 정반대입니다."

대부분의 저명한 흑인 레즈비언 페미니스트들은 학자라기보다는 작가였고 그들의 입장을 문학적인 [86]방법으로 표현했다.Alida Mae Black은 흑인 페미니즘과 달리, 1977년에 흑인 레즈비언 페미니즘의 위치는 흑인 페미니즘의 위치만큼 명확하지 않았고 "본문에서의 암시"[87]였다고 말한다.이와는 별도로 흑인 레즈비언 페미니스트들의 입장은 인터뷰와 대중 연설에서 표현되었다.이와 같이, 1980년 <American Poetry Review>에 실린 인터뷰에서, 오드레 로드는 "진정한 페미니스트는 레즈비언 의식에서 비롯된다"면서 "그들이 인정하든 말든 모든 흑인 여성들은 "기본적으로 모계 사회의 잔재 속에 있기 때문에 레즈비언이다"라고 말했다.여전히 가부장제에 [88]의해 억압받고 있습니다.

팻 파커의 작품은 그녀가 다른 여성들의 삶에서 겪고 관찰한 억압을 반영했다.파커는 그녀의 시 "숨으려고 한 적 있나요?"에서 백인 페미니스트 운동의 인종차별을 호소한다. 페미니스트.시 "만스웃음"을 포함한 그녀의 여러 작품에서 그녀는 흑인 여성들이 그들의 [89]삶에서 경험하는 폭력에 관심을 끌었다.다른 것들 중에서, 파커는 복잡한 정체성의 개념을 옹호했고 그녀에게 혁명은 그녀의 정체성의 모든 요소들이 "따라올 수 있을 때"[90] 일어날 것이라고 말했다.

콤바히 리버 컬렉션

콤바히 리버 컬렉션은 1973년 [91]마가렛 슬론 헌터에 의해 설립된 NBFO의 급진적인 대안으로 만들어진 보스턴에 기반을 둔 흑인 페미니스트 단체이다. 페미니스트NBFO 회원들에게 NBFO는 성적 문제와 경제적 억압에 대한 관심이 부족했다.콜렉티브는 백인 페미니스트 운동에서 인종차별에 불만을 품은 여성들과 시민권 [92]운동에서 성차별을 통합했다.이 단체의 이름은 1863년 해리엇 터브먼의 지도 하에 일어난 750명의 [93]노예를 해방시킨 지하철 콤바히 강 습격 사건을 암시한다.콤바히 리버 콜렉티브는 1977년 흑인 여성의 삶의 조건을 형성한 성, 성 정체성, 계급, 장애, 연령 억압 (나중에 교차성의 개념에 포함됨)을 포함한 모든 형태의 억압에 반대한다는 성명서를 발표했다.

콤바히 강 집단은 성명서에서 스스로를 사회주의와 반제국주의에 치우친 좌파 조직으로 규정했다.이 기구는 또한 일부 백인 페미니스트 단체나 NBFO와 달리, 콜렉티브 회원들은 "진보적인 흑인 남성과의 연대"에 있으며 "레즈비언 분리주의의 입장은... 실행 가능한 정치적 분석이나 [94]전략이 아니다"라고 강조했다.

흑인 레즈비언 페미니스트의 입장 아래 있는 다른 조직으로는 1974년 뉴욕에서 결성되어 가장 오래된 흑인 레즈비언 페미니스트 단체로 여겨지는 살사 소울 시스터스와 1979년 워싱턴 [95][96]DC에서 결성된 사파이어 사포스가 있다.

시각 예술 작품

흑인 레즈비언 페미니스트 사상을 표현하기 위해 사용된 보다 최근의 예술 형태는 영화다.특히, 상을 받은 흑인 페미니스트인 아이샤 샤히다 시몬스는 NO! 페미니스트를 만들었다. 강간 다큐멘터리(2006)는 강간이 동성애 혐오의 무기로 어떻게 사용되는지 탐구하는 다큐멘터리이다.성폭행 생존자인 시몬스에게 이 영화는 또한 강간이 그녀의 블랙 페미니스트 레즈비언 [97][98]여행에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 탐구였다.

치카나 레즈비언 페미니즘

치카나 레즈비언 페미니즘은 1970년대 후반과 1980년대 초반에 치카나 페미니즘 운동에서 나타났다. 페미니즘이 시기에 치카나 페미니즘은 "미국 사회에서 [78]치카나의 위상을 높이기 위한 사회 운동"으로 형성되기 시작했다.치카노 운동과 분리된 치카나는 자신들의 정치적 의도를 그리기 시작했고, 그들의 전통적인 여성 역할에 의문을 [78]품기 시작했다.구체적으로, 치카나 페미니스트(치카나 문학도 참조)는 유색인종 여성으로서 그들에게 영향을 준 세력을 다루고 사회적 [78]평등을 위해 싸우기 시작했다.

Catriona Ruea Esquibel은 With Her Machete in Her Her: Reading Chicana Lesbians (2009)에서 "시카나 레즈비언은 치카나/오 공동체, 이론, [99]그리고 여성주의를 이해하는 데 중심이다"라고 말했다.흑인 레즈비언 페미니스트와 유사하게, 치카나 레즈비언 페미니스트는 문학을 자신의 이름을 붙이고, 그들의 생각을 표현하고, 많은 [100]비난으로 가득 찬 그들의 경험을 되찾는 방법으로 사용한다.그들은 레즈비언이고, 그들의 생식적 역할을 거부함으로써 사회를 배신하고, 치카노 문화에 의해 "백인" [100]개념으로 여겨지는 페미니스트와 레즈비언 이데올로기를 고수함으로써 그들의 치카나 정체성을 배신했다는 비난을 받고 있다.치카나 레즈비언 페미니스트의 주요 사상가들은 체리 모라가, 글로리아 안잘두아, 리디아 티라도 화이트, 알리시아 가스파르 데 알바, 엠마 페레스, 카를라 트루히요, 모니카 팔라시오스, 아나 카스티요, 나타시아 로페스, 그리고 노르마 알라콘을 포함합니다.

모라가와 안잘두아는 '나의 등이라고 불리는 이 다리'라는 페미니스트 선집에서 치카나 레즈비언 페미니스트 사명을 다음과 같이 묘사한다: "우리는 우리의 경험에서 모순을 메우려고 한다. 페미니스트우리는 하얀 페미니스트 운동의 유색인종이다.우리는 우리 문화 사람들 사이에서 페미니스트입니다.우리는 종종 이성애자들 사이에서 레즈비언이다.이 브리징은, 우리 자신의 이름을 붙이고, 우리 자신의 말로 이야기를 [101]하는 것으로 행해집니다.

치카나 레즈비언 페미니스트 운동의 기본 개념 중 하나는 "[101]유색인종의 유혈 경험"이다.구체적으로 Moraga와 Anzaldua가 기술한 바와 같이, "육체에 대한 이론은 우리 삶의 전형적인 현실, 즉 우리의 피부색, 우리가 자란 땅이나 콘크리트, 우리의 성적 소유물들이 [101]모두 필요에 의해 탄생한 정치를 만들기 위해 융합되는 것을 의미한다.Moraga의 기사 La Guera에서 그녀는 계속해서 그 이론을 육체에 언급하고 있습니다: "제가 제 자신의 레즈비언주의를 인정하고 직면하기 전까지는, 가난하고 교육받지 못한 치카나로 인한 어머니의 억압에 대한 진심 어린 동정심과 공감이 [101]실현되었습니다."또한 이 이론은 서로의 차이를 잘 이해하고 칭찬하며 새로운 [101]신화를 만들어 역사를 재해석하는 사상을 담고 있으며, 자신을 명명하는 과정과 동시에 자신의 안에 있는 적을 명명하여 패러다임을 타파하는 과정에 놓여 있다.Moraga가 그녀의 산문 Loving in the War Years에서 설명했듯이: Lo que nunca paso por sus [101]labios:

이 나라에서 레즈비언은 빈곤이다.- 갈색이고, 여자이고, 그저 평범한 빈곤이다.위험은 억압의 순위를 매기는 데 있다.위험은 압제의 특수성을 인정하지 않는 데 있다.위험은 순전히 이론적인 근거만으로 억압에 대처하려는 시도에 있다.우리 자신의 억압의 근원과 감정적이고 진심 어린 몸싸움이 없다면, 우리 자신과 외부의 적을 언급하지 않고, 억압받는 집단들 사이의 진정한 비계층적 연결은 이루어질 수 없습니다.

장르와 주요 테마

치카나 레즈비언 페미니스트들은 전통적인 지식 생산 방식에 도전하고, 새로운 형태의 글을 통해 새로운 지식 창조 방법을 도입합니다.많은 치카나 레즈비언 페미니스트들은 테레사 드 로레티스가 "소설/이론"이라고 이름 붙인 것을 사용하고, "공식 실험적이고 비판적이며 서정적이며 자전적이고 이론적으로 의식적이며, 장르 경계를 넘나드는 여성적 글쓰기 연습(시, 산문, 언어적, 시각적 모드, 이야기적, 문화적 비평)을 통해 새로운 상관관계를 제시한다.기호와 [100][101]의미 사이에 ns가 있습니다."그것들은 자서전, 시, 이론, 개인 일기 또는 상상 속의 인터뷰와 같은 장르들을 결합한다.동시에, 오늘날 치카나 레즈비언 페미니스트들은 다양한 산만한 맥락(운동가, 학구, 페미니스트, [102]예술가로서)을 탐색하고 투쟁한다.

그들의 문학과 예술을 통해, 치카나 레즈비언 페미니스트들은 레즈비언 [100]정체성 구축의 근본적인 측면인 그들의 신체 생활 경험을 탐구한다.그들은 실제 신체에 대한 개념과 신체적인 측면을 되찾습니다.치카나 레즈비언 페미니스트들은 라 패밀리아의 개념, 그들이 만든 새로운 가족, 그리고 그들 자신의 성을 선택할 수 있는 권리와의 갈등을 토론에 끌어들인다.마사 바레라는 "우리는 가톨릭 [100]교회에서 결혼한 갈색 남자일 때와 마찬가지로 유효한 가족입니다."라고 쓰고 있다.동시에 그들은 가족과의 화해를 찾으려고 노력한다.후아니타 MSantchez는 다음과 같이 [103]쓰고 있습니다.

아버지는 내가 더 많은 스페인어를 말하기를 원하셨고, 할머니는 영어를 할 줄 몰랐고, 나는 1948년식 쿠시맨 스쿠터를 타고 아이스캔디를 팔아서 먹고 살기를 원했지만, 어머니는 "만약 네가 여자와 함께 있고 싶다면, que le hace, 네가 행복하다면"이라고 말했다.

치카나 레즈비언 페미니스트들은 그들의 레즈비언 정체성과 치카노 [100]정체성에 직면한다.이것은 치카나 레즈비언 문학의 중심적인 측면을 구성한다.르네 M. 마르티네즈는 "치카나와 레즈비언, 부모님의 딸과 레즈비언, 살아 있는 레즈비언"이라는 두 정체성을 조화시키는 것이 불가능하다고 표현했다. 레즈비언은 "내 인생에서 중요한 모든 것, 즉 내 멕시코 유산의 궁극적인 배신인 동성애는 오직 [103]백인들만을 위한 것이었다."Moraga는 [100]다음과 같이 쓰고 있다.

자기 역할을 무시하는 여자..."그녀의 인종에 대한 희생"으로 알려져 있다. 그녀의 민족에 대한 희생은 "그녀의 민족에 대한 희생이다.간단히 말해서, 반항적인 여성이 레즈비언이 아니더라도, 그녀는 레즈비언이라고 알려져 있다. 왜냐하면, 치카노 상상의 레즈비언처럼, 그녀는 우나 말린치스타이기 때문이다.멕시코 역사의 말린치처럼, 그녀는 그녀의 민족을 파괴할 수 있는 외국의 영향에 의해 타락했다.[…] 레즈비언은 그 당시 백인 남성이 치카나를 사용하는 것으로 해석될 수 있다.남자가 그녀에게 손을 대지 않더라도 말이다.그 선택은 결코 그녀 자신의 것으로 여겨지지 않는다.동성애는 그가 남녀를 불문하고 제3세계 사람들을 불길하게 감염시키는 병이다.

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추가 정보

서적 및 저널

외부 링크