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아랍계 유대인

Arab Jews
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Arab Jews (Arabic: اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab; Hebrew: יהודים ערבים Yehudim `Aravim) is a term for Jews living in or originating from the Arab world.이 용어는 종종 시온주의자들 또는 미즈라히 [1][2][3][4]유대인으로 확인되기를 선호하는 아랍 세계에 뿌리를 둔 유대인들에 의해 정치적으로 논쟁된다.1948년 이스라엘 건국 이후 수십 년 동안 아랍권 국가들을 떠나거나 추방당했으며, 이스라엘, 서유럽, 미국, 라틴 [citation needed]아메리카에 거주했다.

아랍 주요 국가에 사는 유대인들은 역사적으로 다양한 유대 아랍 사투리를 그들의 주요 공동체 언어로 사용했으며, 히브리어는 의례적이고 문화적인 목적(문학, 철학, 시 등)으로 사용되었다.그들의 문화의 많은 측면(음악, 옷, 음식, 유대교 회당과 집의 건축 등)은 현지 비유대 아랍인들과 공통점을 가지고 있다.그들은 보통 세파르디 유대교 예배법을 따르며, 미즈라히 유대인의 가장 많은 부분을 차지한다.

로"아랍 유대인들"[5]그 용어의 사용은 논란이 많다 비록 골다 메이어, 오리아나 팔라치와의 인터뷰에 늦어도 1972년으로 명시적으로 유대인들 위해 아랍 국가들에서 언급한, 유대인의 Arab-majority 국가에서 기원과 대다수 아랍인들로, 그리고 아랍인들 사이에서 살았던 대부분의 유대인 그들 스스로"아랍 유대인들"또는 전화를 하지 않는지 식별하지 않는다. 어깨를 나란히 하다자신을 그런 [2][3][6][7]존재로 만들죠.아랍어를 구사하는 유대인을 지칭하는 유사하지만 오래된 용어는 무스타라비 유대인이다.

최근 수십 년 동안, 엘라 쇼햇과 같은 일부 유대인들은 아랍 유대인으로 자칭해 왔는데, 엘라 쇼햇은 시온주의 기득권층이 유대인을 아슈케나짐이나 미즈라힘으로 분류하는 것과 대조적으로 이 용어를 사용했다. 엘라 쇼햇은 아랍인들이 그랬던 것처럼 유대인들이 억압을 받았다고 그녀는 믿고 있다.Albert Memmi와 같은 다른 유대인들은 아랍 국가들의 유대인들은 아랍 유대인이 되고 싶었을 것이라고 말하지만, 수 세기 동안 아랍 이슬람교도들에 의한 학대가 그것을 막았고, 지금은 너무 늦었다.이 용어는 주로 포스트 시온주의자들과 아랍 민족주의자들이 사용한다.

용어.

아랍어 알-야후드 알-아랍과 히브리어 예후딤 '아라빔'은 문자 그대로 '아랍 유대인들'을 의미하는데, 현재 사용되는 표현은 미즈라치 출신 이스라엘인에 의해 경멸적인 것으로 여겨진다.이는 아랍계 팔레스타인이 유대인을 아랍계 유대인(Yahud awlad·아랍계 유대인)[8]이라고 부르던 오스만 시대 말 팔레스타인에서 유행했던 비슷한 용어와 구별된다.

역사학자 에밀리 베니추 고트레이히는 '아랍계 유대인'이라는 용어가 주로 망명자의 정체성이고 "원래는 특정한 학문 분야, 즉 문학과 문화 [9]연구 분야에서 이론화되었고 특히 두드러지고 있다"고 관찰했다.Gottreich는 또한 "이스라엘-팔레스타인 분쟁과 더 큰 시온주의 이야기에 대한 지식의 특정 정치를 암시한다"와 시온주의 이후의 담론을 언급했다.그러나 아랍계 유대인에 대한 담론은 대체로 의미론적-에피스토로지적 수준에 한정되어 있으며, 결과적으로 역사적,[9] 지리적으로 모두 애매한 평탄한 정체성을 낳는다고 그녀는 주장한다.

리탈 레비에 따르면 이스라엘 국가가 설립되기 전에는 70만에서 85만 명의 유대인들이 중동과 북아프리카에 살았지만 20세기 말까지 이들 공동체는 모두 "분열과 분산"에 직면했고 대부분 사라졌다. "이들은 (때로는) 토착 공동체였다.그 이후 이민의 결과로 독특한 혼합 문화가 사라졌습니다."이스라엘에서는 이들 공동체가 "살인과 재사회화"의 대상이 된 반면, 서양에서는 아랍권에서 온 유대인의 개념이 잘 [10]이해되지 않았고 지금도 잘 이해되지 않고 있다.

문화적 관점에서, 구어체 아랍어 Levy,[10]나 Shelomo Dov Goitein에 따라 유대인 방언, 서면 Judeo-Arabic과 문학적 아랍어"모두 조용히 한세계의 종말을 고했다"의 유대인 작가들의 마지막 세대의 실종 그의 작품 유태인들과 Arabs,[11]에"Jewish-Arab 공생"라고 했다.A1993년 작품에서 유대인과 [12]아랍인에 이어 미엘 알칼레이가 탈환을 시도했다.

신하브와 헤버에 따르면, 아랍 유대인들은 "과거 아랍 국가에 사는 유대인들을 묘사하기 위해 널리 사용되었지만, 그들이 1950년대와 1960년대에 이스라엘에 도착하면서 정치 사전에서 사라졌다"고 한다.그리고 나서 그 담론은 "1990년대에 정치적 부활"[13] 이전에 종말을 맞았다.그럼에도 불구하고, "아랍계 유대인들, 이스라엘에서 극소수만이 자신들을 "아랍계 유대인들"이라고 부를 것이다. 왜냐하면 그것은 "문화적이고 정치적인 아방가르드"[13]의 표시이기 때문이다.

Gottreich는 이 주제에 대한 Ella Habiba Shohat의 최근 연구를 특히 선구적인 것으로 평가하면서 Gil Hochberg, Gil Anidjar 및 Sami Shalom Chetrit의 [9]중요한 공헌을 지적했다.이 주제에 관한 다른 유명한 작가로는 내임 길라디와 데이비드 라비야가 있다.

살림 타마리는 아랍계 유대인이라는 용어가 오스만 제국의 붕괴를 이끌면서 생겨난 아랍 민족 운동, 그리고 1839년의 오스만 행정 개혁에 의해 생겨난 역사를 지칭하기 위해 학문적으로도 사용되었다고 제안했다.오스만 시리아, 이라크,[4] 이집트에 있는 무슬림과 기독교 동포들과 함께 최후를 맞는다.

20세기 중반까지, 유대 아랍어는 일반적으로 사용되었다.이스라엘에 도착한 후 아랍에서 온 유대인들은 유대 아랍어 사용이 권장되지 않았고 그 사용이 황폐해졌다는 것을 알게 되었다.아랍 국가의 유대인 인구는 급격히 [14]감소할 것이다.심지어 아랍 세계에 남아있던 사람들조차 [15]유대-아랍어를 포기하는 경향이 있었다.Amnon Raz-Krakotzkin은 아랍계 유대인들이 아랍인이나 아랍 민족주의와 [10]: 458–459 동일시하지 않더라도 아랍 문화와 동일시한다는 점에서 아랍인이었다고 주장한다.

용어의 정치화

아랍 민족주의에서

아랍계 유대인은 1차 세계대전 당시 서방 국가에 살던 중동계 유대인들이 터키인이 아니므로 적국의 [16][better source needed]외국인으로 취급해서는 안 된다는 주장을 뒷받침하기 위해 사용했다.오늘날 이 용어는 유대인 정체성이 민족성이나 국적이 아닌 종교의 문제라는 믿음을 표현하기 위해 일부 국가의 신문과 공식 기관에 의해 가끔 사용된다.많은 유대인들은 이에 동의하지 않고, 이 용어를 사용하지 않으며, 그들에게 유대인의 디아스포라를 종교적 실체로 축소하는 것을 찬성하는 뚜렷한 유대인의 정체성을 부정하는 것으로 보이는 곳에서는 심지어 그것이 [17][18]모욕적이라고 생각한다.하지만, 일부 미즈라히 운동가들은, 특히 아랍 국가에서 태어나지 않았거나 아주 어린 나이에 이민을 간 사람들은, 자신들을 아랍 [citation needed]유대인으로 정의한다.아랍-유대인의 정체성에 관한 유명한 작가로는 내임 길라디, 엘라 하비바 쇼햇, 사미 샬롬 체트리트, 데이비드 라비야가 있다.

살림 타마리(Salim Tamari)에 따르면 아랍계 유대인(Sephardic과 Mizrahi)이라는 용어는 일반적으로 일부 동부의 유대인들이 1839년 오스만 제국의 해체를 이끌기 전까지 등장한 아랍 민족 운동과 동일시했던 역사 기간을 가리킨다.오스만 시리아, 이라크,[4] 이집트에 거주하는 무슬림과 기독교 동포들.

시오니즘 이후

아랍계 유대인은 포스트 시오니즘 언어의 [19]일부가 되었다.이 용어는 엘라 쇼햇에 의해 도입되었다.[20]엘라 쇼햇은 시온주의 역사학이 하이픈화된 아랍-유대인의 정체성을 받아들일 수 없었고 그들이 이스라엘에 도착한 후 아랍 세계에서 유대인들의 아랍성과 동양성을 제거하는 프로그램에 착수했다고 주장한다.동질성을 보장하기 위해 시오니스트는 종교적 공통성과 낭만적인 [21]과거에 초점을 맞췄다.그녀는 미즈라힘이라는 용어의 사용이 이슬람 세계와 분리된 하나의 단일 정체성을 만들었다는 점에서 어떤 의미에서는 시온주의자의 업적이라고 주장한다.이는 각각 이슬람 세계와 연결된 오래된 다면적인 정체성을 대체했다. 여기에는 아랍 유대인이 [22]포함되지만 이에 국한되지는 않는다.그녀는 세파르디가 아랍인들에게 적대감을 표현할 때 그것은 종종 [23]자기혐오 때문이라고 주장한다.쇼햇이 주장하는 또 다른 주장은 이스라엘이 이미 인구통계적으로 아랍 [20]국가라는 것이다.

Yehouda Shenhav의 작품은 또한 포스트 [19][24]시오니즘의 중요한 작품 중 하나로 여겨진다.이스라엘 사회학자 셴하브는 미즈라히 유대인의 개념화의 기원을 아랍계 유대인으로 추적했다.그는 시오니즘을 "국적", "종교", "민족"의 세 가지 공생적 범주로 이루어진 이념적 실천으로 해석한다.그들은 국가 집단에 포함되기 위해 "탈아랍화"되어야만 했다.Shennhav에 따르면, 종교는 아랍과 아랍 유대인을 구별했고, 따라서 아랍 [25]유대인들 사이에서 국적을 표시했다.

데이비드 라비야는 시온주의 운동이 유대국가를 만드는 데는 성공했지만 아랍계 유대인과 팔레스타인인들에게 : 23–26 회복할 수 없는 피해를 입혔다고 주장한다.그는 이스라엘이 이미 시온주의자인 아슈케나짐의 영향력이 쇠퇴한 시온주의 이후 시대로 접어들었다고 주장한다.이스라엘이 덜 [26]: 113–114 서구화됨에 따라 많은 유럽계 유대인들이 이 나라를 떠나는 것을 선택하고 있다.그는 또한 아랍계 유대인으로 자칭하며, 7세기 이슬람이 시작된 이후 20세기 [26]: 49–50 중반까지 아랍권에서 아랍계 유대인들의 오랜 역사를 언급하며, 그 정체성을 더욱 더 확대했다.그는 아랍 이슬람교도나 아랍 기독교인들과 마찬가지로 아랍 유대인들은 유대교에 [26]: 49–50 대한 종교적 헌신을 가진 문화적인 아랍인들이었다고 쓰고 있다.그는 아랍계 유대인들이 그들의 자손에게 아랍어 이름을 붙였고, "모든 아랍인들과 마찬가지로, 아랍계 유대인들은 아랍어와 아랍어의 방언을 자랑스러워했고, 아랍어의 아름다움과 [26]: 49–50 풍요로움에 깊은 감정적 애착을 가지고 있었다"고 지적한다.

데이비드 탈은 쇼햇과 그녀의 학생들이 아랍계 유대인으로 인정하는 것을 선택한 적은 거의 없었지만 미즈라힘으로부터 큰 저항에 직면했다고 주장한다.그는 쇼햇이 아슈케나지 부부를 [20]비난했던 것과 같은 방식으로 정체성을 강요하려 했다고 주장한다.

리탈 레비는 포스트 시오니즘이 아랍계 유대인의 개념을 되살리는 것 이상을 했다고 주장한다.대신에 그것은 새로운 것을 창조했다. 그것은 회복될 수 있는 순수한 아랍계 유대인의 정체성이 [10]: 457 존재했다는 것이 의문이다.레비는 스스로를 아랍계 유대인으로 선언한 현대 지식인들이 1920년대 후반에서 1940년대 사이 유대인 지식인들과 유사하다고 주장했는데, 두 경우 모두 이 지식인들의 수는 적고 유대 사회의 주류 밖에 있었다.마찬가지로 두 경우 모두 정치적 [10]: 462–463 목적을 위해 이 용어를 사용했다.에밀리 베니초 고트레이히가 이 용어가 유대인과 아랍인의 범주를 상호 배타적이고 팔레스타인과의 [9]: 436 연대를 보여주는 방법으로 보는 경향이 있는 시오니즘과 아랍 민족주의 모두에 반격하기 위해 사용되었다고 주장한 견해입니다.

아랍계 유대인에 대한 비판

"아랍 유대인들"이라는 용어에 반대하는 주된 주장은, 특히 아랍에서 유래한 유대인 공동체들 사이에서, 유대인들은 단순히 "종교적" 집단이 아닌 디아스포라와 [27]민족 집단을 구성하며, "아랍"이라는 용어의 사용이 시사할 수 있다는 것이다.

Dario Miccoli는 [28]이 용어를 시대착오적인 것으로 보고 사용하지 않는다고 말한다.Jonathan Marc Gribetz는 역사 작품에서 이 용어가 [29]평범하지 않다고 생각하면서 비판적이지 않은 사용에 대해 경고합니다.

애리조나 피마커뮤니티칼리지의 에디스 하다드 셰이크 겸임교수는 아랍계 유대인의 개념을 비판하면서 아랍계 무슬림과 아랍계 기독교인이 있다고 주장했지만 유대인들이 [6]아랍인들 사이에 살 때는 아랍계 유대인과 유대계 아랍인이 없었다.

튀니지 태생의 마그레비안 유대인 전문가인 프랑스 소르본 대학의 제이콥 타이에브 교수에 따르면 이는 잘못된 용어이고 잘못된 생각이다.튀니지 태생의 역사학자 폴 세바그 교수는 "이 용어들은 튀니지에서는 사용된 적이 없으며 튀니지/아랍 세계에서 유대인들의 종교 및 사회-역사적 맥락/현실과 일치하거나 일치하지 않는다"고 말했다.오늘날에는 이슬람 아랍인과 기독교 아랍인을 구분하는데, 나는 이것이 문제를 용이하게 하기 위해 몇몇 사람들이 이 용어를 발명하게 했다고 생각한다.아랍계 유대인 또는 유대계 아랍인 = 아랍계 또는 아랍계 유대인.역사적 사실은 북아프리카 사회의 아랍계 구성 요소는 북아프리카 유대인 공동체 [6]설립 이후인 7세기 정복 과정에서 도입되었다는 것이다.

아랍 국가에는 아랍인 중에 유대인이 있고, 유럽이나 다른 나라에는 프랑스, 이탈리아, 폴란드, 독일, 미국 등에는 유대인이 있습니다.사람.북아프리카에서 어떤 유대인들은 유대 아랍어를 구사하는 아랍어이고 다른 유대인들은 프랑스어를 구사하는 프랑스어이다. 그리고 어떤 지역에서는 아랍어처럼 옷을 입는 "아랍화된" 유대인들이 있다.사실은 유대인 공동체가 이슬람 아랍 환경에 문화적으로 상당히 깊이 뿌리박혀 있었을 때에도 유대인들은 항상 그들의 유대 문화 전통, 공통된 과거, 그리고 유대 아랍어 때문에 아랍 인구와 다르고 구별되는 사회-종교 공동체의 구성원으로 여겨졌었다.아랍에서 온 테드요그리고 아랍인들은 유대인들을, 심지어 유대 아랍어만을 사용하는 사람들을,[6] 그들과는 다른 사회 언어적 종교 문화 공동체의 구성원으로 보았다.

튀니지의 유대인들은 자신들의 자치 행정, 문화, 종교 기관을 유지하고 재생산할 수 있었으며, 종교와 공동체의 정체성을 그대로 유지할 수 있었다.유대인 공동체는 결속력이 있고 잘 조직되어 있으며,[6] 이들은 아랍인이나 프랑스인과는 별개의 독립체로 남아 있었다.

보호 아래 태어난 세대에게 프랑스어는 튀니지 유대인의 모국어로서 유대-아랍어를 대체하여 멤미의 딸이 자신과 부모의 신분을 곰곰이 생각하도록 만들었다. "당신은 아랍인 아버지입니까?네 어머니는 아랍어를 하신다.그리고 나는 아랍인인가, 프랑스인인가,[6] 유대인인가?

튀니지의 현실을 명확하게 반영하듯, 3개의 다른 사회적 정체성 집단인 프랑세, 아랍인, 주이프(Les Juifs)는 동시에 국가적이고 [30]종교적이다.

1975년 알버트 멤미는 "아랍 유대인들"이라는 용어는 분명 좋은 용어가 아니다.나는 편의상 그것을 채택했다.아랍인이 도착하기 훨씬 전부터 아랍인이라고 불리던 나라의 원주민으로서 우리는 그들과 언어, 전통, 문화를 많이 공유했다는 것을 강조하고 싶습니다.우리는 아랍 유대인이 되고 싶었다.만약 우리가 그 생각을 포기한다면, 그것은 수세기 동안 이슬람 아랍인들이 그들의 경멸과 잔인함으로 인해 체계적으로 그것의 실현을 막았기 때문이다.이제 아랍계 [31][32]유대인이 되기에는 너무 늦었다.

"아랍 유대인들"에 반대하는 주장의 지지자들 중에는 아랍에서 [18]온 대부분의 유대인들이 포함되어 있다.

이슬람 이전의 아라비아의 유대인

주요 기사:아라비아의 유대인 부족

유대인들은 이슬람 이전부터 아라비아 반도에 존재해 왔으며, 북쪽은 레반트와 이라크, Ihsaa의 해안 평원, 남쪽은 예멘과 같은 유대인들과 연결되어 있었다.

아라비아의 이슬람이 출현하기 전에는 메디나에 세 개의 주요 유대인 부족이 있었다: 바누 나디르, 바누 카이누카, 바누 코레이자.바누 나디르는 무함마드의 새로운 종교에 적대적이었다.다른 유대인 부족들은 이슬람 통치하에서 비교적 평화롭게 살았다.바누 나디르, 바누 카이누카, 바누 코레이자는 7세기까지 야트리부의 오아시스에 살다가 [34][35]무함마드 지배하의 이슬람 세력에 의해 바누 코레이자가 침략한 후 무슬림과[33] 맺은 협정을 저버린 후 사형을 선고받고 여성과 아이들이 노예가 되었다.

이스라엘/팔레스타인의 아랍계 유대인

현대 시온주의 운동 이전에, 유대인 공동체는 남부 레반트에 존재했고, 지금은 올드 이수브라고 알려져 있다.올드 이슈브는 세 개의 집단으로 구성되었다: 라디노어를 사용하는 세파르디 이베리아인이 스페인 종교재판 이후 맘루크 술탄국 말기와 오스만 제국 초기 이민자들, 18세기와 19세기 동안 오스만 팔레스타인으로 이주한 동유럽 하시딕 유대인들, 그리고 유대 아랍어를 사용하는 무스타들이 유대인들이었다.제2사원이 파괴된 이후 문화적으로, 언어적으로 아랍화가 된 사람들.시오니스트 알리야가 증가함에 따라, 무스타 아라빔은 일부 초기 시오니스트 운동을 수용하고 다른 일부는 아랍 민족주의나 팔레스타인 민족주의 명분을 수용하는 등 어느 한쪽을 선택해야만 했다.다른 아랍계 유대인들은 시리아-유대인/팔레스타인-유대인 이민자들과 [36][page needed]합류하면서 오스만 제국을 완전히 떠났다.팔레스타인 무스타라빔의 후손들은 이스라엘에 살고 있지만 시간이 지나면서 대부분 세파르디 공동체에 동화되었다.

아랍계 유대인 디아스포라

아르헨티나

아랍계 유대인들은 아르헨티나로 아랍계 이민의 일부였고, 아르헨티나의 아랍계와 유대인 공동체 사이의 연결고리 역할을 했다.아르헨티나의 아랍계 유대인들 중 다수는 시리아와 레바논 출신이었다.아르헨티나 아랍 및 유대인 이민 학자 이그나시오 클리치에 따르면, "아랍어를 사용하는 유대인들은 같은 출생지와 문화를 공유하는 사람들과 많은 공통점을 가지고 있다고 느꼈는데, 이는 그들을 [37]같은 신에게 기도하는 이디시어족에 묶는 것 보다 더 적지는 않다."

프랑스.

프랑스는 주로 [38]알제리에 뿌리를 두고 있는 아랍계 유대인들의 본거지이다.

영국

2011년 영국 인구조사에 따르면 잉글랜드와 웨일즈 아랍인의 0.25%와 스코틀랜드 아랍인의 0.05%가 자신들의 종교를 [39][40]유대교로 인정했다.

미국

많은 아랍계 유대인 이민자들이 뉴욕에 정착하여 세파르디 공동체를 형성했다.그 공동체는 브루클린에 중심을 두고 있으며 주로 시리아계 유대인으로 구성되어 있다.뉴욕의 다른 아랍계 유대인들은 이집트, 이스라엘, 레바논, 모로코 [41]출신이다.아랍계 유대인들은 1880년에서 1924년 사이에 뉴욕에 처음으로 대량으로 도착하기 시작했다.이 몇 년 동안 대부분의 아랍 이민자들은 기독교인이었고, 반면 아랍 유대인들은 소수였고 아랍 이슬람교도들은 1960년대 [42]중반에 이주하기 시작했다.1800년대 후반과 1900년대 초반에 시리아 유대인들이 뉴욕에 처음 도착하기 시작했을 때, 로어 이스트 사이드의 동유럽 아슈케나지 유대인들은 때때로 시리아 공동 종교주의자들을 아라비쉬 이든, "아랍 유대인들"의 이디시어로 경멸했다.일부 아슈케나짐은 중동에서 온 세파르디/미즈라히 유대인들이 유대인이라는 것을 의심했다.이에 대응하여, 고대 유대인의 유산에 깊은 자부심을 느낀 일부 시리아 유대인들은 영어 단어 "유대인"[43]의 첫 번째와 세 번째 글자를 언급하며 아슈케나지 유대인을 "J-Dubs"라고 경멸적으로 불렀다.1990년 미국 인구조사에서 뉴욕에는 아랍계 유대인이 11,610명으로 [44]전체 아랍계 인구의 23%를 차지했다.도시에 사는 아랍계 유대인들은 여전히 반 아랍 인종주의에 직면해 있다.9.11 테러 이후 뉴욕의 일부 아랍계 유대인들은 이슬람 [45]테러범으로 의심돼 체포와 구금에 처해졌다.

저명한 아랍계 유대인

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Schroeter, Daniel J. ""Islamic Anti-Semitism" in Historical Discourse". The American Historical Review. 123 (4): 1179. While a small group of anti-Zionist Mizrahi intellectuals and activists who defined themselves as “Arab Jews” reject the portrait of eternal anti-Semitism in the Islamic world, the idea that the flight of Middle Eastern and North African Jews from Islamic countries was primarily a consequence of the longer history of Muslim anti-Semitism has continued to shape discussions in the public sphere, and has influenced representations of Muslim anti-Semitism outside of Israel.
  2. ^ a b Tal, David (2017). "Between Politics and Politics of Identity: The Case of the Arab Jews". Journal of Levantine Studies. 7 (1). proponents of the Arab Jew seek to separate the ethnic from the national, the Jew from the Zionist, and realign ethnic identities: Arabs, who include Jews and Muslims, vs. Ashkenazim/Zionists. They do so by creating an “imagined community,” by rejecting an ascriptive identity based on an ethnic/national juxtaposition, and by suggesting their own kind of identity, a self-ascriptive identity that separates the ethnos from the nation. They have failed in their mission, as the majority of Jews of Middle Eastern and North African origin reject the Arab Jew definer as representing their own identity."
  3. ^ a b Shenhav, Yehouda; Hever, Hannan (2012). "Arab Jews' after structuralism: Zionist discourse and the (de) formation of an ethnic identity" (PDF). Social Identities. 18 (1): 101–118. doi:10.1080/13504630.2011.629517. S2CID 144665311. 인용:"이스라엘에서 아랍계 유대인 중 극소수가 자신들을 '아랍계 유대인'이라고 부르는 것은 놀라운 일이 아니다."그것은 문화적, 정치적 아방가르드의 표식이 되었다.그것을 사용한 대부분의 사람들은 시오니즘의 질서에 도전하기 위해(즉, '방법론적인 시오니즘'; Shennhav, 2006 참조) 그리고 정치적인 이유로 그렇게 했다(Levy, 2008).
  4. ^ a b c Salim Tamari. "Ishaq al-Shami and the Predicament of the Arab Jew in Palestine" (PDF). Jerusalem Quarterly. p. 11. Archived from the original (PDF) on 2007-09-28. Retrieved 2007-08-23.
  5. ^ 예후다 A.아랍 유대인들: 민족주의, 종교, 민족성에 대한 식민지 이후의 독서, 스탠포드 대학 출판부, 2006년 ISBN 978-0-804-75296-1 p.9
  6. ^ a b c d e f Edith Haddad Shaked. "The Jews in Islam – Tunisia". Presentation at the 19th International Congress of Historical Sciences, University of Oslo, Norway. Retrieved 8 December 2015.
  7. ^ "There Is More to the 'Arab Jews' Controversy Than Just Identity". The Forward. 28 February 2008.
  8. ^ 메나헴 클라인, '팔레스타인의 아랍계 유대인', 이스라엘학, 제19권, 제3호(2014년 가을), 페이지 134-153, 페이지 135-136:'아랍-유대인은 거주지 외 거주지의 지역 정체성인 팔레스타인의 살아있는 현실이었다.이 정체성은 오스만 제국의 붕괴에서 살아남았지만 1948년 전쟁은 살아남지 못했다.그때까지 아랍계 팔레스타인은 동포 유대인을 원주민(Abna al-Balad)과 아랍계 유대인(Yahud Awlad Arab)으로 규정했다.'
  9. ^ a b c d Emily Benichou Gottreich, Historicizing the Concept of Arab Jews in the Maghrib, vol. 98, The Jewish Quarterly Review, pp. 433–451
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외부 링크

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