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아레스

Ares
이 기사는 고대 그리스 신에 관한 것입니다.기타 용도는 아레스(동음이의)를 참조하십시오.
양자리(천문학)와 혼동하지 않기.
아레스
전쟁과 용기의 신
12명의 올림픽 참가국
그리스 원본을 복사한 하드리아누스 빌라의 로마 조각상 주조물입니다.전통적으로 아레스 또는 헤르메스로 식별됩니다.
거처를올림포스 산, 그리스 본토의 신전, 크레타 섬, 소아시아
행성화성
기호검,창,방패,헬멧
하루화요일 (h ē메라 아레오스)
개인정보
부모님제우스와 헤라
컨소시엄아프로디테 등과의 연락
아이들.에로테스(에로스와 안테로스)와 포보스와 데이모스와 플레기아스와 하르모니아와 엔얄리우스와 스락스와 오에노마우스와 크시누스와 아마존 사람들
동치
로마 동치화성
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아레스(, ˈɛə리 ː레스, 고대 그리스어: ρης ἄ, 아르 ē스)는 그리스의 전쟁과 용기의 신입니다.그는 12명의 올림피아인 중 한 명이며, 제우스와 헤라의 아들입니다.그리스인들은 그에게 양면적이었습니다.그는 전쟁에서 성공하기 위해 필요한 육체적인 용맹을 구현하지만, 군사 전략과 장군직을 포함하는 그의 여동생 아테나와 대조적으로 순수한 잔인함과 피에 대한 갈망을 의인화할 수 있습니다.아레스와의 연합은 장소, 물건, 그리고 다른 신들에게 야만적이고, 위험하거나, 군사적인 특징을 부여합니다.

아레스의 이름이 미케네아인으로서의 그의 기원을 보여주지만, 몇몇 사람들은 야만에 대한 그의 평판이 트라키아 신으로서의 그의 기원을 반영한다고 생각했습니다.그리스의 몇몇 도시들과 소아시아의 몇몇 도시들은 그를 보호자로 묶고 구금하기 위해 매년 축제를 열었습니다.소아시아의 일부 지역에서는, 그는 웅변적인 신이었습니다.그리스에서 더 멀리 떨어진 스키타이인들은 아레스와 맞먹는 제물로 전쟁 포로 백 명 중 한 명을 죽였다고 합니다.고대 스파르타인들이 아레스에게 인간의 희생을 바쳤다는 나중의 믿음은 현실보다는 신화적인 선사시대, 오해, 명성에 더 큰 빚을 졌을지도 모릅니다.

아레스의 애정행각과 자식들에 대한 문학적 암시가 많지만, 그리스 신화에서 그의 역할은 제한적입니다.그가 나타나면 종종 망신을 당합니다.트로이 전쟁에서 트로이의 보호자 아프로디테는 아레스에게 트로이의 편을 들라고 설득합니다.트로이군은 패배하고, 아레스의 여동생 아테나는 그리스군의 승리를 돕습니다.가장 유명한 것은 장인이자 신인 헤파이스토스가 자신의 아내 아프로디테가 아레스와 바람을 피우는 것을 발견했을 때, 그는 연인들을 그물에 가두고 다른 신들의 조롱에 노출시킵니다.

아레스와 로마 종교에서 가장 가까운 상대는 마르스로, 그는 고대 로마 종교에서 로마 국민과 국가의 조상 보호자로서 더 중요하고 품위 있는 위치를 차지했습니다.라틴 문학의 헬레니즘화 시기에 아레스 신화는 로마 작가들에 의해 마르스라는 이름으로 재해석되었고, 이후 서양 예술과 문학에서는 두 인물의 신화가 사실상 구별이 되지 않게 되었습니다.

이름들

아레스라는 이름의 어원은 전통적으로 그리스어 ἀρή(ar ē), 도리스 ἀρά(ara)의 이오니아적인 형태인 "잔인, 파멸, 저주, 저주"와 연결되어 있습니다.월터 버커트는 "아레스는 전투, 전쟁의 무리를 의미하는 고대 추상 명사인 것 같습니다."[2] 라고 언급했습니다. R. S. P. 비케스는 이 이름의 기원이 그리스 이전의 것이라고 제안했습니다.[3]이름의 가장 초기 형태는 선형 B 음절 문자로 쓰여진 미케네 그리스어 𐀀𐀩 a-re입니다.

다른 신들이 전사적인 면을 취하거나 전쟁에 참여할 때, 아테나 아레이아, 심지어 전쟁을 하고 완전히 무장하고 무장한 아프로디테 아레이아("아레스 안의 아프로디테" 또는 "여성적인 아레스")까지 다른 신들의 이름에 자주 붙여졌습니다.그리고 기디라의 성전에서 아프로디테 우라니아로 대표되었습니다.[7]일리아드에서 아레스라는 단어는 "전투"와 동의어인 일반 명사로 사용됩니다.[2]

고전 시대에, 아레스는 𐀁𐀝𐀷𐀪𐀍, e-nu-wa-ri-jo로 미케네아의 KNV 52 태블릿에 나타나는 것으로 보이는 Enyalios라는 별명을 받았습니다.에얄리오스는 아레스와 동일시되기도 하고, 심지어 같은 마을에서조차 별도의 숭배를 받는 또 다른 전쟁신으로 구별되기도 하는데, 부르케르트는 그들을 "거의 두 배"라고 묘사합니다.[10][11]

컬트

아레스, 서기 2-3세기, 1925년 로마의 토레 아르헨티나에서 발굴된,[citation needed] 기원전 420년의 알카메네스에 의한 그리스 청동 원본을 본떠서.

그리스 본토와 펠로폰네소스 반도에서 아레스에 대한 공식적인 신전과 숭배가 있었던 곳은 극히 일부로 알려져 있습니다.[12][n 1]파우사니아스 (서기 2세기)는 올림피아에서 아레스에게 제단을 [13]바치고, 아우구스투스의 통치 기간 동안 아레스 신전을 아테네 아고라로 옮긴 것을 언급하며, 근본적으로 아레스 신전을 로마 신전으로 아우구스티누스 마르스 울토르에게 다시 봉헌했다고 말합니다.[12]아크로폴리스에서 약간 떨어진 아테네의 자연적인 바위 노두인 아레오파거스 ("아레스의 산")는 아레스가 아레스의 딸 알키페를 강간한 포세이돈의 아들 할리로티우스를 복수 살해한 혐의로 신들에 의해 재판을 받고 무죄 판결을 받은 곳으로 추정됩니다.그것의 이름은 주로 반역의 가능성이 있는 사건들을 조사하고 재판하기 위해 그곳에서 만난 법정을 위해 사용되었습니다.[14]

화폐학자 M. 제솝 프라이스는 아레스가 "전통적인 스파르타인의 성격을 전형적으로 보여주었지만, 스파르타에서는 중요한 컬트가 없었고,[15] 스파르타 동전에서는 절대 일어나지 않았다고 말합니다.[16]파우사니아스는 그의 숭배를 두 가지 예로 들고 있는데, 둘 다 아프로디테와 같은 전쟁과 관련이 있거나 스파르타 아크로폴리스에 있는 것입니다.[17]Gonzalez는 2005년 소아시아에 있는 아레스의 숭배에 대한 조사에서, 그리스 본토에 있는 아레스에 대한 숭배가 일부 자료들이 주장하는 것보다 더 흔했을 수도 있다고 지적했습니다.[18]그리스 국가들 사이의 전쟁은 고질적이었습니다; 전쟁과 전사들은 아레스의 공물을 제공했고, 그의 만족할 줄 모르는 전투 욕구를 충족시켰습니다.[19]

아레스의 속성은 헬멧, 방패, 그리고 칼이나 창과 같은 전쟁의 도구입니다.[20]리바니우스는 "사과를 아레스에게 신성한 것으로 만들지만, 더 이상의 언급은 하지 않는다", 또한 어떤 생물학적 신화와도 연관이 없습니다.사과는 아프로디테스의 신성하거나 상징적인 과일 중 하나입니다.리틀우드는 아르테미도루스가 신 사과의 꿈을 꾸는 것이 갈등을 예고한다고 주장하는 것을 따르고, 에리스와 신화적인 "불협화음의 사과"를 나열합니다.[21]

연쇄상

신들은 불멸의 존재였지만 신화적인 이야기와 컬트적인 실천에서 모두 구속되고 구속될 수 있었습니다.에얄리오스 신전(때로는 아레스의 아들로 여겨지기도 하고, 때로는 아레스 자신으로 여겨지기도 함)에 고대 스파르타의 체인 조각상이 있었는데, 파우사니아스는 전쟁과 승리의 정신이 도시에 그대로 남아 있어야 한다고 주장했습니다.[n 2]스파르타인들은 아프로디테와 아르테미스(헤파이스토스에 의해 묶여진 아레스와 아프로디테)를 포함한 다른 신들의 형상을 의식적으로 구속했다고 알려져 있으며, 다른 곳에는 아르테미스와 디오니소스의 사슬로 연결된 조각상들이 있었습니다.[23][24]

아레신 사슬 조각상은 헬레니즘 시대 후기의 신탁에 의해 시에라, 리키아, 킬리키아를 포함한 팜필리아(아나톨리아)의 여러 도시들에 거의 항상 해적들의 위협을 받는 곳들에 제공된 지시서에 설명되어 있습니다.각각은 "피투성이의, 사람을 죽이는 아레스"의 동상을 세우고 정의를 위해 신청하는 사람처럼 의식적으로 철의 족쇄로 묶여 재판을 받고 제물을 바치는 연례 축제를 제공하라는 지시를 받았습니다.신탁은 "그러므로 그가 적 무리를 너희 나라에서 멀리 쫓아낸 후에 너희에게 평화로운 신이 될 것이며, 그가 기도한 많은 번영을 가져다 줄 것이다."라고 약속합니다.이 아레스카르포도테스("과일을 주는 사람")는 리키아와 피시디아에서 잘 알려져 있습니다.[25]

희생

대부분의 그리스 신들처럼, 아레스는 동물을 제물로 바쳐졌습니다; 스파르타에서는, 전투 후에, 전략에 의해 승리를 위해 소를, 또는 맹공격을 통해 승리를 위해 수탉을 받았습니다.[26][n 3]전투 전에 보통 희생을 받는 사람은 아테나였습니다.헤카톰포니아(Hekatomphonia)로 알려진 모호한 의식에서 아레스에 대한 역사적인 인간 희생에 대한 보고는 수세기에 걸쳐 그리고 현대 시대에도 반복되는 매우 오랜 오류를 나타냅니다.[n 4]헤카톰포니아는 제우스에게 바치는 동물 제물이었습니다. 적 100명을 직접 죽인 전사라면 누구나 제물로 바칠 수 있었습니다.[n 5][27][28]파우사니아스는 스파르타에서 각 젊은이들이 피바움에서 육탄전을 벌이기 전에 에얄리오스에게 강아지 한 마리를 제물로 바쳤다고 보도했습니다.[n 6][30]에얄리오스에 대한 개의 칙령적인 밤에 바치는 제물은 아레스 숭배에 동화되었습니다.[31]포르피리오스는 자세한 내용은 언급하지 않았지만, 아테네의 아폴로도로스(기원전 2세기경)는 스파르타인들이 아레스에게 인간의 희생을 치렀다고 말하지만, 이것은 신화적인 선사시대를 지칭하는 것일 수도 있습니다.[32]

트라키아와 스키티아

헤로도토스 c.(기원전 484년 – 기원전 425년)에 의해 아레스로 확인된 트라키아 신은 트라키아 평민들이 숭배한다고 전해지는 이름 없는 세 신들 중 하나였습니다.헤로도토스는 나머지 둘을 "디오니소스"와 "아르테미스"로 인정하고 이름을 붙이며, 트라키아 귀족들이 "헤르메스"만을 숭배했다고 주장합니다.[33][34]헤로도토스의 역사에서, 스키타이인들은 그리스 아레스의 토착적인 형태를 숭배하는데, 그 외에는 이름이 지어지지 않았지만, 스키타이의 신성한 계급에서 타비티(헤로도토스가 헤스티아의 형태라고 주장하는), 아피, 파파이오스보다 아래에 위치했습니다.그의 숭배 대상은 철검이었습니다."스키티아 아레스"는 소, 말, 그리고 "인간 전쟁 포로 백 명 중 한 명"의 피를 바치는 제물로 바쳐졌습니다.조각상들과 수북이 쌓인 붓나무로 만든 복잡한 단상들이 그에게 바쳐졌습니다.이 칼 숭배, 혹은 아주 유사한 칼 숭배는 알란족 사이에서도 지속되었다고 합니다.[35]몇몇 사람들은 후대 유럽 역사에서 "화성의 검"이 훈족이 아레스를 입양한 것을 암시한다고 추측했습니다.[36]

소아시아

소아시아의 일부 지역에서, 아레스는 저명한 신이었으며, 헬레니즘 숭배에서 아레스 숭배 또는 로마 숭배에서 화성 숭배에서 발견되지 않는 것이었습니다.아레스는 일부 지역이나 정치권에서 지역의 신 또는 문화적 영웅과 연결되어 있었고, 그리스 본토보다 더 높고 더 명망 있는 신으로 인식되었습니다.소아시아의 그의 숭배는 기원전 5세기부터 후기 로마 제국 시대까지, 29개의 다른 장소에서, 그리고 70개가 넘는 지역 동전 발행에 대해 증명됩니다.[37]그는 때때로 "아레스의 헬멧"이나 창과 방패를 들고 다니거나, 때로는 여성 신과 함께하는 완전 무장한 전사로 묘사되기도 합니다.오늘날 터키 서부에 위치한 헬레니즘 도시 메트로폴리스는 기원전 3세기 이전에 도시의 보호자로서 아레스에게 기념비적인 신전을 지었습니다.지금은 사라졌지만, 몇몇 사제들과 여제들의 이름이 남아있고, 그 지역의 동전에 새겨진 것으로 보이는 사원의 이름도 남아있습니다.[38]

크레타 섬

아프로디테의 성소는 아마도 기하학 시대에 라토와 올루스 사이의 크레타 섬의 스타 레니카에 세워졌습니다.아레스와 아프로디테의 이중 성역으로 기원전 2세기 후반에 재건되었습니다.[39]비문에는 성역의 소유권에 대한 분쟁이 기록되어 있습니다.아레스와 아프로디테의 이름은 선서의 증인으로 등장하며, 밀링턴은 아프로디테에게 감사를 표하는데, 아프로디테는 "아레스의 영역에서 행동하는 전사 보호자"로서의 능력이 있다고 믿습니다.Sta Lenika 성소, 크노소스 및 다른 크레타 주, 그리고 아마도 본토의 아르고스 사이에는 문화적인 연관성이 있었습니다.[40]고대와 고전 시대의 그리스 문학과 예술 기록은 아레스와 아프로디테를 상호 보완적인 동반자이자 이상적인 연인으로 연결하는 반면, 그들의 숭배와 전사 보호자로서의 아프로디테는 크레타 섬에 지역화되어 있습니다.[41][42]

악섬

아프리카에서는 서기 4세기 이전 악숨 왕들의 주요 신이었던 마 ḥ렘이 그리스 비문에서 아레스로 불렸습니다.2세기 말 또는 3세기 초에 아둘리타눔 기념비를 의뢰한 익명의 왕은 "내가 [다양한 민족]의 지배하에 있게 한 나의 가장 위대한 신 아레스"를 가리킵니다.왕의 정복을 축하하는 기념비적인 왕좌는 그 자체로 아레스에게 바쳐졌습니다.[43]4세기 초, 악숨의 마지막 이교도 왕 에자나는 "나를 이끌어준 자, 무적의 아레스"를 언급했습니다.[44]

특성화

아레스 보르헤스

아레스는 일리아드와 오디세이로 대표되는 고대 전통에서 12명의 올림피아인 중 한 명이었습니다.그리스 문학에서 아레스는 종종 전쟁의 물리적이거나 폭력적이며 길들여지지 않은 측면을 나타내며, 그의 여동생인 아테나와 대조적으로 순수한 잔인함과 피에 대한 갈망(부르케르트의 표현에 따르면 압도적이고, 전투에서 만족할 수 없고, 파괴적이며, 사람을 죽이는 것)의 의인화입니다.그들의 지성의 여신으로서의 기능은 군사 전략과 장군직을 포함합니다.[45]아레스와의 연합은 야만적이고, 위험하거나, 군사화된 특징을 지닌 장소와 물건들을 내줍니다.[46] 그러나 아레스가 신화에 등장할 때, 그는 일반적으로 굴욕을 당합니다.[47]

일리아드에서, 제우스는 아레스가 트로이의 전장에서 부상을 입고 불평을 할 때, 신에 대한 그리스인들의 반발을 표현합니다.

구름을 모으는 제우스가 그를 어두운 눈으로 바라보면서 말하였다.
"내 옆에 앉아서 징징거리지 마, 이 이중적인 거짓말쟁이야.
나에게 당신은 올림푸스를 품는 모든 신들 중에서 가장 증오스러운 신입니다.
영원히 싸우는 것은 당신의 마음, 전쟁과 싸움에 소중한 것입니다.
...
하지만 당신이 고통스러워 하는 걸 오래 견디지는 못할 겁니다
당신은 내 아이고, 당신의 어머니가 당신을 낳아준 것은 나에게 있었습니다.
하지만 당신은 다른 신에게서 태어나 그렇게 파멸적인 존재로 판명되었습니까?
당신이 밝은 하늘의 신들 아래에 떨어졌을지 오래입니다."[48]

이러한 양면성은 그리스인들이 야만적이고 전쟁적인 사람들로 여겼던 아레스와 트라키아인들의 연관성에서도 표현됩니다.[49]트라키아는 아프로디테와의 관계가 다른 신들의 일반적인 조롱에 노출된 후 아레스의 출생지이자 그의 피난처로 여겨졌습니다.[n 7]

기원전 6세기 말 아티카의 장례식 비문은 아레스의 지배하에 놓이게 된 결과를 강조하고 있습니다.

죽은 크로이소스의 무덤에 머물며 애도하기
격노한 아레스가 어느 날 파괴하고, 최정상의 자리에서 싸우게 됩니다.[50]

찬송가

호메로스 찬가 8에서 아레스에게 (번역)에블린-화이트) (그리스 서사시 기원전 7-4세기)
아레스는 힘이 넘치고, 전차를 타고, 금박을 쓰고, 마음이 두툼하고, 방패를 들고, 도시의 구세주이며, 청동으로 무장하고, 힘이 세고, 힘이 세고, 승리의 아버지 올림푸스를 지키며, 반란군의 지도자이며, 의인들의 지도자이며, 당신의 몸을 휘둘러대는 인자한 왕을 가로챘습니다.그들의 일곱 겹의 길에 있는 행성들 가운데서, 그대의 불타는 말이 하늘의 세 번째 견고함 위에서 그대를 지탱하는 것이요, 내 말을 들어보시오, 사람의 조력자요, 불굴의 젊음을 주는 사람이요!나의 생명과 전쟁의 힘 위에서 친절한 빛을 내려 주십시오. 내 머리에서 쓰라린 비겁함을 물리치고, 내 영혼의 기만적인 충동을 물리칠 수 있게 해주십시오.내 마음의 맹렬한 분노를 억제하여, 나로 하여금 피가 고이는 싸움의 길을 걷게 하여 주십시오.오히려, 복된 자여, 나에게 용기를 주어, 분쟁과 증오와 죽음의 폭력적인 악인들을 피하게 하여, 무해한 평화의 율법을 지키게 하소서.[51]
오르픽 찬송가 65 아레스에게 (트랜스)테일러) (그리스 찬송가 기원전 3세기에서 서기 2세기)
아레스에게, 프랑켄스에서 훈증 소독.광적이고, 정복되지 않고, 떠들썩한 아레스, 다트를 즐기고, 피비린내 나는 전쟁에서; 격렬하고, 길들여지지 않은, 그 강력한 힘이 그들의 기초에서 가장 강한 벽들을 흔들게 할 수 있습니다: 전쟁의 무섭고 떠들썩한 포효에 기뻐하는, 인간을 파괴하는 왕.인간의 피와 칼과 창이 기뻐하고 미친 야만적인 싸움의 참혹한 파멸.격렬한 경쟁을 계속하고, 그들의 고통이 인간의 생명을 낳는 싸움을 복수하고, 사랑스러운 키르피스[아프로디테]와 리아이오스[디오니소스]에게 양보하고, 무기가 들판의 노동을 교환하고, 평화를 장려하고, 온화한 일을 하고, 자비로운 마음으로 풍요를 베풀어 주십시오.

신화

루도비시 아레스, 기원전 320년경, 17세기 베르니니에 의해 복원된 그리스 원본의 로마 버전.

출생.

그는 12명의 올림피아인 중 한 명이며, 제우스와 헤라의 아들입니다.[52]

아르고나우티카

아르고나우티카에서 황금 양털은 제이슨에 의해 도난당할 때까지 아레스에게 신성한 숲에 매달려 있습니다.아레스의 새들(Ornithes Areioi)은 흑해의 해안 섬에 있는 여왕의 아버지로서 아마존의 성지를 지키기 위해 깃털 다트를 떨어뜨립니다.[53]

테베 건국

아레스는 카드모스에 의해 살해된 수룡의 시조로서 테바이의 건국 신화에서 중심적인 역할을 합니다.용의 이빨은 마치 농작물처럼 땅에 뿌려져 완전 무장한 오토치토닉 스파르타이로 솟아올랐습니다.카드모스는 용을 죽인 죄에 대해 속죄하기 위해 8년 동안 신을 섬겼습니다.[20]카드모스는 아레스와 아프로디테의 연합의 딸인 하르모니아와 결혼했습니다.이런 식으로 카드모스는 모든 분쟁을 조화시키고 테바이라는 도시를 세웠습니다.[2]실제로 테바이는 보이오티아의 크고 비옥한 평원을 지배하게 되었는데, 이 평원은 역사와 신화 모두 경쟁하는 정치들의 격전지였습니다.[54]플루타르코스에 따르면, 그 평원은 고대에 "아레스의 춤추는 바닥"으로 묘사되었습니다.[55]

아프로디테

호메로스의 오디세이에서 알키노스의 홀에서 음유시인이 부르는 이야기에서 태양신 헬리오스가 아레스와 아프로디테가 남편 헤파이스토스의 홀에서 몰래 성관계를 하는 것을 목격한 적이 있습니다.[56][57]헬리오스는 헤파이스토스에게 사건을 보고했습니다.헤파이스토스는 그 불법적인 커플을 잡기 위해 정교하게 짜여진 거의 보이지 않는 그물을 만들어 그들을 올가미로 잡았습니다.적절한 시기에, 이 그물은 튀어나왔고, 아레스와 아프로디테는 아주 사적인 포옹 속에 갇혀 있었습니다.[n 8]

그러나 헤파이스토스는 자신의 복수에 만족하지 못했고, 그래서 그 불행한 한 쌍을 보기 위해 올림포스 신들과 여신들을 초대했습니다.겸손함을 위해 여신들은 항의했지만, 남자 신들은 그 광경을 목격하러 갔습니다.어떤 이는 아프로디테의 아름다움에 대해 언급했고, 어떤 이는 아레스와 열심히 자리를 바꾸겠다고 말했지만, 참석한 모든 이들은 두 사람을 조롱했습니다.부부가 풀려나자 당황한 아레스는 고국인 트라키아로 돌아갔고 아프로디테는 파포스로 갔습니다.[n 8][47]

아레스는 술을 마시고 사랑을 나누는 아레스의 동반자였던 젊은 군인 알렉테리온을 자신의 문 옆에 놓아 두 사람이 발견되면 헬리오스가 헤파이스토스에게 아프로디테의 불륜을 알려줄 것이라고 경고했지만, 알렉테리온은 경계 근무 중에 잠이 들었습니다.[58]헬리오스는 두 사람을 발견하고 헤파이스토스에게 알렸습니다.분노한 아레스는 아레스에게 사과하는 의미로 졸린 알렉테리온을 수탉으로 만들어 이제는 항상 아침에 태양이 도착했음을 알립니다.[59]

아이스킬로스의 서포리안트 합창단(기원전 463년경)은 아레스를 아프로디테의 "죽음을 파괴하는 침대 동료"라고 언급합니다.일리아드에서 아레스는 트로이아인들의 신성한 보호자 아프로디테에 대한 애정 때문에 트로이아인들을 돕습니다.[41][42]

자이언츠

디오네 여신이 그녀의 딸 아프로디테와 일리아드에서만 관련된 고대 신화에서, 오투스와 에피알테스라는 이름의 두 크토닉 거인 알로아다이는 아레스를 쇠사슬로 묶고 청동 항아리에 가두었고, 아레스는 음력으로 13개월 동안 머물렀습니다."만약 아름다운 에리보이아, 즉 젊은 거인들의 계모가 헤르메스에게 자신들이 한 일을 말하지 않았다면, 그것은 아레스와 그의 전쟁에 대한 식욕의 끝이었을 것입니다"라고 그녀는 연관지었습니다.[60]여기서 [버커트]는 "13월에 분출되는 라이선스의 축제"를 의심하고 있습니다.[61][62]아레스는 헤르메스가 그를 구해낼 때까지 비명을 지르며 유골함에서 울부짖었고, 아르테미스는 알로아대를 속여서 서로를 죽였습니다.노누스의 디오니시아카에서 크로노스와 제우스 사이의 전쟁에서 아레스는 크로노스와 동맹을 맺은 에키드나의 이름없는 거인 아들을 죽였고, "끔찍한 독"을 뱉고 "날카로운" 발을 가졌다고 묘사했습니다.[63]

2세기에 안토니누스 리베라리스의 변신에서 괴물 같은 태풍이 올림포스를 공격했을 때 신들은 동물로 변하여 이집트로 달아났습니다. 아레스는 물고기로 변했습니다.Liberalis의 코이네 그리스어 텍스트는 Nicander의 현재 잃어버린 Heteroeumena (기원전 2세기)의 "완전히 예술적이지 않은" 전형입니다.[64][65]

일리아드

호메로스의 일리아드에서 아레스는 고정된 충성심이 없습니다.그는 아테나와 헤라에게 아카이아를 위해 싸우겠다고 약속하지만 아프로디테는 트로이아의 편을 들어달라고 설득합니다.전쟁 중 디오메데스는 헥토르와 싸우다가 아레스가 트로이군 편에서 싸우는 것을 보게 됩니다.디오메데스는 병사들에게 철수를 요구합니다.[66]제우스는 아테나에게 아레스를 전장에서 몰아내도록 허락합니다.헤라와 아테나의 격려를 받은 디오메데스는 창으로 아레스를 향해 돌진합니다.아테나는 창을 집으로 몰고 가고, 아레스의 외침에 사방이 떨립니다.올림푸스 산으로 도망쳐 트로이군을 후퇴시킵니다.[67]아레스는 자신의 아들 아스칼라푸스가 살해당했다는 소식을 엿듣고, 올림피아누스는 전투에 참가하지 말라는 제우스의 명령을 무시하고 복수를 위해 다시 아카이아군에 합류합니다.아테나가 막습니다나중에, 제우스가 신들이 다시 전쟁에서 싸우도록 허락하자, 아레스는 자신의 이전 상처에 복수하기 위해 아테나를 공격합니다.아테나는 돌멩이로 그를 쳐서 제압합니다.[68]

어텐던트

데이모스("테러" 또는 "드레드")와 포보스("공포")는 아레스의 전쟁 동반자이며,[69] 헤시오도스에 따르면 아프로디테가 그의 자녀이기도 합니다.[70]불화의 여신 에리스나 전쟁, 유혈, 폭력의 여신 엔요는 폭력적인 아레스의 자매이자 동반자로 여겨졌습니다.[71]적어도 하나의 전통에서, 엔얄리우스는 아레스의 다른 이름이 아니라, 엔요에 의해 그의 아들이었습니다.[72]

아레스는 또한 전투의 소음의 데몬인 키도이모스, 마카이, 히스미나이, 특별한 지배권이 없기 때문에 작은 전쟁의 정령, 또는 아레스의 별명일 뿐인 폴레모스, 그리고 폴레모스의 딸, 그리스 전쟁의 외침의 여신 또는 의인화,아레스라는 이름을 전쟁의 외침으로 사용하고 있습니다.아레스의 여동생 헤베("청춘")도 그를 위해 목욕물을 그립니다.

파우사니아스에 따르면 스파르타 트라프네의 지역 주민들은 테오를 "야생적이고 야만적인" 아레스의 간호사로 인식했다고 합니다.[73]

자손과 불륜

아크로폴리스에서 바라본 아레오파거스.

그리스 신화에서 아레스는 문학적 서사에 나타나듯이 상대적으로 제한적인 역할을 하지만, 그의 수많은 연애와 풍부한 자손들은 종종 언급됩니다.[74]아레스와 아프로디테의 연합은 에로스, 안테로스, 포보스, 데이모스, 하르모니아 신들을 탄생시켰습니다.다른 버전들은 알키페를 그의 딸들 중 한 명으로 포함합니다.

마케도니아의 키크누스(κ ύκνος)는 아레스의 아들로 손님들과 여행자들의 두개골과 뼈를 가지고 아버지에게 신전을 지으려 했습니다.헤라클레스는 그와 싸웠고, 한 가지 이유로 그를 죽였습니다.아레스는 아들의 살인자와 싸웠지만 제우스는 벼락으로 전투원들을 갈라놓았습니다.[75]

아레스는 새벽의 여신 에오스와 낭만적인 연락을 했습니다.아프로디테는 그들을 발견하고, 분노하여 에오스에게 사람에 대한 만족할 줄 모르는 욕망으로 저주를 퍼부었습니다.[76]

테이레네라는 여자에게서 스라사라는 딸을 얻었는데, 그 딸은 폴리폰테라는 딸을 얻었습니다.폴리폰테는 아프로디테에게 곰과 사랑하고 짝짓기를 하라는 저주를 받아 신들에 대해 자만심을 갖고 손님을 잡아먹는 습관을 가진 두 아들 아그리우스와 오레이오스를 낳았습니다.제우스는 그들을 처벌하기 위해 헤르메스를 보냈고, 그는 그들의 손과 발을 잘라내기로 선택했습니다.폴리폰테가 그의 자손이었기 때문에, 아레스는 헤르메스를 말렸고, 두 형제는 대신 폴리폰테의 가족을 새로 바꾸는 것에 합의했습니다.오레이오스는 독수리 올빼미가 되었고, 아그리오스는 독수리가 되었고, 폴리폰테는 아마도 작은 올빼미로, 확실히 전쟁의 전조였습니다. 폴리폰테의 하인은 사악한 징조의 새가 되지 않기를 기도했고, 아레스와 헤르메스는 사냥꾼들에게 좋은 징조인 그녀를 위해 딱따구리를 선택함으로써 그녀의 소원을 이루었습니다.[77][78]

자손과 그 어머니 목록

때때로 시인들과 극작가들은 고대의 전통에 대해 이야기했는데, 이는 다양했고, 때로는 새로운 세부사항을 발명했습니다. 후대의 학자들은 둘 중 하나를 이용하거나 단순히 추측할 수도 있습니다.[79][80]그러므로 포보스와 데이모스는 아레스의 자손으로 묘사되는 반면, 멜리거, 시노페, 솔리무스와 같은 여기에 나열된 다른 사람들은 때때로 아레스의 자녀로, 때로는 다른 아버지로 묘사되었습니다.

다음은 다양한 어머니들에 의한 아레스의 자손 목록입니다.각 자손 외에, 부모의 혈통을 기록할 수 있는 가장 초기의 출처가 출처가 되는 세기와 함께 주어집니다.

자손 어머니. 원천 날짜.
포보스 아프로디테 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [81]
데이모스 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [81]
하르모니아 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [82]
에로스 시모니데스 [83]
안테로스 Cic. DND 기원전 1센트 [84]
오도만투스속 칼리오페
마이그돈
에도누스
비스톤 터프시코어 어원. 매그. 12세기 AD [85]
캘리르호 스테프 바이즈. 6센트. AD [86]
엔얄리우스 엔요 [87]
테베의 용 텔푸사의 에리니스
나이키 어머니에 대해서는 언급이 없습니다. HH 8 [88]
시노페 (가능) 애기나 스콜. 에이피. 로드. [89]
에도누스 캘리르호 스테프 바이즈. 6센트. AD [86]
오도만투스속 스테프 바이즈. 6센트. AD [86]
키크누스속 클레오불라 [90]
펠로피아 여론조사. 1/2센트 AD [91]
피렌 여론조사. 1/2센트 AD [92]
디오메데스 오브 트라키아 사이렌 여론조사. 1/2센트 AD [93]
크레스톤 츠제츠 12세기 AD [94]
아마존족 하르모니아
오이노마우스 스테로페 하이그. 팹. 1센트 AD [95]
하피나 디오드, 시크. 기원전 1센트 [96]
에우리토에 다나이드 츠제츠 12세기 AD [97]
이븐 어스 스테로페 Ps.-플루타르치 [98]
데몬이스 여론조사. 1/2센트 AD [99]
트라사 테레네 개미 립. 2/3센트 AD [77]
멜라니푸스 트리테이아 파우스. 2센트 AD [100]
에어로푸스 에어로페 파우스. 2센트 AD [101]
알키페 아글라우로스 여론조사. 1/2센트 AD [102]
멜리거 알타이아 여론조사. 1/2센트 AD [103]
캘리돈 아스티놈 [104]
아스칼라푸스 아스토체 파우스. 2센트 AD [105]
이알메누스 파우스. 2센트 AD [106]
파르테노파우스 아탈란타 여론조사. 1/2센트 AD [107]
솔리머스 칼데네 어원. 매그. 12세기 AD [108]
플레기아스 크리스 파우스. 2센트 AD [109]
도티스 여론조사. 1/2센트 AD [110]
판게우스 크리토불레 Ps.-플루타르치 [111]
몰루스, 파일루스 데몬이스 여론조사. 1/2센트 AD [112]
테스티우스 피시디케 Ps.-플루타르치 [113]
데몬이스 여론조사. 1/2센트 AD [114]
스템펠루스 도르모테아속 Ps.-플루타르치 [115]
안티오페 오트레라 하이그. 팹. 1센트 AD [116]
히폴리타 하이그. 팹. 1센트 AD [117]
멜라니페
펜테실리아 여론조사. 1/2센트 AD [118]
시노페 파르나사 에우멜루스 [119]
라이카온 피렌 [120]
라이카스토스 필로놈 Ps.-플루타르치 [121]
파라시우스 Ps.-플루타르치 [122]
옥실루스 원생대 여론조사. 1/2센트 AD [123]
비티스 세테 [124]
트몰루스 테오고네 Ps.-플루타르치 [125]
이스마루스 트라키아 [90]
트라키아의 알콘 어머니에 대해서는 언급이 없습니다. 하이그. 팹. 1센트 AD [126]
칼립스 [127]
체이마르후스 스콜, 헤스, WD [128]
드라이아스 여론조사. 1/2센트 AD [129]
하이페비우스 [130]
리쿠스 [131]
니소스 하이그. 팹. 1센트 AD [132]
오이아그루스 논누스 5센트. AD [133]
패온 어원. 매그. 12세기 AD [85]
포르테우스 (Portheus) 개미 립. 2/3센트 AD [134]
테레우스 여론조사. 1/2센트 AD [135]

화성

요한 하이스, 신들의 모임 앞에서 침대에서 금성과 화성을 놀라게 한 벌컨 (1679)

로마의 신들 중 아레스와 가장 가까운 대응물은 주피터와 주노의 아들인 마르스로, 로마 군대의 군신들 중에서 뛰어나지만 원래는 농업의 신이었습니다.[137]로마의 전설적인 창시자인 로물루스의 아버지로서, 마르스는 고대 로마 종교에서 로마 국가 전체와 국민들의 수호신으로서 중요하고 품위 있는 위치를 부여 받았습니다.그리스 문화의 영향 아래, 화성은 아레스와 동일시되었지만,[138] 두 신의 성격과 품위는 근본적으로 달랐습니다.[139][140]마르스는 평화를 확보하기 위한 수단으로 대변되었으며, 그는 로마인의 아버지(아버지)였습니다.[141]하나의 전통에서, 그는 레아 실비아를 강간하여 로물루스와 레무스를 낳았습니다.또 다른 것은, 그의 연인인 비너스 여신이 로물루스보다 몇 세대 먼저 로마를 "설립"한 트로이의 왕자이자 난민 아이네이아스를 낳았습니다.

라틴 문학의 헬레니즘화에서 아레스의 신화는 마르스라는 이름으로 로마 작가들에 의해 재해석되었습니다.로마 통치하의 그리스 작가들 또한 아레스라는 이름으로 화성과 관련된 숭배 관행과 믿음을 기록했습니다.따라서 이후 서양 예술과 문학의 고전적 전통에서 두 인물의 신화는 사실상 구별할 수 없게 되었습니다.[142]

르네상스와 후대의 묘사.

르네상스와 신고전주의 미술 작품에서 아레스의 상징은 창과 헬멧, 그의 동물은 개, 그리고 그의 새는 독수리입니다.이 시대의 문학 작품에서 아레스는 그리스 신화의 잔인하고 피에 굶주린 신이 아닌 남자다운 용맹함의 낭만적 상징인 로마의 화성으로 대체됩니다.

대중문화에서

주요 기사:대중문화에 있어서의 아레스

계보

아레스 가계도
천왕성가이아
천왕성의 생식기크로노스레아
제우스헤라포세이돈하데스디미터헤스티아
가[144]
b[145]
아레스헤파이스토스
메티스
아테나[146]
레토
아폴로아르테미스
마이아
에르메스
세멜레
디오니소스
디오네
가[147]b[148]
아프로디테

참고 항목

각주

  1. ^ 부르케르트는 트로이젠, 게론트라이, 할리카르나수스 근처에 있는 사원들을 열거하고 있습니다.옥스포드 고전 사전에는 펠로폰네소스 반도의 아르고스, 메가폴리스, 테헤아, 아테네와 에리트라이, 크레타 지역의 크노소스, 라토, 비앙노스, 올루스가 추가되어 있습니다.[10]
  2. ^ "이 신전 [히포스테네스 신전] 맞은편에는 족쇄에 싸인 엔얄리우스의 옛 모습이 있습니다.라케도니아 사람들이 이 이미지로 표현하는 생각은 아테네 사람들이 날개 없는 승리로 표현하는 것과 같습니다. 전자는 에얄리우스가 족쇄에 묶여 자신들로부터 절대 도망치지 않을 것이라고 생각하는 반면 아테네 사람들은 날개가 없는 승리는 항상 그녀가 있는 곳에 남아있을 것이라고 생각합니다."[22]
  3. ^ 휴즈는 플루타르코스, 인스티튜타 라코니카를 인용하고 있습니다.바빗) 뢰브, 1931, 25, 238F; "적들을 압도하여 이길 때마다 아레스에게 황소를 제물로 바치지만, 공개적인 분쟁에서 승리를 거두면 수탉을 바치기 때문에 지도자들이 전투원뿐만 아니라 전술가들도 습관적으로 하도록 노력합니다."아게실라오스의 생애, 33.4: 플루타르코스는 스파르타인들이 승리가 그들에게 너무나 평범한 일이라고 생각했으며, 단지 인정을 받아 수탉을 희생시켰을 뿐이라고 주장합니다.
  4. ^ 그 중에서도 아테네의 아폴로니오스, 파우사니아스, 포르피리오스, 플루타르코스, 알렉산드리아의 클레멘스, 그리고 많은 현대 역사가들에 의해 반복되고 있습니다. Hughes, "인간의 희생", 1991, pp.119-122 & notes 145, 146 참조.
  5. ^ 알렉산드리아의 클레멘스는 "실제로 메세니아의 아리스토메네스는 이트홈의 제우스에게 300명을 제물로 바쳤습니다.[포함] 테오폼푸스 라케다이에몬(스파르타) 왕, 고귀한 희생자."그 의식은 아리스토메네스가 세 번 행했다고 추측되는데 플루타르코스는 한 사람이 300명을 학살할 수 있었다는 것이 믿을 만하다고 생각하지 않았습니다.스파르타인들은 테오폼푸스가 단지 부상을 입었을 뿐이라고 주장했습니다.
  6. ^ "이곳에서 젊은이들은 길들여진 동물들 중 가장 용맹한 동물들이 가장 용맹한 신들 중 가장 용맹한 사람들의 희생물로 받아들여질 수 있다는 것을 주장하며 강아지 한 마리를 엔얄리우스에게 바칩니다.나는 콜로폰 사람들 외에는 강아지를 희생시키는 것에 익숙한 그리스 사람들을 알지 못합니다. 이들 또한 길의 여신(헤카테)에게 검은 년인 강아지를 희생시킵니다."[29]
  7. ^ 호머 오디세이 8세361; 아레스/마르스와 트라키아에 대해서는, 오비드, 아르스 아마토리아, 제2권.585편을 참조하십시오. 이 이야기는 다음과 같습니다: "그들의 포로가 된 몸은, 당신의 간청에 의해, 어렵게 해방되었습니다, 넵튠:금성은 파포스로 달립니다. 화성은 트라키아로 향합니다."; 아레스/마르스와 트라키아는 스타티우스, 테바이드 7.42 참조
  8. ^ a b "Odyssey, 8.295". [In Robert Fagles's translation]: ... and the two lovers, free of the bonds that overwhelmed them so, sprang up and away at once, and the Wargod sped Thrace, while Love with her telltale laughter sped to Paphos ...

메모들

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  144. ^ 호메로스, 일리아드 1.570–579, 14.338, 오디세이 8.312에 따르면, 헤파이스토스는 헤라와 제우스의 아들이었던 것으로 보입니다(간츠, 74쪽 참조).
  145. ^ 헤시오도스, Theogony 927–929에 따르면, 헤파이스토스는 아버지 없이 헤라 혼자서 만들었습니다(간츠, 페이지 74 참조).
  146. ^ 헤시오도스, 테오고니 886–890년에 따르면, 일곱 아내 사이에서 제우스의 아이들 중 아테나가 처음으로 잉태되었지만 마지막으로 태어났다고 합니다; 제우스가 메티스를 임신시킨 후 그녀를 삼켰고, 나중에 제우스 자신이 아테나를 "머리에서" 낳았다고 합니다, Gantz, 51–52쪽, 83–84쪽을 참조하십시오.
  147. ^ Hesiod, Theogony 183–200에 따르면 아프로디테는 천왕성의 잘린 생식기에서 태어났습니다(Gantz, pp. 99–100 참조).
  148. ^ 호메로스에 따르면 아프로디테는 제우스(일리아드 3.374, 20.105; 오디세이 8.308, 320)와 디오네(일리아드 5.370–71)의 딸이었다고 합니다(간츠, 99-100쪽 참조).

참고문헌

위키미디어 커먼즈에는 아레스와 관련된 미디어가 있습니다.