Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Livio Cadè. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Livio Cadè. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 28 Μαΐου 2025

«Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΒΑΤΩΝ» Από Livio Cadè

 «Υπάρχει ένα παραδοσιακό κτηνοτροφείο – που αποτελείται από πονηρές αλεπούδες, διορατικά μυρμήγκια κ.λπ.

Jose Riiter von Fuhric, Jacob και Rachel στο πηγάδι, Βιέννη

Η ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΒΑΤΟΥ 

«Ας φορέσει ένας άντρας τα δέρματα ενός λιονταριού, μια γυναίκα το δέρας των προβάτων». (Γουίλιαμ Μπλέικ)


Και υπάρχει ένα παραδοσιακό κτηνοτροφείο - που αποτελείται από πονηρές αλεπούδες, διορατικά μυρμήγκια κ.λπ. - το οποίο είναι μια αναπαράσταση των ανθρώπινων δυνάμεων και αδυναμιών. Σήμερα, για παράδειγμα, το επίθετο «πρόβατο» χρησιμοποιείται συχνά για να αποδοκιμάσει ηλίθιες, παθητικές, κομφορμιστικές συμπεριφορές. Για να ακούσουμε ορισμένους μυστικιστές και θεωρητικούς της βρυχώμενης αρρενωπότητας (συμπεριλαμβανομένων πολλών εξοργισμένων γυναικών), θα πρέπει όλοι να μετατραπούμε σε πολεμοχαρή θηρία. Μου θυμίζουν το γαϊδούρι του Αισώπου που, για να ενσταλάξει φόβο, ντύθηκε με δέρμα λιονταριού.

Αλλά στην πραγματικότητα, πέρα από την αυτάρεσκη φαντασία μας, ποιο ζώο είναι ο άνθρωπος; Σίγουρα, η δύναμη είναι το στοιχείο που επηρεάζει περισσότερο τις πρωτόγονες, ζωολογικές περιοχές του εγκεφάλου μας. Ακόμα και όταν ενσαρκώνεται σε αδίστακτους τυχοδιώκτες ή σκληρούς πολέμαρχους, α λα Ταμερλάνος ή Ούνγκερν-Στέρνμπεργκ, ασκεί μια σκοτεινή γοητεία πάνω μας. Το παράδειγμα της κυριαρχίας φαίνεται να είναι το μόνο ρεαλιστικό και συγκεκριμένα εφικτό στην ιστορία. Ως εκ τούτου, για να κρύψουμε τις ανησυχίες των θηραμάτων μας, ταυτιζόμαστε με ισχυρούς και αδίστακτους θηρευτές, καταλήγοντας να σχίζουμε ο ένας τον άλλον σε κομμάτια.

Το λιοντάρι είναι από αυτή την άποψη ένα τέλειο σύμβολο δύναμης, θάρρους και κυριαρχίας. Στη Βίβλο, ο ίδιος ο Θεός παρομοιάζεται με λιοντάρι, η φωνή του με βρυχηθμό. Ωστόσο, ο Σαμψών σπάει τα σαγόνια του, ο Δανιήλ σώζεται από το λάκκο των λιονταριών, ο Δαβίδ θα πει ότι ο Κύριος τον ελευθέρωσε από το πόδι του λιονταριού. Επομένως, είναι επίσης εχθρός και κίνδυνος. Ο Δάντης το κάνει μια αμαρτωλή διάθεση της ψυχής, ίσως μια αλληγορία υπερηφάνειας και αλαζονείας: «με το κεφάλι ψηλά και με θυμωμένη πείνα, έτσι ώστε φαινόταν ότι ο αέρας έτρεμε». Από την άλλη, το λιοντάρι είναι ένα ηλιακό σύμβολο, επομένως της νίκης του φωτός επί του σκότους. Ο Χριστός, ταυτισμένος με το sol invictus, θα είναι το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα στην Αποκάλυψη. Ο Λέων είναι ένα από τα αγαπημένα ονόματα των Ρωμαίων ποντίφικων. Και υπάρχουν αμέτρητα λιοντάρια στην εραλδική - αχαλίνωτα, φτερωτά, στεφανωμένα, χιμαιρικά κλπ.

Μάταια, ακόμη και ανάμεσα σε μια τεράστια πανίδα, θα αναζητούσαμε ένα λιοντάρι στα Ευαγγέλια. Το βόδι και ο γάιδαρος βοηθούν στη γέννηση του Χριστού. Η τιμή του να φέρεις τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ εξακολουθεί να πέφτει σε ένα γαϊδούρι. Το Πνεύμα έχει την εμφάνιση περιστεριού. Ένας σκύλος, γλείφοντας τις πληγές του λεπρού, αντισταθμίζει την αδιαφορία των ανδρών με τον οίκτο του. Τα πουλιά διδάσκουν την εγκατάλειψη στη θεία πρόνοια. Αλλά μόνο ο Άγιος Πέτρος, σε μια επιστολή, αναφέρει τον βασιλιά του δάσους: "ο εχθρός σας, ο διάβολος, σαν ένα λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνει κάποιον να καταβροχθίσει". Ανάμεσα σε βόδια, γαϊδούρια, καμήλες, μοσχάρια, κότες, νεοσσούς, κοράκια, πρόβατα, περιστέρια, σκορπιούς, σκύλους, πουλιά, χοίρους, ψάρια, ακρίδες, αλεπούδες, φίδια, κοκόρια, σκουλήκια, ακόμη και σαράκια και σκνίπες, η απουσία του λιονταριού μπορεί να είναι εκπληκτική.

Η υπόθεσή μου είναι ότι το λιοντάρι αποκλείεται επειδή είναι σύμβολο της φωτιάς. Μόνο σε μία περίπτωση λέει ο Ιησούς: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη». Ίσως μια ζωροαστρική ηχώ, που έφεραν οι Μάγοι. Αλλά ο Χριστός δεν είναι προφήτης της φωτιάς (που στα Ευαγγέλια έχει χαρακτήρα κάτω κόσμου). Αντίθετα, το νερό είναι το στοιχείο του. «Όποιος πιει από το νερό που του δίνω δεν θα διψάσει ποτέ ξανά. Αντίθετα, το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που αναβλύζει μέχρι την αιώνια ζωή... Αν κάποιος διψάει, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Σε εκείνον που πιστεύει σε μένα, ποτάμια ζωντανού νερού θα ρέουν από τους κόλπους του». Στον Νικόδημο αναγγέλλει την αναγέννηση «εξ ύδατος και Πνεύματος». Και νερό αναμεμειγμένο με αίμα βγαίνει από την πλευρά του σταυρού.

Δεν είναι η «ρωμαλέα και δυνατή» φωτιά, αλλά το νερό «humile et pretiosa et casta» που μας σώζει. Εκείνοι που ξέρουν πώς να ξεπεράσουν ιστορικές και πολιτιστικές αποστάσεις – τις οποίες το πνεύμα γεμίζει εύκολα – θα βρουν εδώ μια αναλογία με τη διδασκαλία του Laozi: «η υπέρτατη καλοσύνη είναι σαν το νερό. Η καλοσύνη του νερού ωφελεί τα δέκα χιλιάδες όντα και δεν φιλονικεί. Κατοικεί στα μέρη που οι άνθρωποι απεχθάνονται ... Τίποτα στον κόσμο δεν είναι τόσο μαλακό και αδύναμο όσο το νερό, αλλά καμία προσπάθεια των σκληρών και των ισχυρών δεν μπορεί να το ξεπεράσει. Από το νερό προέρχεται μια παιδαγωγική της ψυχής διαποτισμένη με θηλυκές και μητρικές αισθήσεις.

Έτσι, για τον Χριστό, τα μωρά που πιπιλίζουν το στήθος είναι η εικόνα εκείνων που εισέρχονται στη Βασιλεία, και ο Laozi μιλάει για τον εαυτό του ως κάποιον που «χαίρεται που θηλάζει από τη Μητέρα». Το νεογέννητο γίνεται μια μεταφορά για τους σοφούς: «αυτός που είναι γεμάτος Αρετή είναι σαν νεογέννητο. Σφήκες, σκορπιοί, δαγκώματα, φίδια, δεν το δαγκώνουν, τα άγρια ζώα δεν το καταλαβαίνουν, τα πουλιά δεν το καταλαμβάνουν. Δεν ξέρει τίποτα για την ένωση αρσενικού και θηλυκού, αλλά το μέλος του σηκώνεται. Έχει αδύναμα οστά, τρυφερούς μύες, αλλά σταθερή λαβή. Φωνάζει όλη μέρα αλλά δεν γίνεται βραχνή».

Μια φυσική αρμονία τον γεμίζει, η δική του αδυναμία τον προστατεύει, η τρυφερότητά του του δίνει σταθερότητα. Ακόμη και στο μεσσιανικό όραμα του Ησαΐα, «ο θηλασμός θα παίξει στο λάκκο και το απογαλακτισμένο παιδί θα βάλει το χέρι του στο λημέρι της οχιάς». Οποιαδήποτε λεονική βία, οποιαδήποτε επιθετική επιβολή, θα ήταν σε αυτό το πλαίσιο ένας ξένος και παράταιρος ψυχολογικός παράγοντας.

Είναι το «θηλυκό» που εκφράζει πνευματικές αρετές: «το θηλυκό, με ησυχία, υπερισχύει πάντα του αρσενικού, θέτοντας τον εαυτό του κάτω ... Εκείνοι που ξέρουν ότι είναι αρσενικοί αλλά εμμένουν στη θηλυκότητά τους (πιο κυριολεκτικά: εκείνοι που ξέρουν ότι είναι κοκόρια αλλά κολλάνε στην κότα) είναι το φαράγγι του κόσμου (το ορεινό φαράγγι ανάμεσα στα τοιχώματα του οποίου ρέει νερό). Σε αυτόν, η Αρετή δεν εξαντλείται ποτέ. Επιστρέφει στην κατάσταση ενός βρέφους». Ο ίδιος ο Χριστός συγκρίνει τον εαυτό του με μια κότα που συγκεντρώνει νεοσσούς κάτω από τα φτερά της. Το Τάο θυμίζει μια γυναικεία τριάδα μήτρας, παρθένας και νοσοκόμας: η κοιλότητα της μήτρας είναι γόνιμη, συχνά αντιπροσωπεύεται από την κοιλάδα στην οποία συλλέγεται το νερό. το μη μολυσμένο ελατήριο. Η μητέρα που ικανοποιεί.

Έτσι, η σοφία αποκτά επίσης θηλυκά και δεκτικά χαρακτηριστικά. Άκαμπτες μορφές ανδρικής λογικής και ορθολογισμού μας εμποδίζουν να κατανοήσουμε τη ζωή στην αιώνια ροή της. Ο Laozi απορρίπτει τις υποκριτικές δομές της ηθικής και την αλαζονεία της γνώσης. Ο Χριστός καταφέρεται εναντίον του ξερόλα, και του επηρμένου νομικισμού των γραμματέων και των Φαρισαίων. Το Τάο είναι «ακατέργαστο ξύλο», ο Θεός αποκαλύπτεται στους απλούς. Ποια είναι η σχέση του Χριστού με τους θεολογικούς βυζαντινισμούς ή ηθικές ταξινομίες; «Οι ταπεινοί θα πάνε πριν από εσάς στη Βασιλεία». Και στην πραγματικότητα, όταν ανασταίνεται, είναι μια που είναι η πρώτη που τον βλέπει.

Το αρνί, η κότα ή το βρέφος είναι ανησυχητικές εικόνες για εμάς, το αντίθετο των συνηθισμένων αρχέτυπων της ανδρικής δύναμης και αξιοπρέπειας. Προφανώς, το να παίρνεις αλληγορίες κυριολεκτικά σημαίνει να τοποθετείς τον εαυτό σου ανάμεσα σε εκείνους που, όπως λέει ο άγιος Ιερώνυμος, «ροχαλίζουν σε πολύ βαθύ ύπνο». Αλλά ακόμη και μια συμβολική ερμηνεία δεν μας διευκολύνει να την αφομοιώσουμε. Είμαστε δεμένοι με μια βασικά κυρτή σκέψη, η οποία φοβάται τις κοιλότητες. Αυτό μας εμποδίζει να αντιληφθούμε σε αυτές τις φιγούρες μια πιο εσωστρεφή, ταπεινή και υπομονετική δύναμη, η οποία δεν επιδεικνύει και δεν επιβάλλει τη θέλησή της στους άλλους. «Δυνατός είναι αυτός που ξεπερνά τους άλλους. Ισχυρός είναι αυτός που ξεπερνά τον εαυτό του», λέει ο Laozi. Είναι μια νίκη του πνεύματος πάνω στη σαρκική ψυχή, πάνω στις κακές παρορμήσεις των nafs.

Τα περιφρονημένα πρόβατα γίνονται έτσι μέρος ενός καθαρτικού σχεδίου, που στοχεύει στην απελευθέρωση της ιστορίας από τη βία. «Γιατί ο Κύριός μας αποκαλεί τόσο συχνά τους φίλους του "πρόβατα";» ρωτάει ο Taulero. Στην πραγματικότητα, αυτός ο όρος εμφανίζεται συχνά στα Ευαγγέλια. «Όταν ο Ιησούς είδε τα πλήθη, τα σπλαχνίστηκε, επειδή ήταν κουρασμένα και εξαντλημένα σαν πρόβατα που έμειναν χωρίς ποιμένα... Είμαι η πόρτα των προβάτων... Είμαι ο καλός ποιμένας. Ξέρω τα πρόβατά μου και τα πρόβατά μου με γνωρίζουν... Και έχω άλλα πρόβατα που δεν προέρχονται από αυτό το μαντρί. Πρέπει να οδηγήσω και αυτό... και θα γίνουν ένα ποίμνιο» κ.λπ. Ο Πέτρος γράφει επίσης: «Περιπλανιόσουν σαν τά πρόβατα, αλλά τώρα σε έφεραν πίσω στον ποιμένα και φύλακα των ψυχών σου».

Η μεταφορά των προβάτων έρχεται σε σαφή αντίφαση με κάθε ηρωική μανία. Το να το προτιμάς από το αγέρωχο λιοντάρι συνεπάγεται την απώλεια των αρρενωπών αρετών, την παραίτηση από τα περήφανα ένστικτα, την ντροπή να γυρίζεις το άλλο μάγουλο. Η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη μας φαίνονται στοιχεία μιας αδύναμης και άρρωστης θρησκείας, η οποία ματαιώνει τις φιλοδοξίες μας που δοξάζουν τον εαυτό μας. Προστάζοντας μας να μην εναντιωνόμαστε στο κακό, ο Χριστός μας αφοπλίζει εντελώς. Μας επιτρέπει μόνο εσωτερικές μάχες, παραδέχεται μόνο νίκες πάνω στον εαυτό μας. Ο Laozi θεωρεί τα όπλα «απεχθή και θανατηφόρα όργανα», εξομοιώνει τις στρατιωτικές νίκες με τα σφαγεία και τις νεκρικές τελετές. Ωστόσο, απρόθυμα, φαίνεται να ανέχεται την ιδέα ότι μερικές φορές είναι νόμιμο να υπερασπιστεί κανείς τον εαυτό του, ακόμη και καταφεύγοντας στα όπλα.

Θα ειπωθεί ότι η αποθάρρυνση της συμπεριφοράς των Λεονίν ήταν ίσως εύλογη σε μικρές και αρχαϊκές αγροτικές κοινότητες, των οποίων η απλότητα, η βουκολική ομόνοια Laozi είχε ήδη μετανιώσει. Αλλά είναι σαφώς ασυμβίβαστη με κοινωνίες κυνηγών και πολεμιστών, δομικά βίαιες, και των οποίων η σκιά εκτείνεται στη σκέψη, το σχολείο, τους νόμους, την εργασία, τις ανθρώπινες σχέσεις, την επιστήμη, τη θρησκεία της εποχής μας. Όλα συμβαίνουν στο όνομα του αγώνα, της σύγκρουσης, σε έναν ανταγωνισμό νικητών και ηττημένων, κυριαρχητών και κυριαρχούμενων. Και αυτή η παρέκκλιση περνά ως νόμος της φύσης.

Έτσι, δεν είμαστε σε θέση να ξεφύγουμε από το μοτίβο που συσχετίζει την ανίκανη λεία με αρπακτικά που δεν ενδιαφέρονται για τον πόνο των άλλων. Και κανένα δόγμα ευσέβειας δεν κατάφερε ποτέ να εκτρέψει τους ανθρώπους από αυτή τη βάναυση προοπτική. Υπάρχει κάποια θρησκεία που προστάζει να είναι σκληρή, λάγνα, κλέφτης, δολοφονική, να βασανίζει, να λέει ψέματα, να συσσωρεύει χρήματα; Και όμως, όλες οι κοινωνίες, ακόμη και οι εκκλησιαστικοί θεσμοί, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές αρχές που θεωρητικά εμπνέουν, ζουν με θηριωδίες, ληστείες, ψέματα και λαγνεία. Είναι η Realpolitik, θα μπορούσε κανείς να πει, η χημική και αμετάβλητη φόρμουλα της ζωής.

Το Κοράνι λέει ότι «δεν υπάρχει καταναγκασμός στη θρησκεία», αλλά οι μουσουλμάνοι κάνουν καθήκον τους να σφάξουν τους απίστους. Η «fides suadenda non imponenda» (πίστη πρέπει να πείθεται, όχι να επιβάλλεται) του Αγίου Βερνάρδου ποτέ δεν εμπόδισε τα καλά νέα να έρθουν στον κόσμο με το σπαθί. Έχοντας θάψει τον φτωχό άνθρωπο της Ασίζης και την αδιάλλακτη εξαθλίωση του, οι Φραγκισκανοί έχουν γίνει πλούσιοι. Ο Άγιος Δομίνικος σκόπευε να καταπολεμήσει τις αιρέσεις χωρίς βία, με την απαγγελία του Ροζαρίου, αλλά οι Δομινικανοί διαπίστωσαν ότι η καύση στην πυρά και τα βασανιστήρια ήταν πιο αποτελεσματικά από τις προσευχές. Η ζοφερή λίστα του Παύλου – ανήθικοι, ειδωλολάτρες, μοιχοί, θηλυπρεπείς, σοδομίτες, κλέφτες, άπληστοι, μέθυσοι, κακοποιοί, αρπακτικά – είναι ο καθρέφτης μιας ανθρωπότητας που είναι χριστιανική στα λόγια και σατανική στις πράξεις.

Σκηνή της Ιεράς Εξέτασης. Φρανσίσκο ντε Γκόγια (1812–1819). Βασιλική Ακαδημία Καλών Τεχνών του San Fernando, Μαδρίτη. Βικιπαίδεια p.d.

Ακόμη και όταν βαπτιστούμε και κοινωνήσουμε, τι αλλάζει μέσα μας; Η κοινωνία μας παραμένει η πιο ριζοσπαστικά αντιχριστιανική που μπορεί να φανταστεί κανείς. Εκτός από μερικές μικρές μοναστικές κοινότητες, οι θρησκευτικές αρχές παραμένουν νεκρό γράμμα, ή υποκλίνονται στην κακία του ανθρώπου για να γίνουν δοχείο κακίας και κακίας. «Με τις πέτρες του Νόμου έχτισαν Φυλακές. με τα τούβλα της θρησκείας, των οίκων ανοχής», λέει ο William Blake. Έτσι, ο «homo homini lupus» γίνεται μια θλιβερή και αδιάψευστη αλήθεια, την οποία μόνο από αφέλεια ή ουτοπία θα μπορούσαμε να αρνηθούμε. Οι κώδικες τιμής, οι συνθήκες και τα συντάγματα είναι μόνο φύλλα συκής που τοποθετούνται σε άσεμνη βία.

Γι' αυτό, λέει ο Tauler, ο Χριστός αποκαλεί τους φίλους του «πρόβατα». Γιατί αγαπά την αθωότητα και τη γλυκύτητα. «Η πραότητα συμμορφώνεται με τον Θεό: μας επιτρέπει να ακούσουμε τη φωνή του, την οποία ο ορμητικός και οξύθυμος άνθρωπος δεν ακούει ποτέ». Όχι ο άνεμος που κάνει τις πόρτες και τα παράθυρα να τρίζουν, αλλά το ελαφρύ αεράκι, ο ψίθυρος της ψυχής. Για να ακούσετε αυτή τη φωνή «είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί κάθε ορμητικότητα μέσα σας ... Πρέπει να είσαι ένα γλυκό, ήσυχο και εγκαταλελειμμένο πρόβατο». Φαίνεται ότι πέφτουμε έτσι σε έναν μυστικισμό που αγνοεί τις συγκεκριμένες καταστάσεις της ζωής. Αλλά είναι ακριβώς εξαιτίας του αντιμυστικιστικού πραγματισμού, της άρνησης να ακολουθήσουμε το πνεύμα, που η συνείδηση και η κοινωνία έχουν πέσει σε ένα χάσμα χάους και πληγών.

Επομένως, το πρόβλημα δεν είναι να είμαστε πρόβατα, αλλά να γνωρίζουμε πώς να διακρίνουμε μεταξύ καλών και κακών ποιμένων. Το να είσαι αρνί δεν σημαίνει να ενώνεις μια ηλίθια και γκρίζα μάζα, η οποία ακολουθεί τους κρεοπώλες της και τους εμπιστεύεται. Δεν σημαίνει να παραδοθείς στους λύκους της πολιτικής ή της φαρμακοβιομηχανίας, της οικονομίας ή του πολέμου, σε όποιον αντλεί χρήματα από τα πρόβατα – pecus – . Αντίθετα, είναι μια μορφή μεταφυσικής θυσίας, στην οποία ο άνθρωπος προσφέρει τον εαυτό του ως γεύμα στον Θεό, επιτρέπει στον εαυτό του να καταβροχθιστεί από την αλήθεια που είναι μέσα του. Είναι η κατανάλωση των δικών του λεονικών ελαττωμάτων στον εαυτό του. Όπως λέει το Ευαγγέλιο του Θωμά: «Ευλογημένο είναι το λιοντάρι που τρώει ο άνθρωπος: θα γίνει άνθρωπος. Καταραμένος να είναι ο άνθρωπος που τρώγεται από ένα λιοντάρι: ο άνθρωπος θα γίνει λιοντάρι».

Το «πρόβατο», με την υπακοή και την πραότητά του, είναι μια προσδοκία ενός μεταμορφωμένου, λυτρωμένου κόσμου. «Μην αντιστέκεστε στο κακό», λέει ο Χριστός. «Μην μαλώνετε», λέει ο Laozi. Οι πόλεμοι και οι βίαιες επαναστάσεις δεν μπορούν να είναι θεραπεία για το κακό, επειδή είναι τα συμπτώματά του. Η συμπόνια, η λιτότητα, η ταπεινοφροσύνη – οι τρεις θησαυροί – είναι τα φάρμακα που θα μπορούσαν να θεραπεύσουν τη γη, αλλά κανείς δεν θέλει να τα πάρει. Η κατάλυση των λεονινών παρορμήσεων μας απογοητεύει, όπως ένας ευνουχισμός. Ο άνθρωπος αγαπά να επιδεικνύει, να κυριαρχεί, να οικειοποιείται. Έτσι αποξενώνεται από εκείνον τον κρυμμένο Θεό ή Τάο που δημιουργεί ζωή αδειάζοντας τον εαυτό του σαν φυσητήρα και ο οποίος, μόλις δημιουργηθεί, μας αφήνει ελεύθερους.

Στην προσπάθειά του να καταστείλει τις βίαιες παρορμήσεις του, ο άνθρωπος μπορεί το πολύ να μεταμορφωθεί σε έναν άψογο τζέντλεμαν. Αλλά υπάρχει ένα σκοτεινό, φαινομενικά ανυπέρβλητο εμπόδιο στην αληθινή «καλοσύνη» μέσα του. Είναι ίσως αυτή η εξέγερση ενάντια στη γυναικεία παθητικότητα που ο Φρόιντ θεώρησε λόγο για ατελείωτη και ανεπίλυτη ανάλυση. Μια αντίσταση στη βαθιά αυτο-αλλαγή που εμποδίζει τη μετατροπή στις αξίες της «αδυναμίας». Μια δυσκολία που σήμερα επηρεάζει τους άνδρες και τις γυναίκες αδιάφορα, καθιστώντας ακόμη πιο δύσκολη την ελπίδα.

Τα επίδοξα λιοντάρια θα πουν ότι οι αδικίες, οι καταχρήσεις, δεν μπορούν να απαντηθούν με αδύναμα βέλη. Θα πουν ότι, μεταφέροντας το να είμαστε «πρόβατο» από έναν μεταφυσικό χώρο, όπου ορίζει τη σχέση του ανθρώπου με το θείο, σε λιγότερο σπάνιους τόπους – πολιτικούς, κοινωνικούς, οικονομικούς ή απλώς ψυχολογικούς – ο συλλογισμός μας μπορεί να συνοψιστεί στο γεγονός ότι «αυτός που γίνεται πρόβατο τρώει τον λύκο». Η ένσταση αυτή μπορεί να απαντηθεί με δύο τρόπους.

Πρώτα απ' όλα, αρνούμενοι ότι η ιστορία μπορεί να διαχωριστεί από μια μεταφυσική πραγματικότητα. Αντίθετα, είναι η επίδρασή της, η αντανάκλασή της σε φυσικό και χρονικό επίπεδο. Επομένως, κάθε αλλαγή στη μεταφυσική προοπτική συνεπάγεται μια παράλληλη ιστορική αλλαγή. Δεύτερον, ενθυμούμενοι ότι ο άνθρωπος, όπως τα πρόβατα, δεν έχει κυνόδοντες ή νύχια, ότι η φύση του δεν είναι αυτή ενός αρπακτικού, και αν γίνει θηρευτής, το κάνει αποξενώνοντας τον εαυτό του. Το φυσικό όπλο του ανθρώπου είναι η αλήθεια.

Επομένως, πιστεύω ότι είναι καθήκον κάθε «προβάτου», μιας μυστικιστικής ή πρακτικής φυλής, να αναζητά και να δίνει μαρτυρία για την αλήθεια και να βασίζεται μόνο στη δύναμη της αλήθειας. Πρέπει να αποχωριστούμε τα «σατανικά κατσίκια» και να καταγγείλουμε το ψεύδος τους. Μην κηρύττετε έναν ηλίθιο ειρηνισμό, αλλά ούτε πολεμάτε το κακό με το κακό. Από το λιοντάρι πρέπει να σώσουμε μόνο την έλλειψη φόβου. Πρέπει να αντιταχθούμε στη βία «επειδή, όταν φαίνεται να παράγει καλό, είναι ένα προσωρινό αγαθό. ενώ το κακό που κάνει είναι μόνιμο». Και όσοι από το κοπάδι φοβούνται την ομοιόμορφη επιπεδότητα, τον κομφορμισμό, ας γίνουν μαύρα πρόβατα, ελεύθερα και επαναστατικά, περπατούν και βόσκουν μόνα τους, ακολουθούν το δικό τους δρόμο ξεφεύγοντας από την επιτήρηση των σκύλων. Νομίζω ότι ο Χριστός αγαπά και το μαύρο πρόβατο.

Το θέμα είναι ότι υπάρχει ένας ουσιαστικός σύνδεσμος μεταξύ των προβάτων και της ειρήνης, μεταξύ του ρητού του Χριστού «ειρήνη αφήνω μαζί σας» και του να γίνει ποιμένας. Στην πραγματικότητα, τα πρόβατα και η ειρήνη προέρχονται και τα δύο από μία μόνο ρίζα, το σανσκριτικό pac, που σημαίνει δεσμεύω, ενώνω. Το ποίμνιο είναι επομένως μια κοινότητα θεμελιωμένη σε δεσμούς ειρηνικής συνύπαρξης, μια ζωή με φιλία. Η απόλαυση εικόνων άγριας δύναμης, σε αυταπάτες εξουσίας, δημιουργεί μόνο δυστυχία. Ας μην περιφρονούμε, λοιπόν, τα ήσυχα, ειρηνικά πρόβατα. Για εκείνους που ζουν με την ιστορία και όχι με την πίστη, κανένας άλλος νόμος δεν είναι δυνατός από αυτόν του λιονταριού. Αλλά στο τέλος θα είναι τα πρόβατα, οι πράοι, που θα κληρονομήσουν τη γη.

Livio Cadè
Εικονογράφηση εξωφύλλου Jose Riiter Von Fuhric,

Jacob and Rachel at the Well, Βιέννη


Σάββατο 4 Ιανουαρίου 2025

«NON PLUS ULTRA» Από Livio Cadè

 « Ο σατανικός γιος δεν είναι φτιαγμένος από σάρκα αλλά από σκέψη

                            ΟΧΙ ΑΛΛΟ ΠΙΑ
                           Deus sive Machina

« Έφαγε τη μους... δεν βλέπει ούτε ακούει, είναι σαν να είναι νεκρή». Ο Γκάι ανησυχεί ότι η γυναίκα του Ρόζμαρι έχει ακόμα τις αισθήσεις της. Η Minnie, μια γριά μάγισσα, τον καθησυχάζει: η μους σοκολάτας  περιείχε ένα δυνατό ναρκωτικό. Αλλά η Ρόζμαρι έφαγε μόνο ένα μέρος από αυτό και τώρα, ενώ την προετοιμάζουν για το τελετουργικό, έχει μια αντίληψη για το τι συμβαίνει στα μισά του δρόμου ανάμεσα στο όνειρο και το ξύπνημα. Ο ηλικιωμένος μάγος ζωγραφίζει κόκκινα σύμβολα στο στήθος της, άγνωστοι και εντελώς γυμνοί άνθρωποι ψιθυρίζουν γύρω της υπνωτικές φόρμουλες. Της δένουν τα πόδια για να μην μπορεί να κουνηθεί, μια γυναίκα της μιλά και τα λόγια της γεμάτη σχεδόν μητρική ανησυχία. Τελικά, ένα ον μισός άνθρωπος, μισό ερπετό την πλησιάζει και την αγκαλιάζει σε μια τερατώδη αγκαλιά, μια φρικιαστική ένωση. Η Ρόζμαρι βλέπει τα μάτια του που μοιάζουν με φίδι και λαχανιάζει. Της κατεβάζουν ένα μαύρο πανί στα μάτια της.

Η ταινία (1) του Πολάνσκι είναι του '68, αλλά είναι δυνατόν να συναχθούν, μεταφορικά, κάποιες αναλογίες μεταξύ αυτού του διαβολικού βιασμού και της σημερινής πραγματικότητας. Σήμερα η «ροή» των πληροφοριών ( η «μαλακή» μους της πληροφορίας) έχει προκαλέσει μια καταληπτική κατάσταση σε όλη την ανθρωπότητα. Μια κοινότητα σατανιστών την περιβάλλει, προσπαθώντας να εξευμενίσει τη σύλληψη ενός αντιμεσιανικού όντος με σκοτεινές φόρμουλες. Αφού έχει ναρκωθεί, δεθεί και καταστεί ανίσχυρη, ο σπόρος του Κακού εμβολιάζεται και σε αυτήν.

Ωστόσο, δεν πρέπει να υποκύψουμε στον εύκολο πειρασμό να δούμε ομοιότητες με το ερπετό-διάβολο σε κάποια γνωστή προσωπικότητα της πολιτικής, των οικονομικών ή του καπιταλιστικού κόσμου. Αυτοί είναι μόνο οι υπηρέτες του, οι μπάτλερ του. Κάτω από αυτούς βρίσκονται άλλοι υπηρέτες και μετά άλλοι, σε ιεραρχική κλίμακα που βασίζεται σε διάφορους βαθμούς αιχμαλωσίας. Και αυτοί που βρίσκονται στην κορυφή, οι πλουσιότεροι, οι πιο ισχυροί, είναι οι πιο υποτελείς, γιατί είναι πιο κοντά σε έναν Δάσκαλο που εκπορεύει από τον εαυτό του την καθαρή ουσία της σκλαβιάς.

Ο σατανικός γιος δεν είναι φτιαγμένος από σάρκα αλλά από σκέψη. Η ορατή του μορφή είναι το ολοκληρωτικό και ελευθεροκτόνο καθεστώς που αναπτύσσεται ραγδαία μπροστά στα μάτια μας. Κανείς δεν του έχει δώσει ακόμη όνομα. Στο μέλλον οι ιστορικοί πιθανότατα θα πουν: «η παγκόσμια δικτατορία που συγκλόνισε τον 21ο αιώνα» ή κάτι τέτοιο. Είναι μια τραυματική ρήξη με την παράδοση, είναι πραξικόπημα, πολιτική και πολιτιστική ανατροπή. Ακόμα κι αν προσποιείται τη συνέχεια με τις αρχές της εκλιπούσας δυτικής δημοκρατίας, στην πραγματικότητα ενσαρκώνει αμιγώς ιδιωτικά και καπιταλιστικά συμφέροντα. Ο προσανατολισμός της λήψης αποφάσεων στην πραγματικότητα δεν εξαρτάται από τα κοινοβούλια αλλά από τα διοικητικά συμβούλια. Δεν έχει εθνικιστικό χαρακτήρα αλλά παγκοσμιοποιητικό. Θα μπορούσε λοιπόν να ειπωθεί ότι όπου απέτυχε ο προλεταριακός διεθνισμός, ο τραπεζικός και ο βιομηχανικός διεθνισμός θριάμβευσαν.

Περνώντας πέρα ​​από τα πιο τολμηρά όνειρα των δικτατόρων του εικοστού αιώνα, αυτό το καθεστώς κατάφερε όχι μόνο να υποτάξει το 99% των πληροφοριών αλλά να συγκεντρώσει μια στρατιά από αυλικούς (αυλοκόλακες και δουλοπρεπείς υποστηρικτές) στρατολογώντας τους στον κόσμο της επιστήμης, του πολιτισμού και της ψυχαγωγίας. Έχει απορροφήσει όλο τον πνευματικό πλουραλισμό σε μια ενιαία σκέψη. Δημιούργησε μια συμπαγή λαϊκή συναίνεση βασισμένη στη μέση κατάσταση των μαζών. Μέσα από μια μεθοδική παραποίηση της πραγματικότητας αντικατέστησε τον πραγματικό κόσμο με έναν φανταστικό κόσμο, καταφέρνοντας να περάσει τις κοινωνικές αιματηρές παρεμβάσεις του ως αναγκαίες και ευεργετικές πρωτοβουλίες. Δεν ανέχεται την ελευθερία και, ως όργανο περιορισμού, την αντιτίθεται με φόβο που προκαλείται από κάθε είδους ανησυχία (μέσω διαρκών και υπερβολικών προειδοποιήσεων). Λόγω της πολυφοβικής δομής του θα μπορούσαμε να το ονομάσουμε «φοβισμό».

Είναι ένα καθεστώς που, σε αντίθεση με εκείνα του παρελθόντος, δεν εξυψώνει θετικές, ισχυρές, τολμηρές αξίες, αλλά δίνει μια ρητορική έμφαση στον φόβο και τη σύνεση, αυτή η «πλούσια και απεχθής γεροντοκόρη που φλερτάρεται από την Ανικανότητα» όπως θα έλεγε ο Μπλέικ. Δεν πυροδοτεί θερμά πάθη στους πολίτες αλλά, μέσω συνεχών «έκτακτων περιστατικών», τους κρατά σε μια ψυχρή δαγκάνα άγχους. Η φοβία που ανυψώθηκε από ψυχιατρική κατηγορία σε νομοθετική κατηγορία, ένα είδος πανικού που ελέγχεται και διαμορφώνεται από τα μέσα ενημέρωσης, είναι στην πραγματικότητα αυτό που επιτρέπει στο καθεστώς να δικαιολογεί τις καταχρήσεις του επικαλούμενο λόγους κοινωνικής προστασίας. Ακριβώς μέσω αυτού του μανιακού «ασφαλισμού», της αξίωσης να «ασφαλίζει» τα πάντα και τους πάντες, να προστατεύει την υποτιθέμενη «ευθραυστότητα», να αποτρέπει πάντα νέους κινδύνους, ασκεί τον ανελεύθερο χαρακτήρα του.

Στην πραγματικότητα, το ίδιο το καθεστώς είναι που μας δείχνει -με «επιστημονικά» δεδομένα- πώς είμαστε όλοι καθημερινά πιο ευάλωτοι, εκτεθειμένοι σε διάφορους κινδύνους και πώς είναι επομένως ακριβές καθήκον του να μας ελέγχει, να μας παρακολουθεί και να μας περιορίζει τις επικίνδυνες ελευθερίες μας. Δεν αρκούν πλέον ο Νόμος, το Σύνταγμα. Χρειάζονται πάντα νέα, όλο και πιο κατασταλτικά διατάγματα για να μας προστατεύσουν από τις ανακοινωμένες απειλές που διατρέχουν πάνω μας. «Είναι για το καλό σου» θα μπορούσε να είναι το μότο του.

Όσοι, συνδεδεμένοι με θετικιστικές αντιλήψεις, δεν θέλουν να πάρουν κυριολεκτικά τον «σατανισμό» αυτού του καθεστώτος, μπορούν να ερμηνεύσουν αυτόν τον ορισμό ως μια αλληγορική φιγούρα μιας εκφυλιστικής διαδικασίας της κοινωνίας. Δηλαδή μιας πολιτισμικής εντροπίας που την οδηγεί στη διάλυση των ηθικών, αισθητικών, θρησκευτικών και ανθρωπολογικών της τάξεων. Είναι μια κακοήθης παθολογία, ένα είδος κοινωνικής νεοπλασίας στην οποία άλλοι αποδίδουν μεταφυσικές ρίζες και άλλοι, πιο κοσμικά, ανατρέχουν σε μακροοικονομικά και οικονομικά αίτια. Κατά τη γνώμη μου, η κατευθυντήρια αρχή, το μοτίβο αυτής της δικτατορίας, είναι το υπερανθρωπιστικό της όραμα, δηλαδή το όνειρο να ξεπεράσει τον άνθρωπο, να ξεπεράσει τα φυσικά του όρια. Όπως σε ένα ανάποδο ευαγγέλιο, στο οποίο δεν είναι πλέον ο Θεός που γίνεται άνθρωπος αλλά ο άνθρωπος που γίνεται Θεός.

Μπορούμε ήδη να βρούμε υπερανθρωπιστικές παρορμήσεις αυτού του είδους σε περασμένους αιώνες, βυθισμένες σε μια σούπα πολιτισμού του Διαφωτισμού. Η υπόθεση τους είναι η τυφλή πίστη στην τεχνική-επιστημονική πρόοδο ως το μόνο αποτελεσματικό εργαλείο για τη δημιουργία ενός καλύτερου κόσμου και μιας πιο ευτυχισμένης ανθρωπότητας. Έχοντας απορρίψει τον βιβλικό Θεό, απευθυνόμαστε στη Θεά της Λογικής, που αποκαλύπτει τα μυστικά της φύσης στον άνθρωπο, και στη Θεά της Τεχνολογίας, που του προσφέρει τα μέσα για να την κυριαρχήσει.

Σε αυτή την ιδέα συμβάλλει ένα εξελικτικό όραμα σύμφωνα με το οποίο ο άνθρωπος όχι μόνο προχωρά από κατώτερες μορφές προς ανώτερες μορφές σε ένα ασταμάτητο plus ultra (σε μια ασταμάτητη πορεία για "πάρα πέρα"), αλλά μπορεί να υπερβεί κάθε Πυλώνα του Ηρακλή, μπορεί να ξεπεράσει κάθε όριο που έχει τοποθετήσει η ίδια η φύση. Το ανθρώπινο είδος πρέπει λοιπόν να κάνει ένα εξελικτικό άλμα το οποίο, ξεπερνώντας τον ίδιο τον άνθρωπο, γεννά το υπεράνθρωπο. Θα ήταν επίσης θεμιτό να υποθέσουμε τον κίνδυνο πτώσης ή οπισθοδρόμησης, μιας υποχώρησης των ανθρώπινων χαρακτήρων. Ωστόσο, η προβλεπόμενη μετάλλαξη έχει αισιόδοξα και αποκλειστικά προοδευτικά χαρακτηριστικά.

Είναι λοιπόν μια παράλογη πίστη στον ορθολογισμό. Το ερώτημα που ανέκαθεν απασχολούσε τη θεολογία, δηλαδή η σχέση πίστης και λογικής, μεταφέρεται σε επιστημονικό επίπεδο. Ο άνθρωπος δεν βρίσκεται πλέον αντιμέτωπος με ένα Μυστήριο, μια Αποκάλυψη που πρέπει να πιστέψει για να μπορέσει να συλλάβει το νόημά της ή που πρέπει να καταλάβει για να πιστέψει σε αυτή. Αντίθετα, πρέπει να έχει πίστη στην Πρόοδο και στην υπόσχεσή της για σωτηρία. Έτσι η λογική γίνεται πίστη στον ίδιο της τον εαυτό, μια αυτοαναφορική δομή που απορροφά και τους δύο όρους της ερώτησης.

Ο ορθολογισμός είναι τόσο ευχαριστημένος με τα πρακτικά του αποτελέσματα που τους προσδίδει εσχατολογική αξία. Στην πραγματικότητα, με έναν παράλογο και αναπόδεικτο τρόπο, ο homo technologicus έχει πείσει τον εαυτό του ότι έχει φτάσει σε ένα κρίσιμο σημείο στην εξελικτική του πορεία. Νομίζει ότι είναι σε θέση να μην χρειάζεται πλέον να εξαρτάται από αργές και τυχαίες μεταλλάξεις της γενετικής του δομής. Πιστεύει ότι μπορεί να πιάσει τα ηνία της εξέλιξης και να της δώσει μια απότομη και θετική επιτάχυνση προς τον νέο άνθρωπο, τον υπεράνθρωπο.

Από τη μια πλευρά, οι Δάσκαλοι, παράσιτα γιγαντιαίων διαστάσεων που προσδοκούν να αντλήσουν υπέροχα κέρδη από τον διανθρωπισμό (υπερανθρωπισμό). Από την άλλη πλευρά, οι Υπηρέτες, μια συλλογική και υποταγμένη μάζα που αναγκάστηκε να υποστεί τις συνέπειες της τεχνοανθρωπολογικής επανάστασης χωρίς να έχει κανένα όφελος, εκφυλιζόμενοι μάλιστα σε υπανθρώπινες συνθήκες.

Σε αυτό, η επιστήμη φαίνεται να ακολουθεί την επιστημονική φαντασία - στην οποία έχουν περιγραφεί μοντέλα διανθρωπισμού εδώ και αρκετό καιρό - χωρίς ωστόσο να μοιράζεται τον απαισιόδοξο, μερικές φορές προφητικά μοιραίο και αποκαλυπτικό χαρακτήρα της. Επιδιδόμαστε σε μια προοδευτική μυθολογία που προβάλλει ρόδινες υπερτεχνολογικές ουτοπίες στο μέλλον, ανεξάρτητα από τις πραγματικές φιλοδοξίες και ανάγκες των ανθρώπων. Ο άνθρωπος δεν πληρούται πλέον στην ομορφιά ή την αγάπη αλλά στη δυνατότητα διασύνδεσης με εξελιγμένες τεχνητές προθέσεις.
Ελισαβετιανό θέατρο

Παρατηρώντας την ιστορία μέσα από την τέχνη, τη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, είναι επίσης δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι υπήρξε εξέλιξη του είδους. Πράγματι, τις τελευταίες δεκαετίες έχουμε παρατηρήσει μια ραγδαία εξαθλίωση των εκφραστικών, γλωσσικών και συμβολικών ικανοτήτων μας. Οι σκέψεις μας τείνουν προς ωμές απλοποιήσεις, προσοχή, κατανόηση, μνήμη, φαίνεται να πάσχουν από προοδευτική ατροφία. Αν συγκρίνω τον μέσο θεατή του ελισαβετιανού θεάτρου, έναν άνθρωπο του λαού που είναι ικανός να κατανοήσει την πλούσια και αρθρωμένη φρασεολογία, με τον σημερινό μέσο χρήστη της τηλεόρασης ή με τις μορφές επικοινωνίας στον Ιστό, πρέπει να σημειώσω όχι μια αύξηση, αλλά μια οδυνηρή απώλεια πνευματικής ικανότητας.

Και αν στραφούμε στην ηθική, είναι εξίσου δύσκολο να βρούμε λόγους αισιοδοξίας. Ο 20ός αιώνας ήταν ο πιο βάρβαρος από τους γνωστούς και ο 21ος δείχνει ήδη σημάδια περαιτέρω ηθικής υποβάθμισης. Ίσως έχουν δίκιο όσοι πιστεύουν ότι η άρνηση του Θεού παράγει την άρνηση του ανθρώπου. Ως εκ τούτου, η πρόοδος περιορίζεται στον τεχνικο-επιστημονικό τομέα: όλο και πιο ισχυρές και ταχύτερες μηχανές, ηλεκτρονικές συσκευές, νανοτεχνολογίες, Διαδίκτυο κ.λπ. Στην πραγματικότητα, σε αυτό το επίπεδο βασίζεται ο υπερανθρώπινος αντικατοπτρισμός. Ο άνθρωπος σκοπεύει να ξεπεράσει τον εαυτό του γινόμενος όχι περισσότερο αλλά λιγότερο ανθρώπινος, αφομοιώνοντας τον εαυτό του με μια μηχανή, εφαρμόζοντας στη φύση του μορφές τεχνητής νοημοσύνης, ρομποτικής, κυβερνητικής που αυξάνουν τις υπολογιστικές του ικανότητες ή τον προστατεύουν από τη βιολογική φθορά.

Η άρνηση του Θεού παράγει την άρνηση του ανθρώπου

Περιέργως, ο υπερανθρωπιστής αρνείται στην εξέλιξη μια τελεολογική και ευφυή βούληση, αλλά πιστεύει ότι μπορεί να τη διαχειριστεί σύμφωνα με τα σχέδια της τελικής και λογικής θέλησής του. Αυτό το παράδοξο δεν τον ενοχλεί, ούτε τον αποθαρρύνει από τον ορθολογικό σχεδιασμό νέων εξελικτικών προγραμμάτων, με βάση την ευγονική επιλογή, τον ανταγωνισμό, την ερήμωση, τη μείωση του πληθυσμού κ.λπ. Αυτό που τον εμπνέει είναι μια ωμή αντίληψη για τον άνθρωπο, ανάγεται σε έναν μηχανισμό νευρολογικών κυκλωμάτων, νευρικών απολήξεων, κινητικών δομών κ.λπ., μια οντότητα που μπορεί να προγραμματιστεί και να μεταμορφωθεί μέσω της αλληλεπίδρασης με άλλους μηχανισμούς που δημιουργεί ο ίδιος ο άνθρωπος. Έτσι, αν κάποτε ο άνθρωπος συνειδητοποίησε τις οντολογικές του δυνατότητες ενώνοντας τον Λόγο ή το Μπράχμαν, σήμερα το κάνει συγχωνευόμενος με μια μηχανή ή με ένα Μεγάλο Δίκτυο.

Πράγματι, μια μορφή μεταανθρωπισμού είναι ήδη υπονοούμενη στις μυστικιστικές-θρησκευτικές παραδόσεις. Στα ελληνιστικά, πλατωνικά ή νεοπλατωνικά οράματα, στις ανατολικές φιλοσοφίες, στην ίδια τη χριστιανική προοπτική, γίνεται αναφορά σε μια διαδικασία θεοποίησης του ανθρώπου, κάθαρση των αντιληπτικών, ηθικών και γνωστικών στοιχείων, που τον οδηγεί στην υπέρβαση των πεσμένων μορφών της ύπαρξής του, μεταμορφώνοντας τη θνητή φύση του σε αθάνατη, βγάζοντάς τον από την οδυνηρή επισφάλεια της ύπαρξης. Ο θρησκευτικός μεταανθρωπισμός ανύψωσε τον σαρκικό άνθρωπο σε πνευματικό άνθρωπο, ο σημερινός μεταανθρωπισμός τον ανάγει σε αυτόματο άνθρωπο. Θέλουμε να υπερβούμε τα φυσικά δεδομένα μέσω των μηχανικών δεδομένων. Είναι η μηχανή που αντιπροσωπεύει το Υπερφυσικό.

Και αν στον κλασικό ασκητισμό η φύση υποτάχθηκε στη Χάρη, στον σύγχρονο μεταανθρωπισμό υπόκειται στη βούληση μιας ελίτ που ελέγχει την επιστημονική έρευνα και την τεχνολογική παραγωγή. Το άλλο κομμάτι της ανθρωπότητας θα πρέπει να αλλάξει ακόμα και χωρίς να το θέλει και χωρίς να ξέρει προς ποια κατεύθυνση οδηγείται, καθοδηγούμενο από μια άγνωστη Δύναμη. Ωστόσο, θα πρέπει να το επιθυμήσει διακαώς και να το αντιληφθεί ως ελεύθερη επιλογή του. Οι άνθρωποι πρέπει να αισθάνονται όλα τα όρια και τις αδυναμίες του ανθρωπισμού, να ονειρεύονται να χειραφετηθούν από την ατελή ανθρωπιά τους. Επομένως, η μαζική και πειστική προπαγάνδα την υποκινεί να δει στον υπερανθρωπισμό το απόλυτο καλό, στο οποίο κάθε άλλη αξία - πρωτίστως η προσωπική ελευθερία - πρέπει να υποταχθεί.

Είναι επομένως πιθανό ότι το ανθρώπινο είδος χωρίζεται σε δύο υποείδη ή κάστες. Από τη μια, οι Δάσκαλοι, παράσιτα γιγαντιαίων διαστάσεων που προσδοκούν να αντλήσουν υπέροχα κέρδη από τον μεταανθρωπισμό. Από την άλλη πλευρά, οι Υπηρέτες, μια συλλογική και υποταγμένη μάζα που αναγκάστηκε να υποστεί τις συνέπειες της τεχνοανθρωπολογικής επανάστασης χωρίς να έχει κανένα όφελος, εκφυλιζόμενοι μάλιστα προς τις υπανθρώπινες συνθήκες. Οι πρώτοι θα προσπαθήσουν, μέσω της εμφύτευσης τεχνολογικών συστατικών στο σώμα τους, να διευρύνουν τις σωματικές και ψυχολογικές ικανότητες, να απολαύσουν άγνωστες μέχρι τώρα απολαύσεις, να παρατείνουν τη ζωή τους. Οι Υπηρέτες - όλο και πιο φτωχοί και λιγότερο ελεύθεροι - θα γίνουν αντ' αυτού βιοτεχνολογικά τερματικά των οποίων οι φυσικές δομές θα υβριδοποιούνται με τεχνητές συσκευές με μοναδικό σκοπό τον έλεγχο, την εκμετάλλευση, την κυριαρχία.

Για να ξυπνήσουμε από αυτόν τον εφιάλτη χρειαζόμαστε μια εξέγερση συνειδήσεων. Μια εξωτερική παρέμβαση θα μπορούσε να μας απαλλάξει από τους εξωτερικούς δεσμούς αυτής της τυραννίας, και σίγουρα το χρειαζόμαστε κι αυτό. Αλλά ακόμα πιο ουσιαστικό είναι η εύρεση της αυτονομίας και της εσωτερικής αλήθειας. Πρέπει να απελευθερωθούμε όχι μόνο από τις αλυσίδες των μικροτσίπ, των νανοτεχνολογιών ή των μαγικών ορών, αλλά και από τις πιο λεπτές αλυσίδες της αδράνειας και του κομφορμισμού. Όπως είπε ένα ηλικιωμένο δέντρο σε έναν νεαρό, «οι άντρες μας κόβουν με τσεκούρια, αλλά οι λαβές αυτών των τσεκουριών είναι φτιαγμένες από το δικό μας ξύλο». Έτσι, η υπερανθρωπιστική βαρβαρότητα χρησιμοποιεί τη συναίνεσή μας, τη συγκατάθεσή μας, εναντίον μας.

Και η Ρόζμαρι; Στο τέλος, έχοντας ξεπεράσει τη σύγχυσή της, παίρνει στην αγκαλιά της τον γιο του διαβόλου και τον κουβαλάει. Ελπίζω η ανθρωπότητα, πιο διαυγής, να πάρει τον μικρό Υπεράνθρωπο Μεσσία και να τον σκοτώσει. Για να το πούμε βιβλικά: «Μακάριος είναι εκείνος που παίρνει αυτόν τον καταραμένο γιο και τον σπρώχνει στον βράχο». Μόνο τότε ο άνθρωπος θα μπορέσει να ξαναβρεί την αληθινή υπέρβαση μέσα του, δηλαδή εκείνο το non plus ultra που είναι αιώνια μέσα του.

Livio Cadè

Σημειώσεις:

(1) Το μωρό της Ρόζμαρι είναι μια ταινία του 1968 σε σκηνοθεσία Ρομάν Πολάνσκι με πρωταγωνιστές τη Μία Φάροου και τον Τζον Κασσαβέτη, βασισμένη στο ομώνυμο μυθιστόρημα του Άιρα Λέβιν. Οι νεόνυμφοι Rosemary και Guy Woodhouse μετακομίζουν σε ένα διαμέρισμα σε ένα παλιό κτίριο της Νέας Υόρκης που, σύμφωνα με τον φίλο τους Hutch, έχει μια διαβόητη ιστορία δολοφονιών, αυτοκτονιών και σατανικών τελετουργιών. Εδώ η Ρόζμαρι συναντά την Τέρι, μια πρώην ατίθαση κοπέλα που είχε φιλοξενηθεί από τους ηλικιωμένους γείτονες, Μίνι και Ρόμαν Καστβέτ. Λίγες μέρες αργότερα, η Τέρι πεθαίνει πέφτοντας από ένα παράθυρο. Αν και η Ρόζμαρι προσπαθεί να αποφύγει τους δύο παρεμβατικούς γείτονες, φαίνεται να κερδίζουν τον Γκάι, έναν φιλόδοξο ηθοποιό στην αρχή της καριέρας του που αρχίζει να περνά τα βράδια του μαζί τους. Όταν ένας αντίπαλος ηθοποιός χάνει μυστηριωδώς την όρασή του, ο Γκάι παίρνει το μέρος του σε μια παράσταση στο Μπρόντγουεϊ και για να γιορτάσει την καλή του τύχη προτείνει στη Ρόζμαρι να κάνουν ένα μωρό.

Τρίτη 17 Δεκεμβρίου 2024

Ο Σίσυφος απελευθερώθηκε – Livio Cadè


«…Υπάρχει τίποτα πιο ανόητο από το να θέλεις να κουβαλάς συνέχεια ένα βάρος που μπορεί να πεταχτεί;»   (Βολταίρος)

Υπάρχουν ακόμα εκείνοι που πιστεύουν ότι μπορούν να βελτιώσουν τον κόσμο κάνοντας κάτι. Πιο απαισιόδοξος, ο Βολταίρος σκέφτηκε ότι, ό,τι και να κάνουμε, όταν πεθάνουμε θα φύγουμε από αυτόν τον κόσμο τόσο κακό και ανόητο όσο τον βρήκαμε όταν γεννηθήκαμε. Και ίσως θα έπρεπε να πούμε το ίδιο για εκείνους που, διαβάζοντας, αυταπατώνται  πιστεύοντας ότι μπορούν να βελτιωθούν.

Γενικά, αντί για μια υγιεινή συνήθεια, το διάβασμα είναι στην πραγματικότητα μια κακία, όπως το να τρώτε πολύ, να μεθύσετε, να παίρνετε ναρκωτικά κ.λπ. Δεν δυναμώνει το πνεύμα, αλλά το παχαίνει. Όπως το αλκοόλ, βλάπτει την αντίληψή μας για την πραγματικότητα και προκαλεί παραισθήσεις. Όπως τα φάρμακα, καταστέλλει τα συμπτώματα μιας μη ισορροπημένης ζωής χωρίς να θεραπεύει τη βασική αιτία.

Αν η λιτή δίαιτα και η νηφαλιότητα ωφελούν το σώμα, καλύτερα η ψυχή να διαβάζει ελάχιστα, επιλέγοντας τα αναγνώσματά της προσεκτικά και μασώντας τα για πολλή ώρα, δηλαδή διαλογιζόμενη και ζυγίζοντας τις λέξεις. Μάλιστα, λέγεται ότι το να διαβάζεις χωρίς στοχασμό, χωρίς κατανόηση, χωρίς να θυμάσαι, είναι σαν να τρως χωρίς να χωνεύεις. Αυτή η υπερβολική και άσχημη ανάγνωση, με βιαστική επιπολαιότητα, θαμπώνει κάθε υγιές ένστικτο, θολώνει τη διαίσθηση, διαφθείρει τις φυσικές μας ικανότητες κρίσης.

Ο σύγχρονος κόσμος αντιπροσωπεύει τη βαρβαρότητα της ανάγνωσης. Πόσοι περπατούν με σκυμμένα τα κεφάλια τους πάνω από ηλεκτρονικά gadgets, που ειρωνικά αποκαλούνται έξυπνοι , σαν παλιοί ιερείς βυθισμένοι στην ανάγνωση του φυλλαδίου; Υπνοβάτες, χαμένοι σε έναν παράλληλο, πλασματικό κόσμο, που περιηγούνται στις οθόνες τους σαν ορισμένοι πληθυσμοί να μασούν φύλλα κόκας. Διαβάζουν ίσως για να απαλύνουν μια εσωτερική πείνα, για να βρουν ανακούφιση από την κούραση της ζωής, από την ανία, από τη μοναξιά.

Αλλά το να ζεις είναι ένα κακό που δεν θεραπεύεται με το διάβασμα. Το διάβασμα δεν σε μαθαίνει να αγαπάς, ούτε να απολαμβάνεις την ομορφιά. Δεν μας κάνει πιο έξυπνους, πιο ταπεινούς ή γενναίους. Θα ειπωθεί ότι διαβάζοντας μαθαίνουμε, δηλαδή αποκτούμε γνώση. Αλλά είμαι της άποψης του Chamfort, ότι «ξέρουμε καλά μόνο αυτά που δεν μάθαμε». Το διάβασμα μας γεμίζει έννοιες, όρους. Η σοφία αδειάζει τον εαυτό σου από αυτήν.

Ευτυχώς, στα πρώτα χρόνια της ζωής μας, η άγνοιά μας μας αφήνει ελεύθερους να χρησιμοποιήσουμε τις αισθήσεις και τη νοημοσύνη μας φυσικά. Αυτό εναποθέτει μέσα μας ένα οικείο ίζημα της ανθρωπότητας χωρίς το οποίο θα ήμασταν εδώ και πολύ καιρό απάνθρωπα αυτόματα. Επομένως, δεν πρέπει να βιαζόμαστε να μάθουμε στα παιδιά ανάγνωση και γραφή, αλλοιώνοντας νωρίς την ανάπτυξή τους. «Ο Ιησούς είδε μερικά νεογέννητα να θηλάζουν. Είπε στους μαθητές του: «Αυτά τα βρέφη που θηλάζουν είναι σαν εκείνα που μπαίνουν στη Βασιλεία». Από αυτό προκύπτει ότι η προϋπόθεση για να κληρονομηθεί η Βασιλεία του Θεού είναι να ξαναγίνουμε αναλφάβητοι.

Στην πραγματικότητα, κάθε παιδί -και κάθε ζώο- διαβάζει τον μεταβαλλόμενο κόσμο των ζωδίων γύρω του, τον ερμηνεύει, λαμβάνει κρίσεις και αποφάσεις από αυτόν. Αλλά μόνο ο άνθρωπος έχει εφεύρει αυτό το τεχνητό σκόπιμο, τη γραφή, που του επιτρέπει να επηρεάζει τις σκέψεις του με την πάροδο του χρόνου, απαθανατίζοντας τις δικές του ιδέες αλλά και, είπε ο Montaigne, τη δική του ανοησία.

Ευλογημένες ήταν οι εποχές των ραψωδών και των βάρδων, που η λέξη έτρεχε ελεύθερη σαν τον άνεμο, παρασυρόμενη από ζωτικές ανάσες, από τις μουσικές αντηχήσεις της φωνής! Το μόνο που έπρεπε να κάνουμε τότε ήταν να πάρουμε πράγματα και να τους δώσουμε ένα όνομα. Αλλά αυτός ο ηχητικός λόγος περιείχε ήδη μέσα του τον σπόρο της σταθερότητας, τη θέληση να αντιταχθεί στη ροή και την αλλαγή.

Ο ουσιαστικός σκοπός της γραφής είναι στην πραγματικότητα να αποτυπώσει το είναι και το γίγνεσθαι σε στατικά και γνωστά σημάδια. Με τον καιρό κρατήσαμε τις ταμπέλες και πετάξαμε τα νοήματα. Αντικαταστήσαμε το πνεύμα με το γράμμα, την πραγματικότητα με το φετίχ των ονοματολογιών μας. Έχουμε ακινητοποιήσει τα ονόματα σε βράχο, σε ξύλο, σε κερί, σε φύλλα, σε πάπυρο και περγαμηνή, απολιθώνοντας και παρκάροντας τις ακτίνες της θείας συνείδησης.

Έτσι, καθώς οι σμίλες, οι πένες, η αιθάλη ή το ινδικό μελάνι έσωσαν τη σκέψη από τη λήθη, χτίζοντας γερά θεμέλια για τον πολιτισμό, ο άνθρωπος διαχωρίστηκε από τη φύση. Γραμματείς, γραφείς, σκληρά εργαζόμενοι μοναχοί, με υπομονή και κόπο, έγραψαν, αντέγραψαν, δέσανε και έκλεισαν την ιδιοφυΐα του ανθρώπου σε ένα βιβλίο σαν σε μαγικό λυχνάρι. Αλλά αυτά τα κείμενα ήταν πολύτιμα πράγματα που προορίζονταν για κληρικούς, για μια ελίτ .

Ήταν ο Γουτεμβέργιος, με το κρησφύγετό του, που έκανε την ανάγνωση κοσμικό και δημοκρατικό κακό. Ποια εφεύρεση ήταν πιο θανατηφόρα για την ανθρωπότητα; Ίσως μόνο τα χρήματα έκαναν μεγαλύτερη ζημιά από τα βιβλία. Οφείλουμε στον Τύπο εκείνες τις παρεκτροπές στις οποίες έχουμε συνηθίσει: γενική ή και υποχρεωτική εκπαίδευση, δημοσιογράφους, κριτικούς, γραφειοκράτες, ηλίθιους με πτυχία.

Και μου φαίνεται αφελές να καταγγείλω τον κίνδυνο η τεχνητή νοημοσύνη να αντικαταστήσει τη φυσική νοημοσύνη. Η σκέψη μας είναι στην πραγματικότητα τεχνητή από την ημέρα που ο άνθρωπος επινόησε τη γραφή. Ένα συνεχές και αόρατο νήμα τρέχει από τους αρχαίους Τεύτονες και τους ρούνους τους σε μεσαιωνικά χειρόγραφα, στον κινητό τύπο της Βίβλου του Γουτεμβέργιου, σε χαρτόδετα αστυνομικά, σε εφημερίδες, σε περιοδικά, μέχρι ψηφιακή γραφή, email, SMS, εικονικούς βοηθούς.

Αντιμέτωπος με τον ιλιγγιώδη πολλαπλασιασμό των γραφών που πλήττει τον σύγχρονο κόσμο, μένει κανείς έκπληκτος και τρομοκρατημένος. Βιβλία που είναι μόνο τα φύλλα συκής ενός διαλυμένου πολιτισμού. Εφημερίδες που μπορούσαν να επιτελούν χρήσιμη κοινωνική λειτουργία όταν εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούνται για να τυλίξουν τα τρόφιμα, να καθαρίσουν τα παράθυρα, ακόμα και ως αξεσουάρ υγιεινής, όπου, όπως είπε κάποιος, η φυσιολογία του ανθρώπου υπερισχύει της ψυχολογίας του. Τι πιο άχρηστο όμως από μια εφημερίδα σήμερα;

Και σε τι χρησιμεύει ένα τέτοιο πλεόνασμα δοκιμίων, άρθρων, αναρτήσεων, φόρουμ, ιστολογίων, μηνυμάτων; Κατακλυζόμαστε από περιττές ειδήσεις και πληροφορίες, θαμμένοι κάτω από ένα μπάχαλο ομιλιών, σπατάλη εγκεφάλου, λογοτεχνικά συντρίμμια. Κάθε χρόνο, με επαίσχυντη ακράτεια, εκδίδονται εκατομμύρια νέοι τίτλοι. Βιβλία, όπως είπε ο Λίχτενμπεργκ, συχνά τυπώνονται από εκείνους που δεν τα καταλαβαίνουν, πωλούνται, επικρίνονται, διαβάζονται από εκείνους που δεν τα καταλαβαίνουν, ακόμη και γραμμένα από εκείνους που δεν τα καταλαβαίνουν.

Δεν υπάρχει χρόνος για να καταλάβουμε, είμαστε αμφιταλαντευόμενοι, αποσπασμένοι, ανυπόμονοι. Σταματάμε στο φλοιό των πραγμάτων χωρίς να νοιαζόμαστε για τον πολτό και τον πυρήνα. «Να είμαι σύντομος», με προτρέπει ένας φίλος, «γιατί ο μέσος αναγνώστης έχει ήδη χάσει τη συγκέντρωση του στην τρίτη γραμμή και μετά από ένα λεπτό δεν θυμάται πια τι έχει διαβάσει».

Εξάλλου, για εγκεφάλους που έχουν εξαντληθεί από όργια συζητήσεων, που μαλακώνουν από τη λαγνεία για πληροφορίες, η λήθη είναι μια φυσιολογική αναγκαιότητα. Ο κόσμος έχει γίνει τα Σόδομα και τα Γόμορρα των λέξεων. Αν οι άγγελοι του Κυρίου έρχονταν να βάλουν τέλος σε μια τέτοια εξαχρείωση, θα έλεγαν στον νέο Λωτ: πάρε τα λίγα καλά βιβλία και σώσε τα, γιατί τα άλλα θα καταστραφούν από τη φωτιά. Και η πλάτη ενός μουλαριού θα ήταν αρκετή για να μεταφέρει αυτό το πολύτιμο φορτίο.

Το να βλέπει κανείς τις σκέψεις του σε έντυπη μορφή, να τις εκθέτει στη δημόσια αδιαφορία, σαγηνεύει τη ματαιοδοξία ακόμη και εκείνων στους οποίους οι Μούσες δεν έχουν δώσει ούτε έμπνευση ούτε το δώρο μιας χαρούμενης πένας. Όλο και περισσότεροι είναι εκείνοι που, αν και στείροι στην εφευρετικότητά τους, μεταμορφώνονται σε γόνιμους απατεώνες . Αν δεν έχουν ιδέες, γράφουν παραθέτοντας, σχολιάζοντας τα σχόλια, αναφέροντας τη γνώμη του Tizio για τη γνώμη του Caio, προσπαθώντας να εξηγήσουν στους άλλους αυτό που οι ίδιοι δεν κατάλαβαν.

Η λίμπιντο scriptndi δεν γνωρίζει ντροπή, προκαλεί μια συνεχή εκκένωση εκδόσεων. Η ασυγκράτητη ρύπανση γονιμοποιεί κάθε πεδίο γνώσης, από το απαραίτητο βιβλίο μαγειρικής μέχρι την ουσιαστική κοινωνική καταγγελία, από την επιστημονική διάδοση μέχρι το μυστικιστικό-ασκητικό εγχειρίδιο. Καλύπτει κάθε πεδίο της ιστορίας και της προφητείας. Περνάει αβίαστα από την αυτοβιογραφική εξομολόγηση στη δέσμευση για τη σωτηρία της ανθρωπότητας. Όλοι φαίνεται να έχουν ζωτικές πληροφορίες, άγνωστες αλήθειες ή οδυνηρά συναισθήματα να μεταδώσουν στον κόσμο.

Σύμφωνα με την πολιτιστική μας μυθολογία, όσο περισσότερο διαβάζει ο άνθρωπος, τόσο πιο συνειδητοποιημένος γίνεται και επομένως τόσο πιο ελεύθερος. Η ελευθερία του Τύπου θα ήταν επομένως απαραίτητη για τις «δημοκρατικές ισορροπίες». Αρκεί όμως να παρατηρήσουμε πόσοι διανοούμενοι, επιστήμονες και καλλιεργημένοι άνθρωποι δίνουν παραδείγματα απερισκεψίας και άθλιας δουλοπρέπειας. Και πώς ο Τύπος είναι στην πραγματικότητα ένα εργαλείο που χρησιμοποιεί η Power για να χειραγωγήσει τις συνειδήσεις, να καθορίσει διαθέσεις και συμπεριφορές.

Αν κάποτε φαινόταν σωστό να λογοκρίνουμε βιβλία και να τα βάζουμε στο ευρετήριο, σήμερα έχει γίνει κατανοητό ότι είναι μάλλον η περίσσεια ελευθερίας, αυτός ο άμορφος χυλός μηνυμάτων που στάζει καθημερινά στον εγκέφαλο των ανθρώπων, που προκαλεί κομφορμισμό, αποδυναμώνει τις ψυχές , αφαιρεί τις επαναστατικές φιλοδοξίες. Διαβάζοντας ο άνθρωπος δεν εκφράζει πλέον την αξιοπρέπειά του ως λογικού όντος. Το διάβασμα έχει γίνει γι' αυτόν μια μορφή αυτολογοκρισίας, ένας εσωτερικός δεσμός, ένα μηχανικό εμπόδιο για να δει.

Είναι ένα ανάγνωσμα που διαγράφει κάθε εσωτερικότητα. Η σκέψη εξωτερικεύεται , ζει με ειδήσεις και απόψεις, τρέφεται με κοινές ηθικές ή πολιτισμικές προκαταλήψεις. Εγκαταλείπουμε την πνευματική μας αυτονομία, συνηθίζουμε να βασιζόμαστε στην εξουσία παρά στην πραγματική κατανόηση. Θέτουμε τους εαυτούς μας υπό την κηδεμονία κάποιας πολιτιστικής θεότητας ή σεβάσμιας παράδοσης και το κύρος των Μεντόρων μας αντισταθμίζει την έλλειψη αυτοπεποίθησης μας.

Αλλά ακόμη πιο ουσιαστικά, το διάβασμα είναι ένα είδος μαγικής φόρμουλας για τον ξορκισμό του Μυστηρίου. Η ζωή είναι λιγότερο τρομακτική όταν μπλέκεται στα δίχτυα ενός κειμένου. Ο γραπτός λόγος, στην επιμονή του, μας παρηγορεί ότι είναι ενδεχόμενο, προσωρινό. Μας σώζει από το εφήμερο, μας ανεβάζει στο άυλο και αιώνιο βασίλειο των ιδεών. Μας προστατεύει από το απρόβλεπτο, από τους κινδύνους της ελευθερίας, βάζει τάξη στον κόσμο.

Γι' αυτό απαιτούμε ακόμη και το θέλημα του Θεού να είναι κλεισμένο σε ένα βιβλίο, σταθερό, αμετάβλητο. Ας αναζητήσουμε κάποιο σωτήριο μυστικό στα κείμενα, τα καθησυχαστικά αποτυπώματα των Δασκάλων. Αλλά ο Βούδας και ο Χριστός δεν έγραψαν ούτε μια λέξη. Ο συγγραφέας του εποικοδομητικού De Imitatione Christi θα ήταν επομένως πιο συνεκτικός εάν, ακολουθώντας το παράδειγμα του Δασκάλου, δεν είχε γράψει τίποτα.

Όμως το γράψιμο είναι μια συλλογική ενοχή που δεν μπορούμε πλέον να ξεφύγουμε. Η επεξεργασία και η πρόσληψη κειμένων είναι το τοτεμικό γεύμα στο οποίο συμμετέχει κάθε άνθρωπος. Σκοτώνουμε τον Πατέρα, τον Λόγο, τον κάνουμε κομμάτια και τον καταβροχθίζουμε, πιστεύοντας ότι απορροφούμε τό μάνα του , τη μαγική του δύναμη, την παντογνωσία του. Τότε κρύβουμε τις ενοχές μας ο ένας από τον άλλον. Η γραφή - και η ανάγνωση - είναι επομένως τόσο η συνωμοσία μιας κοινωνίας ενάντια στο Μυστήριο, το οποίο θέλει να αντικαταστήσει με τη Γνώση, όσο και η έκφραση της τελετουργικής βίας, το άθικτο ταμπού στο οποίο βασίζεται ο πολιτισμός μας.

Ιερό και άσεμνο τελετουργικό, που βαραίνει την καρδιά. Η συνείδησή μας γίνεται συμπύκνωση πραγμάτων, γεγονότων, απόψεων που, σαν τον ογκόλιθο του Σίσυφου, τα σπρώχνουμε κοπιαστικά μπροστά μας. Ένα βάρος που γίνεται πιο συντριπτικό κάθε μέρα, που παρασύρει μαζί του τόνους μνήμης, σκέψης και γνώσης .

Αλλά τέτοια τιμωρία δεν προέρχεται από τον Δία. Είναι μια αυτοκαταβολή τιμωρίας. Ο Σίσυφος μπορεί να εγκαταλείψει το μαρτύριο του αν θέλει. Μπορεί να χορεύει, να αναπνέει το άρωμα των λουλουδιών, να ακούει τα πουλιά να τραγουδούν, να ατενίζει τα σύννεφα. Μπορεί να σηκώσει τα μάτια του από τα ακίνητα σημάδια που είναι σκαλισμένα στην πέτρα, αυστηροί φύλακες των αμετάβλητων νόμων, των πεπρωμένων που έχουν ήδη γραφτεί, των μονοπατιών που έχουν ήδη χαραχθεί, και να παρακολουθεί τη ζωή να φεύγει. μπορεί να αντικατοπτρίζεται σε αυτό το μυστήριο της ελευθερίας, μια εικόνα αυτού που δεν μπορεί ούτε να διαβαστεί ούτε να γραφτεί.