Συναίσθημα αντί για δόγμα, νεωτερικότητα αντί για παράδοση. Έτσι χτυπάει ο μοντερνισμός. Και οδηγεί στην αυτοκαταστροφή.

Δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο της Radical Fidelity

«Η αγάπη του Θεού είναι απαιτητική, και γι' αυτό οι άνθρωποι δεν θέλουν την αληθινή αγάπη του Θεού. Θέλουν το ανθρώπινο υποκατάστατο, τη μαύρη σοκολάτα. Όλοι κολυμπάμε στη σοκολάτα μέχρι να πέσουμε στην Κόλαση».
Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον

Μεγάλωσα στον κόσμο του Πεντηκοστιανού Προτεσταντισμού και για χρόνια ήμουν τυφλός στα στοιχεία: τα πάντα -κυριολεκτικά τα πάντα- ήταν χτισμένα στο συναίσθημα. Ολόκληρο το θρησκευτικό οικοδόμημα δεν βασιζόταν στο δόγμα, ούτε στην αλήθεια, ούτε σε μια νοημοσύνη που καθοδηγείται από τη χάρη, αλλά στην ασταθή κινούμενη άμμο του συναισθήματος.
Αν «νιώθατε» κάτι, τότε «το Πνεύμα κινούνταν». Αν δεν το νιώθατε, τότε το Πνεύμα δεν πρέπει να είχε εκδηλωθεί. Η θρησκεία περιοριζόταν σε εσωτερικές δονήσεις και εναλλαγές της διάθεσης.
Η μουσική ήταν η κινητήρια δύναμη που οδηγούσε αυτή την εμπειρία. Μερικά τραγούδια με γρήγορο ρυθμό, με ρυθμό τυμπάνων, θα οδηγούσαν το εκκλησίασμα σε αυτό που θα μπορούσε να περιγραφεί μόνο ως ημι-φρενίτιδα: αυτό ήταν «έπαινος».
Έπειτα ερχόταν το αναπόφευκτο αργό, ψιθυριστό και συναισθηματικό κομμάτι, σχεδιασμένο να ενεργοποιήσει τους δακρυϊκούς αγωγούς και να μαλακώσει τις άμυνες: αυτό ήταν «λατρεία».
Μόνο αφού η συναισθηματική θερμοκρασία είχε ανέβει επαρκώς, ανέβηκε ο ιεροκήρυκας στη σκηνή. Η δουλειά του; Να χτίσει ένα άλλο συναισθηματικό κρεσέντο, να χειραγωγήσει την ψυχολογική κατάσταση του πλήθους μέχρι να κορυφωθεί η πίεση. Και την κατάλληλη στιγμή, η απαλή μουσική υπόκρουση θα ξεκινούσε ξανά, δημιουργώντας την τέλεια ατμόσφαιρα για το «κάλεσμα του βωμού». Και χρειάζεται να επισημάνω ότι δεν υπήρχε βωμός;

Ήταν μια φόρμουλα: προβλέψιμη, μηχανική και εκπληκτικά αποτελεσματική στο να διεγείρει τα συναισθήματα. Πολλοί από αυτούς τους πάστορες και τους πιστούς τους ήταν εξαιρετικά ειλικρινείς και δεν συνειδητοποιούσαν καν ότι είχαν μπλεχτεί στη διαδικασία.

Αλλά η συναισθηματική θρησκεία έχει ένα μοιραίο ελάττωμα: δεν ικανοποιεί ποτέ. Τα συναισθήματα εξασθενούν. Τα συναισθήματα καταρρέουν. Η «κορυφή της εμπειρίας» διαρκεί μόνο μέχρι το επόμενο πρωί, μερικές φορές μόνο μέχρι να τελειώσει το τραγούδι. Και έτσι οι άνθρωποι απαιτούν μια νέα ευφορία κάθε Κυριακή. Η μπάντα πρέπει να καινοτομεί, ο ιεροκήρυκας πρέπει να υπερβάλλει, η θεατρικότητα πρέπει να ενταθεί. Όλα πρέπει να αυξάνονται σε ένταση. Αν ο συναισθηματικός αντίκτυπος κλονιστεί έστω και για μία λειτουργία, οι άνθρωποι φεύγουν μουρμουρίζοντας: «Το Πνεύμα δεν ήταν εκεί σήμερα».

Όλα αυτά γεμίζουν το κενό που άφησε η απουσία αληθινού δόγματος.
Ο Προτεσταντισμός - έχοντας διαχωριστεί από το δόγμα, τη μυστηριακή ζωή και την αρχοντική εξουσία που καθιέρωσε ο Χριστός - δεν έχει άλλη επιλογή από το να απευθύνεται στα συναισθήματα εκείνων που «αναζητούν». Χωρίς αντικειμενική αλήθεια, το μόνο που απομένει είναι η επιδίωξη ενός συναισθήματος. Με αυτόν τον τρόπο, ο Προτεσταντισμός γίνεται δυσδιάκριτος από την περιβάλλουσα κουλτούρα: μια ατελείωτη επιδίωξη διέγερσης υπό τη δικτατορία της ηδονής.

Αυτή η πολιτισμική ασθένεια δεν είναι τυχαία. Ζούμε σε ένα παγκόσμιο σύστημα - το σχέδιο του Αντίχριστου - στο οποίο οι άνθρωποι είναι προγραμματισμένοι από τη γέννησή τους να πιστεύουν ότι η ηδονή είναι το υπέρτατο αγαθό και ότι η δυσφορία, η θυσία, η πειθαρχία ή η ταλαιπωρία είναι κακά που πρέπει να αποφεύγονται με κάθε κόστος. Όταν αυτή η νοοτροπία μολύνει τη θρησκεία, το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό. Η συναισθηματικότητα γίνεται όχι μόνο υποκατάστατο της αλήθειας, αλλά και εχθρός της. Αυτή η ηδονιστική πεποίθηση είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη στους νέους, αν και δεν περιορίζεται σε αυτούς. Η φιλοσοφία του « κάνε ό,τι σου κάνει καλό » έχει γίνει το σάπιο θεμέλιο του σύγχρονου πολιτισμού. Τροφοδοτεί τον καταναλωτισμό, υπονομεύει την αντικειμενική ηθική, δηλητηριάζει την εκπαίδευση, διαφθείρει τις σχέσεις και, το πιο τραγικό από όλα, έχει διεισδύσει βαθιά στην Καθολική Εκκλησία.

Από το 1962, όταν οι αρχιτέκτονες της Νέας Θρησκείας εγκατέλειψαν το καθολικό δόγμα και την αντικειμενική αλήθεια σε αντάλλαγμα για τον συναισθηματικό ουμανισμό και τον αισιόδοξο σχετικισμό, η Εκκλησία βρίσκεται σε πορεία αυτοκαταστροφής. Υπό τη σημαία του μοντερνιστικού τους ειδώλου - του θεού της εμπειρίας, του θεού του συναισθήματος, του θεού της διαρκούς ενημέρωσης - αντικατέστησαν την ουσία με την αίσθηση, το δόγμα με την ασάφεια, τη θυσία με τον εορτασμό και την αλήθεια με... τα συναισθήματα.

Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες του τελικού σταδίου της επανάστασης σε αυτό που είναι γνωστό ως Συνοδική Εκκλησία: μια εκδημοκρατισμένη θρησκεία στην οποία όλοι ενθαρρύνονται να «διακρίνουν» ανάλογα με το τι «αισθάνεται σωστό», να «περπατούν μαζί» σε μια συλλογική συναισθηματική ομίχλη και να «ακούν το Πνεύμα», το οποίο κατά κάποιο τρόπο μιλάει πάντα σε απόλυτη αρμονία με το πνεύμα της εποχής.

Απλοποιώ; Ίσως. Αλλά γιατί να περιπλέκουμε αυτό που είναι προφανώς προφανές; Η συναισθηματικότητα είναι ο νέος «Χριστός» και η μοντερνιστική Συνοδική Εκκλησία τον έχει στέψει βασιλιά.

Συναισθηματικός «Καθολικισμός», Μοντερνισμός και οι Προτεσταντικές του Ρίζες

Μία από τις πιο τραγικές πνευματικές παραμορφώσεις της εποχής μας είναι αναμφίβολα η μετατροπή της θρησκείας σε άσκηση συναισθηματισμού. Ο Καθολικισμός, για πολλούς σήμερα, έχει πάψει να είναι θέμα θείας αποκάλυψης στην οποία υποτάσσεται η διάνοια και αντ' αυτού έχει γίνει ένα θεραπευτικό χόμπι που χαρακτηρίζεται από συναισθηματική διέγερση, προσωπική ερμηνεία και εσωτερική «ζεστασιά».
Είναι παντού: η αντικατάσταση του Εσταυρωμένου με ένα χαμογελαστό πρόσωπο, η αντικατάσταση των Μαρτύρων με τον «αρχηγό της αίρεσης», ο ιερέας DJ που παίζει την κιθάρα του, η εξαφάνιση του δόγματος σε αντάλλαγμα για το υποκειμενικό συναίσθημα. Εδώ βρισκόμαστε σε μια συναισθηματική ψευδο-θρησκεία που αποσπά την Πίστη από το υπερφυσικό της θεμέλιο και την παρασύρει στις αστάθειες του ανθρώπινου συναισθήματος.

Η Καθολική Εκκλησία ανέκαθεν επέμενε ότι η πίστη είναι, πρώτα και κύρια, μια πράξη της διάνοιας. Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης εκφράζει την αέναη θέση της Εκκλησίας με κρυστάλλινη σαφήνεια όταν γράφει ότι « η πίστη κατοικεί στη διάνοια » ( Summa Theologiae , II-II, q. 2, a. 9). Για τον Θωμά, η πίστη είναι μια πνευματική πράξη συναίνεσης στη θεϊκή αλήθεια κατ' εντολή της θέλησης, που κινείται από τη χάρη του Θεού. Δεν κατοικεί καθόλου στα συναισθήματα, σε αυτές τις αμφιταλαντευόμενες και αναξιόπιστες κινήσεις της πεσμένης ανθρώπινης φύσης που αλλάζουν όχι μόνο από μέρα σε μέρα, αλλά από ώρα σε ώρα.
Ο Πάπας Λέων ΙΓ' συνόψισε αυτή την αλήθεια με αξιοθαύμαστη συνοπτικότητα όταν έγραψε: « Η πίστη δεν βασίζεται στο συναίσθημα, ούτε σε μια τυφλή κίνηση της θέλησης ». Τα λόγια του από μόνα τους, αν ληφθούν σοβαρά υπόψη, θα ήταν αρκετά για να καταρρίψουν ολόκληρο το μοντερνιστικό εγχείρημα.

Η συναισθηματική νοοτροπία που επικρατεί σήμερα δεν είναι ένα μικρό πνευματικό ελάττωμα. Είναι η ρίζα της σύγχρονης σύγχυσης. Οι μοντερνιστές, οι ενθουσιώδεις πνευματικοί και οι θεολογικοί αναθεωρητές προωθούν την ιδέα ότι η θρησκεία πρέπει να «βιώνεται» συναισθηματικά για να είναι πραγματική. Αν τα συναισθήματα εξαφανιστούν, υποθέτουν ότι κάτι δεν πάει καλά, όχι με τους ίδιους, αλλά με το δόγμα, τη λειτουργία ή την παράδοση. Προχωρούν στην αναμόρφωση της Πίστης ώστε να ταιριάζει στις διαθέσεις τους, όπως κάποιος που ανακαινίζει το σπίτι του κάθε πρωί επειδή το φως του ήλιου πέφτει διαφορετικά.

Αλλά όπως προειδοποιεί ο μεγάλος μυστικιστής γιατρός, ο Άγιος Ιωάννης του Σταυρού, «Δεν πρέπει να εμπιστεύεσαι τα συναισθήματα». Πράγματι, είναι συχνά πνευματικά επικίνδυνα. Ο διάβολος μπορεί να μιμείται παρηγοριές για να ξεγελάσει τους απρόσεκτους.
Η Αγία Τερέζα της Άβιλα διδάσκει στις ψυχές να είναι επιφυλακτικές στα δάκρυα, τη γλυκύτητα και την ώθηση του εσωτερικού ενθουσιασμού, αφού η αληθινή δοκιμασία της πνευματικής προόδου είναι η ανάπτυξη στην αρετή, όχι οι διακυμάνσεις στο συναίσθημα. Οι άγιοι κατάλαβαν ότι η συναισθηματική θρησκεία είναι μια παγίδα, επειδή μετατοπίζει το θεμέλιο της πίστης από την αλήθεια του Θεού στο δικό μας ψυχολογικό κλίμα.

Οι μοντερνιστές το γνωρίζουν επίσης αυτό, και αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που προσπαθούν να χτίσουν τη νέα τους ψεύτικη θρησκεία πάνω στα συναισθήματα.
Ο Άγιος Πίος Ι΄ , ο μεγαλύτερος διαγνώστης της αίρεσης στην Εκκλησία στη σύγχρονη εποχή, εξηγεί στο έργο του « Pascendi » ότι για τον μοντερνιστή ««Η πίστη δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα συναίσθημα που προκύπτει από την ανάγκη για το θείο ». Αυτό είναι το μοντερνιστικό δόγμα στην ουσία του: Ο Θεός υπάρχει επειδή Τον νιώθω. Η Εκκλησία είναι αληθινή επειδή νιώθω συνδεδεμένος με αυτήν. Το δόγμα είναι έγκυρο επειδή προσαρμόζεται στη συναισθηματική μου εμπειρία. Και όταν αυτά τα συναισθήματα εξασθενούν, ο μοντερνιστής απλώς αναθεωρεί το δόγμα, ξαναγράφει την Αγία Γραφή, επανεφευρίσκει την ηθική και δηλώνει ότι η Εκκλησία πρέπει να «ενημερώνεται» σύμφωνα με τις μεταβαλλόμενες συναισθηματικές του ανάγκες.

Το δόγμα, για τον μοντερνιστή, γίνεται συμβολική ποίηση, μια μεταφορά για το εσωτερικό συναίσθημα, που υπόκειται σε αλλαγή με την εξέλιξη των ίδιων των συναισθημάτων. Ο Πίος Ι΄ το καταγγέλλει αυτό με αμείλικτη σαφήνεια όταν παρατηρεί ότι οι μοντερνιστές θεωρούν τα δόγματα απλώς « σύμβολα του θρησκευτικού συναισθήματος » και επομένως « μεταβλητά και σχετικά ».

Αυτή η νοοτροπία εξηγεί τα πάντα για την μοντερνιστική επανάσταση στη λειτουργία, την κατήχηση, την ηθική και τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Αρκεί να σκεφτεί κανείς τον μετασχηματισμό της λειτουργίας μετά τα μέσα του εικοστού αιώνα: η Γρηγοριανή ψαλμωδία, που είχε σχεδιαστεί για να ηρεμήσει και να ανυψώσει την ψυχή, αντικαταστάθηκε από ρυθμούς ποπ μουσικής που είχαν σχεδιαστεί για να την διεγείρουν. η σιωπή αντικαταστάθηκε από φλυαρία και χειροκροτήματα. η ευλάβεια από θεατρικότητα. Η συναισθηματική διέγερση έγινε αντικείμενο λατρείας, όχι πλέον ένα τυχαίο υποπροϊόν της αληθινής αφοσίωσης. Μια Λειτουργία που είχε σχεδιαστεί για να αγιάσει αντικαταστάθηκε από μια λειτουργία που είχε σχεδιαστεί για να ψυχαγωγήσει, επειδή η συναισθηματική θρησκεία απαιτεί συναισθηματική διέγερση και τίποτα δεν διεγείρει πιο γρήγορα από τη μουσική, τον θόρυβο και το θέαμα. Με αυτόν τον τρόπο, η λειτουργία έγινε ο Δούρειος Ίππος των μοντερνιστών.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο μοντερνισμός είναι ουσιαστικά Προτεσταντισμός ντυμένος με καθολικό λεξιλόγιο. Ο ίδιος ο Άγιος Πίος Ι΄ είπε ότι ο μοντερνιστής «βαδίζει στο μονοπάτι του Προτεσταντισμού» και η ιστορία τον επιβεβαιώνει.
Ο Προτεσταντισμός ήταν το πρώτο μεγάλο πείραμα αντικατάστασης της αντικειμενικής εξουσίας της Εκκλησίας με την υποκειμενική εξουσία του προσωπικού συναισθήματος και της ιδιωτικής ερμηνείας. Ο Προτεστάντης λέει: « Διαβάζω τη Βίβλο και αποφασίζω ». Ο μοντερνιστής λέει: « Είχα μια θρησκευτική εμπειρία και αποφασίζω ».
Και στις δύο περιπτώσεις, ο τελικός κριτής της αλήθειας δεν είναι ούτε η Αγία Γραφή ούτε η Παράδοση, αλλά το εσωτερικό συναίσθημα του ατόμου.

Ο Πίος ΙΑ΄ καταδίκασε τον προτεσταντικό συναισθηματικισμό στο « Mortalium animos », παρατηρώντας ότι ανάγει την πίστη « σε μια τυφλή συναισθηματική παρόρμηση ». Οι μοντερνιστές κάνουν ακριβώς το ίδιο πράγμα, αν και με περισσότερες υποσημειώσεις και λιγότερους ύμνους.
Οι Προτεστάντες άνοιξαν τον δρόμο αντιμετωπίζοντας το δόγμα ως ευέλικτο, υποκείμενο σε επανερμηνεία σύμφωνα με την εσωτερική αίσθηση του καθενός για το τι φαίνεται πνευματικά κατάλληλο. Οι μοντερνιστές απλώς πήραν αυτή την αρχή και την εφάρμοσαν στην Εκκλησία, διαφθείροντας έτσι την Καθολική θεολογία από μέσα.
Αλλά είτε προέρχεται από έξω είτε από μέσα, το λάθος είναι το ίδιο: η αλήθεια γίνεται συνάρτηση του συναισθήματος και το θέλημα του Θεού γίνεται αδιαχώριστο από το θέλημα του ανθρώπου.
Η αστάθεια της συναισθηματικής θρησκείας δεν είναι απλώς θεωρητική. Είναι παρατηρήσιμη.
Μια πίστη που έχει τις ρίζες της στο συναίσθημα δεν μπορεί να ανεχθεί τον πειρασμό, την ξηρασία, τον διωγμό ή ακόμα και την απλή πλήξη. Όταν η συναισθηματική παρηγοριά εξασθενεί - όπως συμβαίνει πάντα - η πίστη αυτή καταρρέει.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα προτεσταντικά δόγματα κατακερματίζονται ατελείωτα, γιατί η μοντερνιστική θεολογία αλλάζει με τις μόδες και γιατί οι συγκινητικοί Καθολικοί πηδούν από τη μία πνευματική μόδα στην άλλη.
Αντίθετα, η Σύνοδος του Τρέντο διδάσκει ότι η πίστη είναι η αποδοχή της θείας αποκάλυψης « όχι επειδή φαίνεται αληθινή ή φαίνεται αληθινή, αλλά επειδή ο Θεός την έχει αποκαλύψει ». Αυτό το είδος πίστης είναι ακλόνητο.
Η συναισθηματική πίστη δεν είναι καθόλου πίστη. είναι μια κατάσταση του νου που συγκαλύπτεται από θρησκευτικό λεξιλόγιο.

Ενάντια σε όλα αυτά στέκεται η αμετάβλητη καθολική παράδοση. Η Εκκλησία δίδασκε πάντα - σαφώς, σταθερά, ακλόνητα - ότι η αλήθεια δεν εξαρτάται από το πώς την αντιλαμβάνεται κανείς.
Ο Άγιος Φραγκίσκος ντε Σαλές καταστρέφει την συναισθηματική προσέγγιση με χειρουργική ακρίβεια όταν γράφει ότι η αληθινή αφοσίωση « δεν συνίσταται σε συναρπαστικές αισθήσεις » και ο Πίος ΙΒ΄ απηχεί την ίδια αρχή όταν στο « Humani generis » διδάσκει ότι η χριστιανική ζωή « δεν καθοδηγείται από συναισθηματικές παρορμήσεις, αλλά από τη διδασκαλία του Χριστού ».
Το να είσαι Καθολικός σημαίνει να πιστεύεις επειδή ο Θεός έχει μιλήσει, όχι επειδή τα συναισθήματά σου έχουν προσωρινά ανυψωθεί.
Οι συναισθηματικοί Καθολικοί αναζητούν ζεστασιά. Οι παραδοσιακοί Καθολικοί αναζητούν την αλήθεια. Μόνο ένα από αυτά τα μονοπάτια οδηγεί στη σωτηρία.

Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον για τον Συναισθηματισμό στον Σύγχρονο Καθολικισμό

Λίγοι σύγχρονοι εκκλησιαστικοί έχουν μιλήσει τόσο σκληρά και επίμονα για τον κίνδυνο του συναισθηματικισμού στη θρησκεία όσο ο αείμνηστος Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον (1940 - 2025).
Σε διαλέξεις και κηρύγματα όλα αυτά τα χρόνια, αυτός ο γίγαντας της πίστης έχει επανειλημμένα επιστρέψει σε αυτό που αποκαλεί κεντρικό λάθος της σύγχρονης καθολικής συνείδησης: την αντικατάσταση του Θεού με συναισθήματα, της αποκάλυψης με συναίσθημα, της πίστης με εσωτερική εμπειρία.
Σε δύο από τις διαλέξεις του που συμβουλεύτηκα για αυτό το δοκίμιο - ειλικρινείς, ζωντανές και ανελέητες - περιγράφει τον μοντερνισμό ως τίποτα λιγότερο από τη θεοποίηση των διακυμάνσεων της ανθρώπινης καρδιάς.
Ο μοντερνιστής, υποστηρίζει, δεν ισχυρίζεται ότι ο Θεός μιλάει στον άνθρωπο. Αντίθετα, ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος δημιουργεί τον Θεό από μέσα του. Όπως εξηγεί: « Ο Θεός, τα θαύματα και οι αποκαλύψεις δεν υπάρχουν έξω από εμένα, ούτε προέρχονται έξω από εμένα... Πρέπει να προέρχονται από μέσα μου. Είναι λογικό. Ξεκινώντας από ανόητες προϋποθέσεις, καταλήγει κανείς σε ανόητα συμπεράσματα ».

Αυτή είναι η αρχή της ζωτικής εμμένειας: η πεποίθηση ότι η θρησκεία δεν προέρχεται από την αυτοαποκάλυψη του Θεού, αλλά από την άμεση ζωή του ανθρώπινου υποκειμένου. Εφόσον η θρησκεία υπάρχει, ο μοντερνιστής καταλήγει στο συμπέρασμα ότι πρέπει να πηγάζει από την ανθρώπινη καρδιά. Έτσι, τα συναισθήματα γίνονται όχι μόνο μέρος της θρησκευτικής ζωής, αλλά και η πηγή και ο κανόνας της.
« Η θρησκεία », λέει ειρωνικά ο Γουίλιαμσον, « γεννιέται από τις ανάγκες του ανθρώπου. Ω, πόσο όμορφα είναι τα συναισθήματα της καρδιάς! Συναισθήματα! Ο Καθολικισμός είναι φτιαγμένος από μικρά συναισθήματα ».

Η αντίθεση που κάνει με τον αληθινό Καθολικισμό δεν θα μπορούσε να είναι πιο έντονη. Ο Γουίλιαμσον δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο μυστήριο του Σταυρού, όπου τα ανθρώπινα συναισθήματα του Χριστού ωθήθηκαν πέρα ​​από κάθε φυσική παρηγοριά: « Ποια ήταν τα συναισθήματα του Κυρίου μας στον Σταυρό; Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Πίστευε πραγματικά ότι ο Πατέρας τον είχε εγκαταλείψει; Αν το είχε κάνει, θα είχε κατέβει από τον Σταυρό. Όχι, παρέμεινε, γιατί δεν είναι θέμα συναισθημάτων ».
Ο Χριστός λύτρωσε τον κόσμο με πίστη, όχι με συναισθήματα· με υπακοή, όχι με συναισθηματική ηρεμία. Αν ο Σταυρός διδάσκει κάτι, επιμένει ο Γουίλιαμσον, είναι ότι τα συναισθήματα δεν μπορούν να κυβερνήσουν τη θρησκεία.

Από αυτό το θεμελιώδες σφάλμα - τη μεταφορά του Θεού από τον Ουρανό στα βάθη της ανθρώπινης υποκειμενικότητας - προκύπτει μια γκροτέσκα αντιστροφή ολόκληρης της υπερφυσικής τάξης.
Ο Γουίλιαμσον το παρουσιάζει αυτό με μια εκπληκτική, σκόπιμα σοκαριστική καρικατούρα μοντερνιστικής «αποκάλυψης», στην οποία ο πιστός αντιμετωπίζει τον ιστορικό Χριστό, νιώθει εσωτερική συγκίνηση και στη συνέχεια προβάλλει τη συναισθηματική του ανάγκη προς τα έξω.
Ιδού η αξέχαστη περιγραφή του: «Τα έντερά μου δονούνται... Κάνω εμετό τον Θεό. Κάνω εμετό το αντικείμενο της πίστης μου... Ο Θεός μου είναι τώρα μπροστά μου και πιστεύω στον Θεό που μόλις έκανα εμετό ».

Αυτή η περιγραφή δεν έχει σκοπό απλώς να σοκάρει, αλλά να αποκαλύψει την εγγενή λογική του μοντερνισμού: ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται κάτι ανεξήγητο, το αποκαλεί «Θεό» και στη συνέχεια λατρεύει αυτό που ο ίδιος έχει δημιουργήσει.
Η αποκάλυψη γίνεται ένα ψυχολογικό γεγονός. Η πίστη γίνεται συναισθηματική προβολή. Η υπερφυσική αλήθεια γίνεται μια κυκλική διαδικασία που ξεκινά και τελειώνει στον εαυτό. «Είναι φρικτό, αλλά αυτός είναι ο μοντερνισμός».

Μόλις η θρησκεία μειωθεί στο συναίσθημα, το δόγμα δεν μπορεί πλέον να είναι σταθερό. Το δόγμα γίνεται, με τα λόγια του Williamson, « ένα απλό ανεπαρκές σύμβολο » του εσωτερικού συναισθήματος, κάτι που πρέπει να εξελίσσεται τόσο συχνά όσο και τα συναισθήματα. Ο μοντερνιστής κρίνει το δόγμα από τον συντονισμό του με την εσωτερική του κατάσταση: « Τα συναισθήματά μου είναι το μέτρο του δόγματος, όχι το δόγμα το μέτρο των συναισθημάτων μου ». Επομένως, καθώς τα συναισθήματα αλλάζουν, τα δόγματα πρέπει να εξελίσσονται συνεχώς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η σύγχρονη λειτουργία τόσο συχνά καταλήγει στη θεατρικότητα. Δεν είναι ότι οι νέες τελετές έχουν σχεδιαστεί για να τιμήσουν τον Θεό, αλλά για να διεγείρουν τα συναισθήματα των παρευρισκομένων.
Με ένα μείγμα χιούμορ και θλίψης, ο επίσκοπος αφηγείται ένα ιδιαίτερα παράλογο παράδειγμα από τις Ηνωμένες Πολιτείες: « Την Κυριακή των Βαΐων, ο ιερέας της ενορίας ανεβαίνει σε μια μοτοσικλέτα και κατεβαίνει τον κυρίως ναό, μιμούμενος τον Κύριό μας να εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ πάνω σε ένα γαϊδούρι. Και ο λαός αναφωνεί: "Τώρα νιώθουμε πραγματικά την Κυριακή των Βαΐων!" Του χρόνου, θα φτάσει αιωρούμενος σε ένα τραπέζιο.» Αλλά αυτή είναι τρέλα .

Το πρόβλημα δεν είναι απλώς η κακή γεύση, αλλά η ανεστραμμένη θεολογία: αν τα συναισθήματα βρίσκονται στο επίκεντρο της θρησκευτικής ζωής, τότε η λατρεία γίνεται ψυχαγωγία και το ιερό γίνεται σκηνή.

Για τον Williamson, οι συνέπειες ξεπερνούν κατά πολύ τα απλά λειτουργικά μέσα. Η συναισθηματικότητα, προειδοποιεί, τελικά οδηγεί στην κατάργηση του υπερφυσικού. Αν η θρησκευτική αλήθεια δεν είναι τίποτα περισσότερο από τη συναισθηματική ζωή του πιστού, τότε η χάρη περιορίζεται στην ψυχολογία. Τα μυστήρια γίνονται συμβολικές χειρονομίες αυτοέκφρασης. Η Αγία Γραφή γίνεται ένας θησαυρός ιστοριών που «θρέφουν το θρησκευτικό μου ένστικτο» και η Εκκλησία γίνεται μια δημοκρατική συνάθροιση ανθρώπων με παρόμοια πνευματικά συναισθήματα.
Σε ένα τέτοιο σύστημα, τίποτα από πάνω δεν δεσμεύει τον άνθρωπο. Αντίθετα, ο άνθρωπος συνδέεται με το είδωλο που έχει δημιουργήσει.«Όλα τα υπερφυσικά προέρχονται από τη φύση... Δεν υπάρχει τίποτα πραγματικά υπερφυσικό στην Καθολική θρησκεία... Είναι όλα απλώς προϊόν μου, προϊόν του εσωτερικού μου εαυτού ».

Αυτό, για τον Επίσκοπο Γουίλιαμσον, είναι η μεγαλύτερη βλασφημία του σύγχρονου συναισθηματισμού: αρνείται την αντικειμενικότητα του Θεού, την πραγματικότητα της χάρης, την αυθεντία του δόγματος και την υπέρβαση της αποκάλυψης. Αντικαθιστά τον ζωντανό Θεό με την αστάθεια του ανθρώπινου συναισθήματος.

Η αληθινή καθολική πίστη, αντίθετα, βασίζεται σε πραγματικότητες που προέρχονται έξω από το ανθρώπινο πρόσωπο: πραγματικότητες που αποκαλύπτονται από τον Θεό, υποστηρίζονται από τη λογική, μεταδίδονται από την παράδοση και αγιάζονται από τη χάρη. Τα συναισθήματα μπορούν να συνοδεύουν αυτές τις πραγματικότητες, αλλά δεν μπορούν να τις αντικαταστήσουν. Όπως το συνοψίζει ο Γουίλιαμσον με χαρακτηριστική ειλικρίνεια: « Η πραγματικότητα δεν βασίζεται στα συναισθήματα ».

Σε μια εποχή που ο Χριστιανισμός επανερμηνεύεται ολοένα και περισσότερο ως θεραπευτική επιβεβαίωση, συναισθηματική αυτογνωσία ή ψυχολογική ανύψωση, το κάλεσμα του αείμνηστου και ταλαντούχου Επισκόπου Γουίλιαμσον ήταν και είναι αντικουλτούρα και βαθιά παραδοσιακή.
Η πίστη, επέμεινε, δεν είναι ηχώ της ανθρώπινης καρδιάς, αλλά υποταγή στο θείο νου. Και αν οι Καθολικοί δεν ανακτήσουν αυτή την πεποίθηση, θα συνεχίσουν να ολισθαίνουν σε μια παρηγορητική, εκφραστική και ευλαβικά συναισθηματική θρησκεία, αλλά όχι πλέον χριστιανική.
Αν η Εκκλησία πρόκειται να ανακάμψει από τη μοντερνιστική διείσδυση μιας συναισθηματικής ψευδοθρησκείας, οι Καθολικοί πρέπει να λάβουν συγκεκριμένα μέτρα. Το πρώτο είναι να ξαναμάθουν την πίστη: μια αληθινή κατήχηση, βασισμένη στο δόγμα και όχι στην ψυχολογική ανύψωση. Το δεύτερο είναι να επιστρέψουν στη λειτουργία που εκπαιδεύει τους Καθολικούς στην ευλάβεια και την αντικειμενικότητα παρά στο συναίσθημα. Το τρίτο είναι να απορρίψουν τη μοντερνιστική γλώσσα που αντιμετωπίζει το δόγμα ως κάτι που πρέπει να επανερμηνευθεί σύμφωνα με την «εμπειρία». Το τέταρτο μέτρο είναι να ασκήσουν τον ασκητισμό, την πιο σίγουρη θεραπεία για την ψευδαίσθηση ότι τα συναισθήματα είναι αξιόπιστα.
Τέλος, οι Καθολικοί πρέπει να βυθιστούν στην προσυνοδική διδακτική διδασκαλία.

Κάθε ψυχή πρέπει να επιλέξει: τον Χριστό ή συναίσθημα. Δόγμα ή συναισθηματισμός. Ο Σταυρός ή η παρηγοριά. Η Εκκλησία ή ο χρόνος. Η συναισθηματική θρησκεία του μοντερνισμού δεν παράγει αγίους. Παράγει πνευματικούς καταναλωτές που επιδιώκουν συναισθηματικές κορυφές και καταρρέουν με το πρώτο σημάδι θυσίας. Δεν είπε ο Χριστός: «Τα συναισθήματά μου δεν θα περάσουν», αλλά « Τα λόγια μου δεν θα περάσουν;» Οι Καθολικοί που βασίζουν την πίστη τους σε αυτά τα λόγια - στην αλήθεια, όχι στο συναίσθημα - θα παραμείνουν σταθεροί όταν έρθουν οι καταιγίδες. Και οι καταιγίδες έχουν έρθει.

«Αλίμονο στους συναισθηματικούς! Καθώς τα κοτόπουλα πρωτοφανούς κακίας επιστρέφουν σπίτι για να κουρνιάσουν σε αυτό το τέλος του καταραμένου αιώνα μας, οι αυτοπαρηγορούμενοι θα πρέπει να εντείνουν την εκούσια τύφλωση τους για να συμβαδίσουν, μέχρι που μόνο ένα θαύμα μπορεί να ανοίξει τα μάτια τους, και τα θαύματα δεν θα οφείλονται σε κανέναν από εμάς.»

L’emozione al posto del dogma - Pubblicato su Radical Fidelity