Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant 1
https://www.youtube.com/watch?v=zBh-5MGLg_E
Του Jochen Kirchhof
Είχαμε μείνει στο τέλος της τελευταίας διάλεξης. Εκεί επρόκειτο για ένα είδος résumé σχετικά με το τεράστιο αυτοσυναίσθημα του Kant, με το οποίο λέει ότι όλα όσα είχε επιτύχει η μεταφυσική μέχρι τώρα μπορεί κανείς κάλλιστα να τα βάλει στο αρχείο, να τα αφήσει στην άκρη. Τώρα τίθεται πλέον η βάση για κάθε μεταφυσική γενικά.
Και στη συνέχεια λέγεται —σας το έχω άλλωστε ήδη παραθέσει—: Πώς είναι δυνατή η μεταφυσική ως επιστήμη; Πάλι αυτή η αυτοκρατορική διατύπωση. «Τόσο είναι βέβαιο: όποιος έχει γευτεί έστω και μία φορά την Κριτική, απεχθάνεται για πάντα κάθε δογματικό φληνάφημα· εκείνο που προηγουμένως αποδεχόταν από ανάγκη, επειδή η λογική του είχε ανάγκη από κάτι και δεν έβρισκε τίποτε καλύτερο για να την απασχολήσει.»
«Η Κριτική σχετίζεται προς τη συνηθισμένη σχολαστική μεταφυσική όπως η χημεία προς την αλχημεία ή η αστρονομία προς τη μαντική αστρολογία. Είμαι πεπεισμένος ότι κανείς, ο οποίος έχει σκεφτεί και κατανοήσει τις αρχές της Κριτικής έστω και στα Prolegomena, δεν θα επιστρέψει ποτέ στην παλιά και ψευδομεταφυσική επιστήμη.» Αυτά τα έχουμε ακούσει.
Τώρα, εγώ χαρακτήρισα αυτό το ύφος ως «αυτοκρατορικό». Και σωστά — είναι ένας τεράστιος ισχυρισμός, ο οποίος φέρει και δογματικά στοιχεία. Το έχω ήδη υπαινιχθεί και αυτό θα μας απασχολήσει τώρα.
Πώς αντιδρά η εποχή του και οι επίγονοι απέναντι σε αυτόν τον τεράστιο ισχυρισμό; Γίνεται αποδεκτός στον Kant; Ή υπάρχουν αντιδράσεις; Συμβαίνουν και τα δύο. Και αυτό θέλω να σας δείξω μέσα από πέντε προσωπικότητες· θα σας παρουσιάσω με τρόπο «στιγμιαίο», απολύτως συμπυκνωμένα στα ουσιώδη, πώς επιδρά εκεί ο Kant.
Θα πάρω τον μεσαίο των Γερμανών ιδεαλιστών, τον Schelling, ως παράδειγμα. Ο Hegel θα ήταν ένα ολόκληρο κεφάλαιο από μόνος του και θα χρειαζόταν ιδιαίτερη εξέταση. Έπειτα ο Fichte —ένα άλλο, εξίσου μεγάλο κεφάλαιο— ο οποίος γνώριζε προσωπικά τον Kant και ήταν ακόμη σε επικοινωνία μαζί του, και μετά λοιπόν ο Schelling.
Στη συνέχεια θα αναφερθώ στον Schopenhauer, ο οποίος αναφέρεται πολύ έντονα στον Kant. Έπειτα, πιο βαθιά στον 19ο αιώνα, στον Nietzsche.
Και στον 20ό αιώνα, στον φυσικό και φιλόσοφο Carl Friedrich von Weizsäcker, ο οποίος σήμερα, σε λίγο, θα κλείσει τα 90.
Και τον Jochen Kirchhoff, που στέκεται εδώ μπροστά σας. Ας ξεκινήσουμε με τον Schelling. Πρέπει όμως, πριν περάσω στον Schelling, να πω κάτι πολύ σύντομα για τον Fichte.
Γιατί δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Schelling χωρίς να έχει κατανοήσει τον Fichte. Σημαντικό —και ελάχιστα γνωστό— είναι ότι στην πρώτη πρόσληψη της Κριτικής του καθαρού Λόγου χρησιμοποιήθηκε ένας όρος από έναν τελείως άγνωστο συγγραφέα, τον D. Jenisch, ο οποίος αργότερα απέκτησε παγκόσμια καριέρα. Μέσω του Nietzsche, αλλά όχι μόνο μέσω αυτού.
Επίσης μέσω του Dostoevsky και άλλων. Ο όρος Νιχιλισμός. Σε πολλές ιστορικές παρουσιάσεις της φιλοσοφίας μπορεί να διαβάσει κανείς ότι ο Jacobi χρησιμοποίησε πρώτος τον όρο νιχιλισμός.
Αυτό δεν είναι σωστό. Ένας ορισμένος D. Jenisch τον χρησιμοποίησε ήδη το 1796. Αναφερόμενος στην Κριτική του καθαρού Λόγου.
Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, D. Jenisch —από τον οποίο δεν γνωρίζουμε τίποτε άλλο— αυτή ήταν η πιο έκδηλη μορφή αθεϊσμού και νιχιλισμού. Έτσι, η αρνητική πλευρά της καντιανής κριτικής του Λόγου περιγράφεται ως καταστροφή. Ως κάτι που συντρίβει κάθε ανώτερη προσπάθεια του ανθρώπου και κάθε ηθική αξιοπρέπεια.
Αυτό είναι που είχα υπονοήσει με την εικόνα της «μπάλας κατεδάφισης». Ο Kant ως μεγάλος συντριπτικός. Ο Kant ως θεμελιωτής του νιχιλισμού.
Ίσως να εκπλήσσεται κανείς πώς ο όρος νιχιλισμός εμφανίζεται σε αυτό το πλαίσιο. Αλλά είναι αποκαλυπτικό. Και ένας όρος που σήμερα χρησιμοποιείται ευρέως.
Ο André Glucksmann, για παράδειγμα, τον χρησιμοποίησε πρόσφατα στη συνέντευξή του στο Der Spiegel. Μια μικρή περικοπή ακόμη από τη μονογραφία μου για τον Schelling σχετικά με τον Fichte:
«Μια άλλη δυνατότητα πρόσληψης του Kant καταγράφει ο γερμανικός ιδεαλισμός. Πλήρως διαφορετικά. Ο Kant γίνεται εδώ το σημείο εκκίνησης μιας νέας μεταφυσικής.
Μιας νέας δογματικής. Μιας άλλης μεταφυσικής, όχι της παλιάς. Η αναγωγή στις υποκειμενικές συνθήκες της γνωστικής ικανότητας εκτιμάται, σύμφωνα με τον Novalis, ως πορεία προς τα μέσα.»
Αυτό είναι ενδιαφέρον. Η αναστροφή του υποκειμένου προς τον εαυτό του —που ήδη άλλοι στοχαστές πριν τον Kant είχαν πραγματοποιήσει— ερμηνεύεται ως μια στροφή προς το εσωτερικό. Πορεία προς τα μέσα, κατά Novalis.
Το πρώτο αποφασιστικό βήμα προς αυτήν την κατεύθυνση το κάνει ο Johann Gottlieb Fichte. Το αν πρέπει να αξιολογηθούν τα αποτελέσματα της σκέψης του —όπως λέει ο Hegel— ως ολοκλήρωση της καντιανής φιλοσοφίας ή —όπως λέει ο Schopenhauer— ως καρικατούρα της, δεν είναι εδώ προς συζήτηση. Βέβαιο είναι ότι ο Fichte ξεκινά άμεσα από τον Kant.
Καθοδηγητική για αυτόν είναι η σκέψη του Kant ότι η μορφική ενότητα της φύσης, και άρα η καθολική ισχύς των φυσικών νόμων —για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει— ανάγεται στην ενότητα τής, κατά λέξη, «καθαρής αυτοσυνείδησης». Έχουμε ήδη μιλήσει για το «καθαρό Εγώ» και το «υπερβατολογικό υποκείμενο». Σε αυτό προστίθεται η σωτηριολογική διάσταση της ελευθερίας υπό την πρωτοκαθεδρία του αυτοκαθοριζόμενου καθήκοντος.
Ο Fichte σκέφτεται ολόκληρη τη φιλοσοφία από την πλευρά της ελευθερίας. Ο πρώιμος Fichte, πρέπει να το πούμε αυτό —όχι ο ύστερος Fichte. Ο ύστερος Fichte ακολουθεί τελείως άλλες κατευθύνσεις, αλλά έχει ελάχιστη ιστορική επίδραση.
Αυτό πρέπει να το αναφέρει κανείς φιλοσοφικά-ιστορικά, αν και δεν είναι τώρα το κεντρικό μας θέμα. Ο Fichte σκέφτεται όλη τη φιλοσοφία από την ελευθερία, την οποία —μαζί με τον Leibniz και τον Kant— κατανοεί ως αυτοκαθορισμό.
Freiheit ist Selbstbestimmung — η ελευθερία είναι αυτοκαθορισμός. Μπορεί κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον εκτιμήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Μέχρι τώρα δεν είχε γίνει λόγος για τον Spinozismus, για την παράδοση των οπαδών του Spinoza, η οποία ήταν διαδεδομένη και συζητήθηκε θερμά στον 19ο αιώνα. Όταν ο Friedrich Heinrich Jacobi πολεμούσε τον Spinozismus, κατηγορούσε αυτήν τη μορφή σκέψης —τον λεγόμενο πανθεϊσμό— ότι είναι αθεϊσμός. Ο πανθεϊσμός, έλεγε, είναι αθεϊσμός.
Και μάλιστα, με αυτή τήν αφορμή, δημοσίευσε για πρώτη φορά αποσπάσματα από το έργο Über die Ursache des Giordano Bruno. Αυτό το κείμενο το διάβασαν και το αξιοποίησαν στο Tübinger Stift οι Schelling, Hegel και Hölderlin. Έτσι μπόρεσε ο Bruno να συνεχίσει να επηρεάζει τη γερμανική πνευματική ιστορία μέχρι σήμερα.
Μπορεί λοιπόν κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον θεωρήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Ο Spinoza είχε ξεκινήσει από την άποψη ότι το Απόλυτο ή το Είναι καθαυτό πρέπει να θεωρείται ως ενότητα της άπειρης ουσίας. Ως καθαρό αντικείμενο, μέσω του οποίου η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά.
Ο Spinoza αρνείται ριζικά την ελευθερία της βούλησης. Λέει πως δεν υπάρχει. Ένας λίθος που πέφτει, αν είχε συνείδηση, θα φανταζόταν πως πέφτει εθελούσια. Στην πραγματικότητα όμως είναι καθορισμένος απόλυτα — πρόκειται για καθαρό ντετερμινισμό. Έτσι, η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά. Ο Fichte ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο.
Στα λόγια του Schelling —τώρα παραθέτω Schelling για τον Fichte—: «Ο ιδεαλισμός του Fichte συμπεριφέρεται ως αντεστραμμένος Spinozismus, στο ότι απέναντι στο απόλυτο αντικείμενο του Spinoza, το οποίο καταστρέφει κάθε υποκειμενικότητα, αντιτάσσει το υποκείμενο στην απόλυτη θέση του· απέναντι στο καθαρά ανενεργό Είναι του Spinoza, αντιτάσσει την πράξη.»
Για τον Fichte το Εγώ δεν είναι, όπως για τον Descartes, απλώς ένα σημείο εκκίνησης για τη φιλοσοφία, αλλά η πραγματική, αληθινή, απόλυτη αρχή των πάντων.
Ο Fichte στοχάζεται τη φιλοσοφία ριζικά από το Εγώ. Ο κόσμος είναι το Μη-Εγώ. Εδώ βρίσκεται το ανθρώπινο Εγώ. Αυτό βέβαια έχει και αυτοκρατορικό ύφος. Έτσι ήταν και ως ρήτορας. Είναι γνωστό ότι ήταν ένας συναρπαστικός, πραγματικά μαγνητικός ομιλητής.
Οι περίφημοι Reden an die deutsche Nation το δείχνουν αυτό. Μερικοί λένε ότι εκεί μίλησε ένας πρώτος φασίστας. Κριτικοί τον έχουν αποκαλέσει ακόμη και πρώιμο εθνικοσοσιαλιστή. Αυτό δεν χρειάζεται να μας απασχολήσει εδώ — πρόκειται για ύστερες ερμηνείες.
Η αφετηρία του Fichte, δηλαδή η απόλυτη τοποθέτηση του καθαρού Εγώ ως βούλησης και πράξης, έχει συχνά παρεξηγηθεί. Δεν έλειψαν σατιρικές απεικονίσεις που νόμιζαν ότι αποκαλύπτουν το παράλογο του όλου.
Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι η ιδέα του Fichte για το απόλυτο Εγώ, σχεδόν ένα κοσμικό Εγώ, είναι μια κατασκευή ιλιγγιώδους εμβέλειας. Η αστική-διαφωτιστική λογική, με την έμφαση στο αίτημα της ελευθερίας και την αποξένωσή της από τη φύση, βρίσκει εδώ την πιο συνεπή της έκφραση. Το πράγμα καθεαυτό (Ding an sich) καταργείται από τον Fichte.
Δεν υπάρχει, κατά κάποιον τρόπο. Δεν είναι απλώς μη αναγνωρίσιμο — είναι άνευ σημασίας για τον άνθρωπο. Για το αυτοκαθοριζόμενο Εγώ το πράγμα καθεαυτό δεν υπάρχει καθόλου.
Απομένει η ενοποιητική λειτουργία και η νομοθετική δύναμη του Εγώ. Αυτό το καθαρό Εγώ, από το οποίο το εμπειρικό Εγώ μεταφέρει μόνο μια αδύναμη εικόνα και στο οποίο παραταύτα ανάγεται, θεωρείται απολύτως ελεύθερο και αυτόνομο. Τώρα έρχεται η τεράστια σκέψη του Fichte: το υποκείμενο, στην βαθύτερη του ουσία, είναι ελεύθερο και εντελώς αυτόνομο.
Απολύτως αυτοκαθοριζόμενο. Θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη έξω από κάθε χρόνο. Αυτό είναι ήδη ορατό στην περίπλοκη λύση του στο πρόβλημα της ελευθερίας.
Το Εγώ θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη εκτός χρόνου. Μέσω αυτής της συνεχούς πράξης συγκροτείται πρώτα ο χρόνος. Δηλαδή ο χρόνος αναπτύσσεται επειδή το Εγώ τον θέτει διαρκώς ως δική του διαλεκτική πράξη.
Το αποτέλεσμα αυτής της αυτοτοποθέτησης του Εγώ είναι η καθαρή αυτοσυνείδηση, η πρώτη αντιπαράθεση υποκειμένου και αντικειμένου. Στην αυτοσυνείδηση το Εγώ γίνεται αντικείμενο του εαυτού του. Η καθαρή αυτοσυνείδηση θέτει πλέον τον κόσμο ως απλό Μη-Εγώ, στο οποίο δεν ενυπάρχει καμία ίδια πραγματικότητα.
Ο καθαρός αντικειμενικός κόσμος εξαφανίζεται. Η γνώση γίνεται ο μοναδικός σκοπός της σκέψης. Αυτό είναι η αυτοαντανάκλαση του ανθρώπινου πνεύματος, αν θέλει κανείς να το εκφράσει έτσι.
Αυτή η γνώση δεν είναι στατικό Είναι, αλλά ουσιωδώς Πράξη, Ενέργεια, Βούληση. Αυτό προαναγγέλλει τον Schopenhauer, αν και ο Schopenhauer —όπως γνωρίζουμε— ταυτίζει τον Fichte με την πιο κενή φλυαρία και δεν τον θεωρεί καν φιλόσοφο.
Για τον Fichte το ζήτημα, εν τέλει, είναι να εντοπίσει τον εσωτερικό μηχανισμό της συνείδησης, να κάνει το υποκείμενο αντικείμενο της σκέψης. Αυτό υπάρχει ήδη σπερματικά και στον Kant. Η σκέψη επιδιώκει να συλλάβει τον δικό της εσωτερικό μηχανισμό.
Με αυτό συνδέεται το πρωτείο της πρακτικής φιλοσοφίας. Ο κόσμος γίνεται υλικό για την αυτοπραγμάτωση του Εγώ μέσα στην ελεύθερη πράξη. Με την πρώτη ματιά η Wissenschaftslehre του Fichte φαίνεται παράλογη.
Ωστόσο, με προσεκτικότερη θεώρηση αποδεικνύεται ως η συνεπέστατη προσπάθεια να γίνει ο κυκλικός συλλογισμός της σκέψης ως τέτοιος, το σημείο εκκίνησης της ίδιας της σκέψης. Αν σκέφτομαι τον εαυτό μου ως απολύτως ελεύθερο, αν το κάνω αυτό άνευ όρων, τότε ο αντικειμενικός κόσμος πρέπει να υποβαθμιστεί σε απλό Μη-Εγώ. Αυτό είναι συνεπές.Είναι, κατά κάποιον τρόπο, η διεκδίκηση εξουσίας του Εγώ. Λέει: «θέτω τον εαυτό μου απόλυτα και αυτόνομα». Έτσι η αστική λογική, κατά κάποιον τρόπο, υποστασιοποιείται, τίθεται ως απόλυτη.
Υπάρχει μόνο ένα αντικειμενικό Είναι, επειδή υπάρχει μια υποκειμενική συνείδηση της γνώσης — αυτό (παρένθεση ειρωνική) κατά τον Schopenhauer. Κανένα αντικείμενο χωρίς υποκείμενο. Μπορεί κανείς να καταργήσει το υποκείμενο, αλλά τότε η γνώση, η σκέψη, παύει.
Υπό αυτή την έννοια, η σκέψη του Fichte είναι Wissenschaftslehre: επιστήμη της ίδιας της γνώσης, όχι των αντικειμένων της γνώσης κ.ο.κ. Ο πρώιμος Schelling συνδέεται τώρα με τον Fichte και έτσι εισέρχεται σε μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα κίνηση σκέψης, η οποία τον οδηγεί να γίνει ο θεμελιωτής της ευρωπαϊκής Φυσικής Φιλοσοφίας.
Μπορεί ακόμη, με κάποιες επιφυλάξεις, να πει κανείς ότι ο Kant είναι —στη μεταφυσική της Unterkunftskraft (δύναμης τάσης, δλδ. σκοπού)— ο πραγματικός θεμελιωτής της φυσικής φιλοσοφίας, δηλαδή της τελεολογικά προσανατολισμένης δύναμης τάσης. Ο Schelling θεμελιώνει τη Φυσική Φιλοσοφία ουσιαστικά ως μια συναρπαστική προσπάθεια να κατανοηθεί η φύση ως natura naturans, η ενεργός εσωτερική φύση, ο εσωτερικός μηχανισμός της φύσης, μέσω της σκέψης. Χρησιμοποιεί αρχικά τη γλώσσα του Kant, και αυτό φαίνεται παράξενο στον Schelling, επειδή ο Schelling, από την ιδιοσυγκρασία του, ήταν εντελώς διαφορετικός από τον Kant.
Όμως ο Kant είχε επιβάλει μια υπέρμετρα ισχυρή γλωσσική μορφή, στην οποία έπρεπε και ο Schelling να προσαρμοστεί, και έτσι κανείς δυσκολεύεται να αποστάξει την σέλλινγκεια φιλοσοφία από το δυσκίνητο ένδυμα της καντιανής γλώσσας. Παράδειγμα από τα τέλη του 18ου αιώνα: «Εξηγώντας με ποιον τρόπο διαφέρει το εγχείρημά μας από όλα τα παρόμοια που έχουν επιχειρηθεί μέχρι τώρα, έχουμε ταυτόχρονα υποδείξει τη διαφορά της “σπεκουλατίβ” φυσικής από τη λεγόμενη εμπειρική».
Speculative Physik σημαίνει εδώ φυσική του Λόγου, με την έννοια φιλοσοφικής φυσικής. Η διαφορά αυτή ανάγεται κυρίως στο ότι η πρώτη ασχολείται αποκλειστικά με τις αρχικές κινητήριες αιτίες της φύσης —δηλαδή με τα δυναμικά φαινόμενα— ενώ η εμπειρική φυσική, επειδή δεν φτάνει ποτέ στην έσχατη κινητήρια πηγή της φύσης, ασχολείται μόνο με τις δευτερεύουσες κινήσεις και, σε ό,τι αφορά τις πρωταρχικές, μόνο ως μηχανικές, δηλαδή επιδεκτικές μαθηματικής κατασκευής. Η πρώτη, δηλαδή η φιλοσοφία του Schelling, διεκδικεί πρόσβαση στον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, σε ό,τι δεν είναι αντικειμενικό· η εμπειρική φυσική περιορίζεται στην επιφάνεια της φύσης, σε ό,τι είναι αντικειμενικό και εξωτερικό.
Ένας εκπληκτικός στοχασμός: ο Schelling ουσιαστικά αξιοποιεί Fichte και Kant με έναν ιδιόμορφο τρόπο.
Ίσως γνωρίζετε τον λόγο του Novalis στα Fragmente: «Αποστολή του ανθρώπου είναι να κυριευθεί από το υπερβατολογικό του Εγώ.» Αυτό ο Kant θα το απέρριπτε πλήρως.
Εδώ βλέπετε ότι οι ρομαντικοί ανέσυραν κάτι εντελώς διαφορετικό από τον Kant. Ο Kant είχε, κατά κάποιον τρόπο, αποκαλύψει το εσωτερικό του ανθρώπινου υποκειμένου, και τώρα πρέπει κανείς να εισχωρήσει σε αυτό. Ο άνθρωπος, λέει ο Novalis στον «μαγικό ιδεαλισμό» του, έχει την ικανότητα να «αποκρυπτογραφήσει» τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, του οποίου η υποκειμενική πλευρά είχε ήδη φανεί από τον Kant, και έτσι να εισέλθει στις βαθύτερες κινητήριες δυνάμεις της φύσης μέσω της σκέψης.
Ο Kant θα το είχε απορρίψει εντελώς. Αλλά αυτό αποτελεί κατά κάποιον τρόπο κομμάτι της κληρονομιάς του Kant, ακόμη και στη γλώσσα. Αν ακούσετε αυτό, μια ακόμη περικοπή, μοιάζει σχεδόν με τη δυσκίνητη σχολαστική γλώσσα του Kant, αν και προέρχεται από έναν εντελώς διαφορετικά διαμορφωμένο πνευματικό τύπο:
«Επειδή η έρευνά μας δεν αφορά τόσο τα φυσικά φαινόμενα καθαυτά όσο τους έσχατους λόγους τους, και το έργο μας δεν είναι να συναγάγουμε αυτά από εκείνα αλλά εκείνα από αυτά, η αποστολή μας δεν είναι άλλη από το να θεμελιώσουμε μια φυσική επιστήμη με την αυστηρότερη έννοια της λέξης. Για να μάθουμε αν μια σπεκουλατίβ φυσική, μια φιλοσοφική φυσική, είναι δυνατή, πρέπει να γνωρίζουμε τι απαιτείται για τη δυνατότητα μιας φυσικής διδασκαλίας ως επιστήμης.» Αυτό είναι καθαρός Kant.
Η φυσική φιλοσοφία, λοιπόν, είναι η προσπάθεια του Schelling να ερευνήσει τη φύση, τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, μέσω της σκέψης· όχι εξωτερικά, όχι ως natura naturata, αλλά από μέσα.
Πριν έξι χρόνια είχαμε εδώ, στο Gartenhaus, κάνει και ένα σεμινάριο για τον Schelling, και όλα αυτά είχαν αναλυθεί εκτενώς. Μπορεί να πει κανείς ότι η φυσική φιλοσοφία του Schelling δεν θα είχε υπάρξει χωρίς την αρχική ώθηση που του έδωσε ο Kant. Ο Kant θα την απέρριπτε — δεν την αναγνώρισε ποτέ. Θα την είχε σίγουρα απορρίψει ως μια νέα, εντέλει σπεκουλατίβ μορφή μεταφυσικής.
Σε κάθε περίπτωση, ο Schelling ξεκινά πολύ έντονα από τον Kant, και αυτό φαίνεται και στη λύση του προβλήματος της ελευθερίας. Ένα δεύτερο σημαντικό έναυσμα που έλαβε από τον Kant ήταν η προσπάθειά του να επιλύσει το ζήτημα της ελευθερίας.
Το 1809, στο έργο του Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit, ένα από τα ομορφότερα και δυσκολότερα φιλοσοφικά κείμενα στη γερμανική γλώσσα, επιχειρεί να εξηγήσει τι είναι ελευθερία.
Και αυτός τοποθετεί τελικά την ελευθερία σε μια υπερβατολογική πράξη, πέρα από τον αισθητό κόσμο. Στον αισθητό κόσμο, λέει και ο Schelling, δεν υπάρχει ελευθερία. Αλλά σε μια υπερβατολογική πράξη αυτοτοποθέτησης —όπως λέει με τον Begriff «Regel»— η ελευθερία είναι δυνατή.
Μια εκπληκτική δήλωση. Παραθέτω μια μικρή παραφραστική απόδοση που είχα δώσει στο βιβλίο μου για τον Schelling πριν από 20 χρόνια: Ο Schelling διακηρύσσει —αυτό που στον Kant είχε απλώς υπονοηθεί και όχι εκφραστεί με τελική σαφήνεια— ότι η εσωτερική αναγκαιότητα από την οποία προκύπτουν όλες οι πράξεις του ανθρώπου είναι ταυτόσημη με την ελευθερία· ότι δηλαδή η ουσία του ανθρώπου, κυριολεκτικά, είναι η δική του πράξη. Είναι έτσι, επειδή θέλησε να είναι έτσι.
Αυτό το βρίσκουμε αργότερα και στον Schopenhauer. Η ελευθερία δεν βρίσκεται στο operari, όχι στο πράττειν — εκεί είμαστε καθορισμένοι· αλλά στο esse, στο Είναι. Ο άνθρωπος τοποθετεί τον εαυτό του, πέρα από χωροχρονική αιτιότητα, σε μια απόλυτη πράξη πλήρους ελευθερίας ως αυτός που Είναι.
Εδώ συλλαμβάνεται η ύψιστη αυτονομία του ανθρώπου. Η ουσία του ανθρώπου, η ίδια του η πράξη —τώρα στο πρωτότυπο Schelling—: «Το Εγώ, λέει ο Fichte, είναι η δική του πράξη. Η συνείδηση είναι αυτοτοποθέτηση, αλλά το Εγώ δεν είναι κάτι διαφορετικό από αυτήν την αυτοτοποθέτηση, είναι η ίδια η πράξη της αυτοτοποθέτησης.»
«Το Εγώ είναι, τρόπον τινά, ένα αυτοστηριζόμενο αυτοτοποθετούμενο. Αυτή η συνείδηση όμως, εφόσον νοείται απλώς ως αυτοαντίληψη ή γνώση του Εγώ, δεν είναι καν το πρώτο, και όπως κάθε γνώση προϋποθέτει ήδη το ίδιο το Είναι. Το Είναι αυτό, το οποίο υποτίθεται από το γνωρίζον υποκείμενο, δεν είναι ένα Είναι, ακόμη κι αν δεν είναι γνώση.»
Είναι πραγματική αυτοτοποθέτηση, είναι θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση (Ur- und Grundwollen). Στο 1809, ήδη πριν τον Schopenhauer — και βεβαίως ο Schopenhauer γνώριζε αυτό το σημείο.
Είναι αρχέγονη και θεμελιακή βούληση, η οποία κάνει τον εαυτό της κάτι και είναι η βάση και το θεμέλιο κάθε ουσίας. Ο Schelling, το 1809, ταυτίζει εδώ την εσώτατη ουσία του ανθρώπου με τη βούληση. Ο Schopenhauer στη συνέχεια απομακρύνεται από τον Schelling.
Και όμως δεν το πήρε αυτό από τον Schelling, αν και κάθε αμερόληπτος παρατηρητής βλέπει αμέσως ότι αυτό είναι στην ουσία η βασική σκέψη του Schopenhauer: ο κόσμος ως θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση, όπου η ουσία του κόσμου δεν τοποθετείται πλέον στο πνεύμα, αλλά σε μια αρχή της βούλησης. Αυτό είναι σχεδόν εντελώς αντίθετο προς τον Hegel, πράγμα που μετά τον Schelling του απέφερε την κατηγορία του ανορθολογισμού. Υπονομεύει, κατά κάποιον τρόπο, την κυριαρχία του πνεύματος.
Θέλω επίσης να επισημάνω —επειδή είναι τελείως άγνωστο— ότι ο Schelling διατύπωσε μια εξαιρετικά έξυπνη κριτική στην Kritik der reinen Vernunft, μία «κριτική της Κριτικής». Το λέω επειδή αυτά τα κείμενα δεν είναι σχεδόν καθόλου γνωστά. Στις «Μονάχου Διαλέξεις» (Münchner Vorlesungen) της δεκαετίας του 1820, ο Schelling, με δέκα κεντρικές θέσεις, προσφέρει μια εκθαμβωτική, εξαιρετικά έξυπνη κριτική της Kritik der reinen Vernunft.
Αποδομεί την Kritik der reinen Vernunft όπως ένα σπίτι από τραπουλόχαρτα — μέσα σε τέσσερις ή πέντε σελίδες. Θα σας δώσω μόνο ένα παράδειγμα, μια μικρή εικόνα. Κατόπιν θα πρέπει να ανατρέξετε στη συνολική έκδοση των έργων του Schelling, όσο παράξενο κι αν ακούγεται. Δυστυχώς, αυτά τα κείμενα σήμερα δεν μπορούν εύκολα να διαβαστούν. Ο Suhrkamp έχει επανεκδώσει κάποια μέρη, αλλά αυτή η διάλεξη, όσο γνωρίζω, δεν υπάρχει στον Suhrkamp.
«Αν προχωρήσουμε τώρα στην πλήρη Kritik der reinen Vernunft, στηρίζεται γενικά στην εξής σκέψη: πριν θελήσει κανείς να γνωρίσει κάτι, είναι αναγκαίο να υποβάλει σε εξέταση την ίδια μας την ικανότητα της γνώσης. Όπως ένας προσεκτικός οικοδόμος, που πριν ανεγείρει ένα σπίτι, εξετάζει προσεκτικά τα μέσα του, για να διαπιστώσει αν επαρκούν για μια σταθερή θεμελίωση ή για την ασφαλή ολοκλήρωση του έργου.»
«Έτσι —λέει ο Kant— πρέπει και ο φιλόσοφος, πριν αρχίσει να οικοδομεί ένα οικοδόμημα της μεταφυσικής, να βεβαιωθεί πρώτα για τα υλικά.»
Και τώρα ο Schelling δίνει τα αντεπιχειρήματά του. Θα πάρω μόνο τα πρώτα.
«Με την πρώτη ματιά αυτή η σκέψη είναι εξαιρετικά εύλογη. Με πιο προσεκτική θεώρηση όμως διαπιστώνει κανείς ότι πρόκειται για γνώση της γνώσης. Και ότι αυτή η γνώση της γνώσης είναι και αυτή γνώση.»
Αυτό το είχαμε ήδη θίξει. «Ωστόσο θα χρειαζόταν πρώτα μια έρευνα για τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης της γνώσης. Και ούτω καθεξής, επ’ άπειρον.»
Το είχαμε ήδη υπαινιχθεί. Ο Kant μπορεί, φυσικά, να υποθέτει ότι η Λογική διαθέτει αυτή τη δυνατότητα, την οποία όμως δεν είναι αναγκασμένη να έχει. Η Λογική δεν πρέπει να διαθέτει αυτή τη δυνατότητα.
«Εδώ λοιπόν προϋποτίθεται κάτι: ότι μια υπερ-Λογική, μια Υπερλογικότητα, επιβεβαιώνει τον εαυτό της μέσω της εξέτασης της γνωστικής ικανότητας. Δυστυχώς αυτό δεν ισχύει. Ο Kant δεν προηγείται τής Κριτικής του με μια γενική έρευνα για τη φύση της γνώσης, αλλά προχωρεί αμέσως στην απαρίθμηση των επί μέρους πηγών της γνώσης ή των επί μέρους γνωστικών δυνάμεων, τις οποίες όμως δεν συνάγει επιστημονικά, αλλά τις αντλεί αποκλειστικά από την εμπειρία.»
Και πράγματι: οι κατηγορίες δεν είναι πραγματικά «παράγωγες», δεν αποδεικνύονται από ένα αρχικό θεμέλιο. «Δεν υπάρχει καμία αρχή που να τον διασφαλίζει ότι η απαρίθμησή του είναι πλήρης ή σωστή.»
«Επομένως η Kritik der reinen Vernunft δεν μπορεί να θεωρηθεί ως επιστημονική αποτίμηση της ανθρώπινης γνωστικής ικανότητας. Η αξίωση που προβάλει ο Kant δεν εκπληρώνεται από τον ίδιο. Δεν είναι στην πραγματικότητα μια κριτική της καθαρής Λογικής.»
«Οι τρεις πηγές της λογικής —λέει ο Kant— είναι: αισθητικότητα, νόηση και λόγος.»
Αυτό το μεσαίο μέρος το παραλείπω.
Συνεχίζεται
Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, D. Jenisch —από τον οποίο δεν γνωρίζουμε τίποτε άλλο— αυτή ήταν η πιο έκδηλη μορφή αθεϊσμού και νιχιλισμού. Έτσι, η αρνητική πλευρά της καντιανής κριτικής του Λόγου περιγράφεται ως καταστροφή. Ως κάτι που συντρίβει κάθε ανώτερη προσπάθεια του ανθρώπου και κάθε ηθική αξιοπρέπεια.
Αυτό είναι που είχα υπονοήσει με την εικόνα της «μπάλας κατεδάφισης». Ο Kant ως μεγάλος συντριπτικός. Ο Kant ως θεμελιωτής του νιχιλισμού.
Ίσως να εκπλήσσεται κανείς πώς ο όρος νιχιλισμός εμφανίζεται σε αυτό το πλαίσιο. Αλλά είναι αποκαλυπτικό. Και ένας όρος που σήμερα χρησιμοποιείται ευρέως.
Ο André Glucksmann, για παράδειγμα, τον χρησιμοποίησε πρόσφατα στη συνέντευξή του στο Der Spiegel. Μια μικρή περικοπή ακόμη από τη μονογραφία μου για τον Schelling σχετικά με τον Fichte:
«Μια άλλη δυνατότητα πρόσληψης του Kant καταγράφει ο γερμανικός ιδεαλισμός. Πλήρως διαφορετικά. Ο Kant γίνεται εδώ το σημείο εκκίνησης μιας νέας μεταφυσικής.
Μιας νέας δογματικής. Μιας άλλης μεταφυσικής, όχι της παλιάς. Η αναγωγή στις υποκειμενικές συνθήκες της γνωστικής ικανότητας εκτιμάται, σύμφωνα με τον Novalis, ως πορεία προς τα μέσα.»
Αυτό είναι ενδιαφέρον. Η αναστροφή του υποκειμένου προς τον εαυτό του —που ήδη άλλοι στοχαστές πριν τον Kant είχαν πραγματοποιήσει— ερμηνεύεται ως μια στροφή προς το εσωτερικό. Πορεία προς τα μέσα, κατά Novalis.
Το πρώτο αποφασιστικό βήμα προς αυτήν την κατεύθυνση το κάνει ο Johann Gottlieb Fichte. Το αν πρέπει να αξιολογηθούν τα αποτελέσματα της σκέψης του —όπως λέει ο Hegel— ως ολοκλήρωση της καντιανής φιλοσοφίας ή —όπως λέει ο Schopenhauer— ως καρικατούρα της, δεν είναι εδώ προς συζήτηση. Βέβαιο είναι ότι ο Fichte ξεκινά άμεσα από τον Kant.
Καθοδηγητική για αυτόν είναι η σκέψη του Kant ότι η μορφική ενότητα της φύσης, και άρα η καθολική ισχύς των φυσικών νόμων —για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει— ανάγεται στην ενότητα τής, κατά λέξη, «καθαρής αυτοσυνείδησης». Έχουμε ήδη μιλήσει για το «καθαρό Εγώ» και το «υπερβατολογικό υποκείμενο». Σε αυτό προστίθεται η σωτηριολογική διάσταση της ελευθερίας υπό την πρωτοκαθεδρία του αυτοκαθοριζόμενου καθήκοντος.
Ο Fichte σκέφτεται ολόκληρη τη φιλοσοφία από την πλευρά της ελευθερίας. Ο πρώιμος Fichte, πρέπει να το πούμε αυτό —όχι ο ύστερος Fichte. Ο ύστερος Fichte ακολουθεί τελείως άλλες κατευθύνσεις, αλλά έχει ελάχιστη ιστορική επίδραση.
Αυτό πρέπει να το αναφέρει κανείς φιλοσοφικά-ιστορικά, αν και δεν είναι τώρα το κεντρικό μας θέμα. Ο Fichte σκέφτεται όλη τη φιλοσοφία από την ελευθερία, την οποία —μαζί με τον Leibniz και τον Kant— κατανοεί ως αυτοκαθορισμό.
Freiheit ist Selbstbestimmung — η ελευθερία είναι αυτοκαθορισμός. Μπορεί κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον εκτιμήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Μέχρι τώρα δεν είχε γίνει λόγος για τον Spinozismus, για την παράδοση των οπαδών του Spinoza, η οποία ήταν διαδεδομένη και συζητήθηκε θερμά στον 19ο αιώνα. Όταν ο Friedrich Heinrich Jacobi πολεμούσε τον Spinozismus, κατηγορούσε αυτήν τη μορφή σκέψης —τον λεγόμενο πανθεϊσμό— ότι είναι αθεϊσμός. Ο πανθεϊσμός, έλεγε, είναι αθεϊσμός.
Και μάλιστα, με αυτή τήν αφορμή, δημοσίευσε για πρώτη φορά αποσπάσματα από το έργο Über die Ursache des Giordano Bruno. Αυτό το κείμενο το διάβασαν και το αξιοποίησαν στο Tübinger Stift οι Schelling, Hegel και Hölderlin. Έτσι μπόρεσε ο Bruno να συνεχίσει να επηρεάζει τη γερμανική πνευματική ιστορία μέχρι σήμερα.
Μπορεί λοιπόν κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον θεωρήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Ο Spinoza είχε ξεκινήσει από την άποψη ότι το Απόλυτο ή το Είναι καθαυτό πρέπει να θεωρείται ως ενότητα της άπειρης ουσίας. Ως καθαρό αντικείμενο, μέσω του οποίου η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά.
Ο Spinoza αρνείται ριζικά την ελευθερία της βούλησης. Λέει πως δεν υπάρχει. Ένας λίθος που πέφτει, αν είχε συνείδηση, θα φανταζόταν πως πέφτει εθελούσια. Στην πραγματικότητα όμως είναι καθορισμένος απόλυτα — πρόκειται για καθαρό ντετερμινισμό. Έτσι, η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά. Ο Fichte ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο.
Στα λόγια του Schelling —τώρα παραθέτω Schelling για τον Fichte—: «Ο ιδεαλισμός του Fichte συμπεριφέρεται ως αντεστραμμένος Spinozismus, στο ότι απέναντι στο απόλυτο αντικείμενο του Spinoza, το οποίο καταστρέφει κάθε υποκειμενικότητα, αντιτάσσει το υποκείμενο στην απόλυτη θέση του· απέναντι στο καθαρά ανενεργό Είναι του Spinoza, αντιτάσσει την πράξη.»
Για τον Fichte το Εγώ δεν είναι, όπως για τον Descartes, απλώς ένα σημείο εκκίνησης για τη φιλοσοφία, αλλά η πραγματική, αληθινή, απόλυτη αρχή των πάντων.
Ο Fichte στοχάζεται τη φιλοσοφία ριζικά από το Εγώ. Ο κόσμος είναι το Μη-Εγώ. Εδώ βρίσκεται το ανθρώπινο Εγώ. Αυτό βέβαια έχει και αυτοκρατορικό ύφος. Έτσι ήταν και ως ρήτορας. Είναι γνωστό ότι ήταν ένας συναρπαστικός, πραγματικά μαγνητικός ομιλητής.
Οι περίφημοι Reden an die deutsche Nation το δείχνουν αυτό. Μερικοί λένε ότι εκεί μίλησε ένας πρώτος φασίστας. Κριτικοί τον έχουν αποκαλέσει ακόμη και πρώιμο εθνικοσοσιαλιστή. Αυτό δεν χρειάζεται να μας απασχολήσει εδώ — πρόκειται για ύστερες ερμηνείες.
Η αφετηρία του Fichte, δηλαδή η απόλυτη τοποθέτηση του καθαρού Εγώ ως βούλησης και πράξης, έχει συχνά παρεξηγηθεί. Δεν έλειψαν σατιρικές απεικονίσεις που νόμιζαν ότι αποκαλύπτουν το παράλογο του όλου.
Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι η ιδέα του Fichte για το απόλυτο Εγώ, σχεδόν ένα κοσμικό Εγώ, είναι μια κατασκευή ιλιγγιώδους εμβέλειας. Η αστική-διαφωτιστική λογική, με την έμφαση στο αίτημα της ελευθερίας και την αποξένωσή της από τη φύση, βρίσκει εδώ την πιο συνεπή της έκφραση. Το πράγμα καθεαυτό (Ding an sich) καταργείται από τον Fichte.
Δεν υπάρχει, κατά κάποιον τρόπο. Δεν είναι απλώς μη αναγνωρίσιμο — είναι άνευ σημασίας για τον άνθρωπο. Για το αυτοκαθοριζόμενο Εγώ το πράγμα καθεαυτό δεν υπάρχει καθόλου.
Απομένει η ενοποιητική λειτουργία και η νομοθετική δύναμη του Εγώ. Αυτό το καθαρό Εγώ, από το οποίο το εμπειρικό Εγώ μεταφέρει μόνο μια αδύναμη εικόνα και στο οποίο παραταύτα ανάγεται, θεωρείται απολύτως ελεύθερο και αυτόνομο. Τώρα έρχεται η τεράστια σκέψη του Fichte: το υποκείμενο, στην βαθύτερη του ουσία, είναι ελεύθερο και εντελώς αυτόνομο.
Απολύτως αυτοκαθοριζόμενο. Θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη έξω από κάθε χρόνο. Αυτό είναι ήδη ορατό στην περίπλοκη λύση του στο πρόβλημα της ελευθερίας.
Το Εγώ θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη εκτός χρόνου. Μέσω αυτής της συνεχούς πράξης συγκροτείται πρώτα ο χρόνος. Δηλαδή ο χρόνος αναπτύσσεται επειδή το Εγώ τον θέτει διαρκώς ως δική του διαλεκτική πράξη.
Το αποτέλεσμα αυτής της αυτοτοποθέτησης του Εγώ είναι η καθαρή αυτοσυνείδηση, η πρώτη αντιπαράθεση υποκειμένου και αντικειμένου. Στην αυτοσυνείδηση το Εγώ γίνεται αντικείμενο του εαυτού του. Η καθαρή αυτοσυνείδηση θέτει πλέον τον κόσμο ως απλό Μη-Εγώ, στο οποίο δεν ενυπάρχει καμία ίδια πραγματικότητα.
Ο καθαρός αντικειμενικός κόσμος εξαφανίζεται. Η γνώση γίνεται ο μοναδικός σκοπός της σκέψης. Αυτό είναι η αυτοαντανάκλαση του ανθρώπινου πνεύματος, αν θέλει κανείς να το εκφράσει έτσι.
Αυτή η γνώση δεν είναι στατικό Είναι, αλλά ουσιωδώς Πράξη, Ενέργεια, Βούληση. Αυτό προαναγγέλλει τον Schopenhauer, αν και ο Schopenhauer —όπως γνωρίζουμε— ταυτίζει τον Fichte με την πιο κενή φλυαρία και δεν τον θεωρεί καν φιλόσοφο.
Για τον Fichte το ζήτημα, εν τέλει, είναι να εντοπίσει τον εσωτερικό μηχανισμό της συνείδησης, να κάνει το υποκείμενο αντικείμενο της σκέψης. Αυτό υπάρχει ήδη σπερματικά και στον Kant. Η σκέψη επιδιώκει να συλλάβει τον δικό της εσωτερικό μηχανισμό.
Με αυτό συνδέεται το πρωτείο της πρακτικής φιλοσοφίας. Ο κόσμος γίνεται υλικό για την αυτοπραγμάτωση του Εγώ μέσα στην ελεύθερη πράξη. Με την πρώτη ματιά η Wissenschaftslehre του Fichte φαίνεται παράλογη.
Ωστόσο, με προσεκτικότερη θεώρηση αποδεικνύεται ως η συνεπέστατη προσπάθεια να γίνει ο κυκλικός συλλογισμός της σκέψης ως τέτοιος, το σημείο εκκίνησης της ίδιας της σκέψης. Αν σκέφτομαι τον εαυτό μου ως απολύτως ελεύθερο, αν το κάνω αυτό άνευ όρων, τότε ο αντικειμενικός κόσμος πρέπει να υποβαθμιστεί σε απλό Μη-Εγώ. Αυτό είναι συνεπές.Είναι, κατά κάποιον τρόπο, η διεκδίκηση εξουσίας του Εγώ. Λέει: «θέτω τον εαυτό μου απόλυτα και αυτόνομα». Έτσι η αστική λογική, κατά κάποιον τρόπο, υποστασιοποιείται, τίθεται ως απόλυτη.
Υπάρχει μόνο ένα αντικειμενικό Είναι, επειδή υπάρχει μια υποκειμενική συνείδηση της γνώσης — αυτό (παρένθεση ειρωνική) κατά τον Schopenhauer. Κανένα αντικείμενο χωρίς υποκείμενο. Μπορεί κανείς να καταργήσει το υποκείμενο, αλλά τότε η γνώση, η σκέψη, παύει.
Υπό αυτή την έννοια, η σκέψη του Fichte είναι Wissenschaftslehre: επιστήμη της ίδιας της γνώσης, όχι των αντικειμένων της γνώσης κ.ο.κ. Ο πρώιμος Schelling συνδέεται τώρα με τον Fichte και έτσι εισέρχεται σε μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα κίνηση σκέψης, η οποία τον οδηγεί να γίνει ο θεμελιωτής της ευρωπαϊκής Φυσικής Φιλοσοφίας.
Μπορεί ακόμη, με κάποιες επιφυλάξεις, να πει κανείς ότι ο Kant είναι —στη μεταφυσική της Unterkunftskraft (δύναμης τάσης, δλδ. σκοπού)— ο πραγματικός θεμελιωτής της φυσικής φιλοσοφίας, δηλαδή της τελεολογικά προσανατολισμένης δύναμης τάσης. Ο Schelling θεμελιώνει τη Φυσική Φιλοσοφία ουσιαστικά ως μια συναρπαστική προσπάθεια να κατανοηθεί η φύση ως natura naturans, η ενεργός εσωτερική φύση, ο εσωτερικός μηχανισμός της φύσης, μέσω της σκέψης. Χρησιμοποιεί αρχικά τη γλώσσα του Kant, και αυτό φαίνεται παράξενο στον Schelling, επειδή ο Schelling, από την ιδιοσυγκρασία του, ήταν εντελώς διαφορετικός από τον Kant.
Όμως ο Kant είχε επιβάλει μια υπέρμετρα ισχυρή γλωσσική μορφή, στην οποία έπρεπε και ο Schelling να προσαρμοστεί, και έτσι κανείς δυσκολεύεται να αποστάξει την σέλλινγκεια φιλοσοφία από το δυσκίνητο ένδυμα της καντιανής γλώσσας. Παράδειγμα από τα τέλη του 18ου αιώνα: «Εξηγώντας με ποιον τρόπο διαφέρει το εγχείρημά μας από όλα τα παρόμοια που έχουν επιχειρηθεί μέχρι τώρα, έχουμε ταυτόχρονα υποδείξει τη διαφορά της “σπεκουλατίβ” φυσικής από τη λεγόμενη εμπειρική».
Speculative Physik σημαίνει εδώ φυσική του Λόγου, με την έννοια φιλοσοφικής φυσικής. Η διαφορά αυτή ανάγεται κυρίως στο ότι η πρώτη ασχολείται αποκλειστικά με τις αρχικές κινητήριες αιτίες της φύσης —δηλαδή με τα δυναμικά φαινόμενα— ενώ η εμπειρική φυσική, επειδή δεν φτάνει ποτέ στην έσχατη κινητήρια πηγή της φύσης, ασχολείται μόνο με τις δευτερεύουσες κινήσεις και, σε ό,τι αφορά τις πρωταρχικές, μόνο ως μηχανικές, δηλαδή επιδεκτικές μαθηματικής κατασκευής. Η πρώτη, δηλαδή η φιλοσοφία του Schelling, διεκδικεί πρόσβαση στον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, σε ό,τι δεν είναι αντικειμενικό· η εμπειρική φυσική περιορίζεται στην επιφάνεια της φύσης, σε ό,τι είναι αντικειμενικό και εξωτερικό.
Ένας εκπληκτικός στοχασμός: ο Schelling ουσιαστικά αξιοποιεί Fichte και Kant με έναν ιδιόμορφο τρόπο.
Ίσως γνωρίζετε τον λόγο του Novalis στα Fragmente: «Αποστολή του ανθρώπου είναι να κυριευθεί από το υπερβατολογικό του Εγώ.» Αυτό ο Kant θα το απέρριπτε πλήρως.
Εδώ βλέπετε ότι οι ρομαντικοί ανέσυραν κάτι εντελώς διαφορετικό από τον Kant. Ο Kant είχε, κατά κάποιον τρόπο, αποκαλύψει το εσωτερικό του ανθρώπινου υποκειμένου, και τώρα πρέπει κανείς να εισχωρήσει σε αυτό. Ο άνθρωπος, λέει ο Novalis στον «μαγικό ιδεαλισμό» του, έχει την ικανότητα να «αποκρυπτογραφήσει» τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, του οποίου η υποκειμενική πλευρά είχε ήδη φανεί από τον Kant, και έτσι να εισέλθει στις βαθύτερες κινητήριες δυνάμεις της φύσης μέσω της σκέψης.
Ο Kant θα το είχε απορρίψει εντελώς. Αλλά αυτό αποτελεί κατά κάποιον τρόπο κομμάτι της κληρονομιάς του Kant, ακόμη και στη γλώσσα. Αν ακούσετε αυτό, μια ακόμη περικοπή, μοιάζει σχεδόν με τη δυσκίνητη σχολαστική γλώσσα του Kant, αν και προέρχεται από έναν εντελώς διαφορετικά διαμορφωμένο πνευματικό τύπο:
«Επειδή η έρευνά μας δεν αφορά τόσο τα φυσικά φαινόμενα καθαυτά όσο τους έσχατους λόγους τους, και το έργο μας δεν είναι να συναγάγουμε αυτά από εκείνα αλλά εκείνα από αυτά, η αποστολή μας δεν είναι άλλη από το να θεμελιώσουμε μια φυσική επιστήμη με την αυστηρότερη έννοια της λέξης. Για να μάθουμε αν μια σπεκουλατίβ φυσική, μια φιλοσοφική φυσική, είναι δυνατή, πρέπει να γνωρίζουμε τι απαιτείται για τη δυνατότητα μιας φυσικής διδασκαλίας ως επιστήμης.» Αυτό είναι καθαρός Kant.
Η φυσική φιλοσοφία, λοιπόν, είναι η προσπάθεια του Schelling να ερευνήσει τη φύση, τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, μέσω της σκέψης· όχι εξωτερικά, όχι ως natura naturata, αλλά από μέσα.
Πριν έξι χρόνια είχαμε εδώ, στο Gartenhaus, κάνει και ένα σεμινάριο για τον Schelling, και όλα αυτά είχαν αναλυθεί εκτενώς. Μπορεί να πει κανείς ότι η φυσική φιλοσοφία του Schelling δεν θα είχε υπάρξει χωρίς την αρχική ώθηση που του έδωσε ο Kant. Ο Kant θα την απέρριπτε — δεν την αναγνώρισε ποτέ. Θα την είχε σίγουρα απορρίψει ως μια νέα, εντέλει σπεκουλατίβ μορφή μεταφυσικής.
Σε κάθε περίπτωση, ο Schelling ξεκινά πολύ έντονα από τον Kant, και αυτό φαίνεται και στη λύση του προβλήματος της ελευθερίας. Ένα δεύτερο σημαντικό έναυσμα που έλαβε από τον Kant ήταν η προσπάθειά του να επιλύσει το ζήτημα της ελευθερίας.
Το 1809, στο έργο του Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit, ένα από τα ομορφότερα και δυσκολότερα φιλοσοφικά κείμενα στη γερμανική γλώσσα, επιχειρεί να εξηγήσει τι είναι ελευθερία.
Και αυτός τοποθετεί τελικά την ελευθερία σε μια υπερβατολογική πράξη, πέρα από τον αισθητό κόσμο. Στον αισθητό κόσμο, λέει και ο Schelling, δεν υπάρχει ελευθερία. Αλλά σε μια υπερβατολογική πράξη αυτοτοποθέτησης —όπως λέει με τον Begriff «Regel»— η ελευθερία είναι δυνατή.
Μια εκπληκτική δήλωση. Παραθέτω μια μικρή παραφραστική απόδοση που είχα δώσει στο βιβλίο μου για τον Schelling πριν από 20 χρόνια: Ο Schelling διακηρύσσει —αυτό που στον Kant είχε απλώς υπονοηθεί και όχι εκφραστεί με τελική σαφήνεια— ότι η εσωτερική αναγκαιότητα από την οποία προκύπτουν όλες οι πράξεις του ανθρώπου είναι ταυτόσημη με την ελευθερία· ότι δηλαδή η ουσία του ανθρώπου, κυριολεκτικά, είναι η δική του πράξη. Είναι έτσι, επειδή θέλησε να είναι έτσι.
Αυτό το βρίσκουμε αργότερα και στον Schopenhauer. Η ελευθερία δεν βρίσκεται στο operari, όχι στο πράττειν — εκεί είμαστε καθορισμένοι· αλλά στο esse, στο Είναι. Ο άνθρωπος τοποθετεί τον εαυτό του, πέρα από χωροχρονική αιτιότητα, σε μια απόλυτη πράξη πλήρους ελευθερίας ως αυτός που Είναι.
Εδώ συλλαμβάνεται η ύψιστη αυτονομία του ανθρώπου. Η ουσία του ανθρώπου, η ίδια του η πράξη —τώρα στο πρωτότυπο Schelling—: «Το Εγώ, λέει ο Fichte, είναι η δική του πράξη. Η συνείδηση είναι αυτοτοποθέτηση, αλλά το Εγώ δεν είναι κάτι διαφορετικό από αυτήν την αυτοτοποθέτηση, είναι η ίδια η πράξη της αυτοτοποθέτησης.»
«Το Εγώ είναι, τρόπον τινά, ένα αυτοστηριζόμενο αυτοτοποθετούμενο. Αυτή η συνείδηση όμως, εφόσον νοείται απλώς ως αυτοαντίληψη ή γνώση του Εγώ, δεν είναι καν το πρώτο, και όπως κάθε γνώση προϋποθέτει ήδη το ίδιο το Είναι. Το Είναι αυτό, το οποίο υποτίθεται από το γνωρίζον υποκείμενο, δεν είναι ένα Είναι, ακόμη κι αν δεν είναι γνώση.»
Είναι πραγματική αυτοτοποθέτηση, είναι θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση (Ur- und Grundwollen). Στο 1809, ήδη πριν τον Schopenhauer — και βεβαίως ο Schopenhauer γνώριζε αυτό το σημείο.
Είναι αρχέγονη και θεμελιακή βούληση, η οποία κάνει τον εαυτό της κάτι και είναι η βάση και το θεμέλιο κάθε ουσίας. Ο Schelling, το 1809, ταυτίζει εδώ την εσώτατη ουσία του ανθρώπου με τη βούληση. Ο Schopenhauer στη συνέχεια απομακρύνεται από τον Schelling.
Και όμως δεν το πήρε αυτό από τον Schelling, αν και κάθε αμερόληπτος παρατηρητής βλέπει αμέσως ότι αυτό είναι στην ουσία η βασική σκέψη του Schopenhauer: ο κόσμος ως θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση, όπου η ουσία του κόσμου δεν τοποθετείται πλέον στο πνεύμα, αλλά σε μια αρχή της βούλησης. Αυτό είναι σχεδόν εντελώς αντίθετο προς τον Hegel, πράγμα που μετά τον Schelling του απέφερε την κατηγορία του ανορθολογισμού. Υπονομεύει, κατά κάποιον τρόπο, την κυριαρχία του πνεύματος.
Θέλω επίσης να επισημάνω —επειδή είναι τελείως άγνωστο— ότι ο Schelling διατύπωσε μια εξαιρετικά έξυπνη κριτική στην Kritik der reinen Vernunft, μία «κριτική της Κριτικής». Το λέω επειδή αυτά τα κείμενα δεν είναι σχεδόν καθόλου γνωστά. Στις «Μονάχου Διαλέξεις» (Münchner Vorlesungen) της δεκαετίας του 1820, ο Schelling, με δέκα κεντρικές θέσεις, προσφέρει μια εκθαμβωτική, εξαιρετικά έξυπνη κριτική της Kritik der reinen Vernunft.
Αποδομεί την Kritik der reinen Vernunft όπως ένα σπίτι από τραπουλόχαρτα — μέσα σε τέσσερις ή πέντε σελίδες. Θα σας δώσω μόνο ένα παράδειγμα, μια μικρή εικόνα. Κατόπιν θα πρέπει να ανατρέξετε στη συνολική έκδοση των έργων του Schelling, όσο παράξενο κι αν ακούγεται. Δυστυχώς, αυτά τα κείμενα σήμερα δεν μπορούν εύκολα να διαβαστούν. Ο Suhrkamp έχει επανεκδώσει κάποια μέρη, αλλά αυτή η διάλεξη, όσο γνωρίζω, δεν υπάρχει στον Suhrkamp.
«Αν προχωρήσουμε τώρα στην πλήρη Kritik der reinen Vernunft, στηρίζεται γενικά στην εξής σκέψη: πριν θελήσει κανείς να γνωρίσει κάτι, είναι αναγκαίο να υποβάλει σε εξέταση την ίδια μας την ικανότητα της γνώσης. Όπως ένας προσεκτικός οικοδόμος, που πριν ανεγείρει ένα σπίτι, εξετάζει προσεκτικά τα μέσα του, για να διαπιστώσει αν επαρκούν για μια σταθερή θεμελίωση ή για την ασφαλή ολοκλήρωση του έργου.»
«Έτσι —λέει ο Kant— πρέπει και ο φιλόσοφος, πριν αρχίσει να οικοδομεί ένα οικοδόμημα της μεταφυσικής, να βεβαιωθεί πρώτα για τα υλικά.»
Και τώρα ο Schelling δίνει τα αντεπιχειρήματά του. Θα πάρω μόνο τα πρώτα.
«Με την πρώτη ματιά αυτή η σκέψη είναι εξαιρετικά εύλογη. Με πιο προσεκτική θεώρηση όμως διαπιστώνει κανείς ότι πρόκειται για γνώση της γνώσης. Και ότι αυτή η γνώση της γνώσης είναι και αυτή γνώση.»
Αυτό το είχαμε ήδη θίξει. «Ωστόσο θα χρειαζόταν πρώτα μια έρευνα για τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης της γνώσης. Και ούτω καθεξής, επ’ άπειρον.»
Το είχαμε ήδη υπαινιχθεί. Ο Kant μπορεί, φυσικά, να υποθέτει ότι η Λογική διαθέτει αυτή τη δυνατότητα, την οποία όμως δεν είναι αναγκασμένη να έχει. Η Λογική δεν πρέπει να διαθέτει αυτή τη δυνατότητα.
«Εδώ λοιπόν προϋποτίθεται κάτι: ότι μια υπερ-Λογική, μια Υπερλογικότητα, επιβεβαιώνει τον εαυτό της μέσω της εξέτασης της γνωστικής ικανότητας. Δυστυχώς αυτό δεν ισχύει. Ο Kant δεν προηγείται τής Κριτικής του με μια γενική έρευνα για τη φύση της γνώσης, αλλά προχωρεί αμέσως στην απαρίθμηση των επί μέρους πηγών της γνώσης ή των επί μέρους γνωστικών δυνάμεων, τις οποίες όμως δεν συνάγει επιστημονικά, αλλά τις αντλεί αποκλειστικά από την εμπειρία.»
Και πράγματι: οι κατηγορίες δεν είναι πραγματικά «παράγωγες», δεν αποδεικνύονται από ένα αρχικό θεμέλιο. «Δεν υπάρχει καμία αρχή που να τον διασφαλίζει ότι η απαρίθμησή του είναι πλήρης ή σωστή.»
«Επομένως η Kritik der reinen Vernunft δεν μπορεί να θεωρηθεί ως επιστημονική αποτίμηση της ανθρώπινης γνωστικής ικανότητας. Η αξίωση που προβάλει ο Kant δεν εκπληρώνεται από τον ίδιο. Δεν είναι στην πραγματικότητα μια κριτική της καθαρής Λογικής.»
«Οι τρεις πηγές της λογικής —λέει ο Kant— είναι: αισθητικότητα, νόηση και λόγος.»
Αυτό το μεσαίο μέρος το παραλείπω.
Συνεχίζεται
ΕΛΠΙΖΟΥΜΕ ΝΑ ΓΙΝΕΤΑΙ ΚΑΤΑΝΟΗΤΟ ΟΤΙ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΒΑΣΙΖΕΤΑΙ ΣΕ ΕΝΑ ΠΝΕΥΜΑ ΞΕΝΟ ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΕ ΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗ. ΕΝΑ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΓΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΙΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΣΥΝΑΝΤΗΘΕΙ ΠΟΤΕ ΜΕ ΤΟ ΑΓΑΘΟ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ, ΘΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΘΕΙ ΑΠΛΩΣ ΣΤΟΝ ΘΡΟΝΟ ΤΩΝ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου