Τεχνολογία και τεχνητή νοημοσύνη σε ένα σταυροδρόμι στον αγώνα μεταξύ δυστοπίας και ουτοπίας

Massimo Cacciari - 17 Νοεμβρίου 2025

Πηγή: La Stampa

Οι πρόοδοι στη βιοϊατρική έρευνα, καθώς και στον τομέα της Τεχνητής Νοημοσύνης που αποσκοπούν στην παραγωγή μιας «machina sapiens» αδιάκριτης από την ανθρώπινη νοημοσύνη, ακόμη και στην ικανότητά της για ενσυναίσθηση, αυξάνουν δραματικά τη δυσαναλογία μεταξύ της δύναμης του τεχνικοοικονομικού συστήματος και των θεσμικών-πολιτικών μορφών που εξακολουθούν να είναι εγγενείς στις δυτικές δημοκρατίες. Σε άλλα καθεστώτα, αυτή η δυσαναλογία μπορεί να μην είναι αισθητή ακριβώς επειδή η συμβίωση μεταξύ Τεχνολογίας και Πολιτικής έχει ήδη επιτευχθεί, κλείνοντας το «σιδερένιο κλουβί». Η κλίση του επιστήμονα, που για τον Αριστοτέλη είναι η υψηλότερη έκφραση της φύσης μας, έγκειται στην καθαρή θέληση για γνώση. Η φυσική επιστήμη είναι πρωτίστως θεωρία, η ανακάλυψη και η κατανόηση της σύστασης των ζωντανών οργανισμών, η παρατήρηση των σχέσεών τους, η περιγραφή της ενέργειάς τους. Αλλά όλο και περισσότερο, για να μπορέσουν να επεκτείνουν το βλέμμα τους, οι επιστήμονες θα χρειάζονται πόρους, εξελιγμένα και ακριβά εργαλεία. Η θεωρία τους θα πρέπει να είναι στενά συνδεδεμένη με την τεχνολογική πρόοδο, επηρεάζοντάς την και επηρεαζόμενη από αυτήν. Και η σύνδεση της τελευταίας με το κοινωνικό σύστημα παραγωγής, με τους οικονομικούς και αγοραίους μηχανισμούς, είναι επομένως αναπόφευκτη. Δεν μπορεί πλέον να υπάρχει αφηρημένη αυτονομία της επιστημονικής εργασίας. Η ίδια η σύγχρονη επιστήμη, επιπλέον, συνδυάζει την αρχική της κλίση για γνώση ως τέτοια με την επιθυμία να κατέχει και να μεταμορφώνει το αντικείμενο της γνώσης έτσι ώστε να μας είναι χρήσιμο. Δεν θα έπρεπε επομένως να θεωρούμε πεπρωμένο το γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη, έχοντας κατανοήσει τη λειτουργία του εγκεφάλου μας, την έδρα των συναισθημάτων και της νοημοσύνης, και τη σύνδεσή της με ολόκληρο το νευροφυτικό σύστημα, επιθυμεί να τον καταστήσει δικό της αντικείμενο χειραγώγησης και μετασχηματισμού; Όλα όσα έχει κατανοήσει σε όλη την ιστορία της έχουν αντιμετωπιστεί με αυτόν τον τρόπο και, ας πούμε, έχουν αναπαραχθεί. Όπως ακριβώς η φύση «εξωτερική» προς εμάς ήταν ένα αντικείμενο που έπρεπε να χειραγωγείται κατά τη θέλησή μας, έτσι είμαστε τώρα και εμείς οι ίδιοι. Ποια όρια μπορούν να τεθούν στις παρεμβάσεις στη γενετική μας κληρονομιά; Ποια όρια τίθενται στην παραγωγή του Homunculus που αναδύεται από το εργαστήριο του Φάουστ του Γκαίτε; Σήμερα, δεν θα υπήρχε θεωρητικό εμπόδιο, και νομίζω λίγα τεχνολογικά εμπόδια, στη «δημιουργία» νέων ανθρώπινων υποκειμένων από κατάλληλα επεξεργασμένα και γονιμοποιημένα βλαστοκύτταρα. Οι παρεμβάσεις για την τροποποίηση δευτερογενών χαρακτηριστικών είναι συνηθισμένες και προορίζονται να πολλαπλασιαστούν, αλλά τουλάχιστον, μπορούν ήδη να στοχεύουν στη «δημιουργία» ενός νέου ατόμου. Μπορούμε να υποστηρίξουμε, όπως υποστηρίζουν πολλοί, ότι αυτές οι παρεμβάσεις πρέπει να έχουν την αξία των θεραπειών. Δηλαδή, πρέπει να περιορίζονται στη θεραπεία συγκεκριμένων ασθενειών, οι οποίες διαφορετικά δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν με ίση αποτελεσματικότητα. Αλλά είναι σαφές σε τι μυριάδα προβλημάτων και αντιφάσεων οδηγεί αυτό το όραμα. Τι είναι η ασθένεια; Ποια αρχή το αποφασίζει αυτό; Σε ποιο βαθμό επιτρέπεται να περιοριστεί η ελεύθερη βούληση όσων επιθυμούν να καταφύγουν σε τεχνικές γενετικής χειραγώγησης; Αλλά το πρόβλημα βρίσκεται ακόμη βαθύτερο.και έχει πολιτισμικό και πολιτικό χαρακτήρα. Ο πειραματισμός σε έναν τόσο απέραντο τομέα μπορεί να συναντήσει οπισθοδρομήσεις και καθυστερήσεις, αλλά η ιστορική εμπειρία καταδεικνύει περίτρανα ότι δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει, στο παγκόσμιο εργαστήριο που είναι τώρα ο επιστημονικός κόσμος, και από εκεί, αν δεν αποτύχει, θα προχωρήσουμε στις εφαρμογές. Αυτές οι μεταβάσεις από την Έρευνα στην Ανάπτυξη, που καθοδηγούνται από τρομερά οικονομικά συμφέροντα, συμβαίνουν σήμερα με ταχύτητα αδιανόητη στο παρελθόν.

Ο σύγχρονος κόσμος υπάρχει αιωρούμενος ανάμεσα στην ουτοπία και τη δυστοπία, ανάμεσα σε μια πιθανή «ευτυχία» και την πιο απάνθρωπη φρίκη. Θα μπορούσαμε ακόμη και να αντιμετωπίσουμε το ανίατο, σαν να πέφτουμε στην πιο τερατώδη ταξική ιατρική. Θα μπορούσαμε να κάνουμε την ύπαρξή μας στη γη μια «ευημερία», σαν να πραγματοποιούμε ευγονικούς εφιάλτες, υποταγμένους στη λογική του κέρδους. Η τεχνητή νοημοσύνη έχει τη δύναμη να μας απελευθερώσει από κάθε μορφή μηχανικής και διατεταγμένης εργασίας, όπως αυτή της επιβολής ενός παγκόσμιου, ομοιόμορφου μοντέλου νοημοσύνης, που μετριέται από την ποσοτικά υπολογίσιμη απόδοσή της και την υπακοή της στο σύστημα. Οι βιολογικές και ιατρικές επιστήμες, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη, αντιμετωπίζουν αυτό το δραματικό σταυροδρόμι: η ικανότητα φροντίδας της υγείας των ατόμων στην ψυχοσωματική τους ακεραιότητα, την οποία κατέχουν σήμερα, δέχεται ολοένα και περισσότερο επίθεση από ένα οργανωτικό μοντέλο που βασίζεται στην οικονομική βιωσιμότητα, το οποίο βλέπει τον ασθενή ως μια σπασμένη μηχανή και τον γιατρό ως εφαρμοστή πρωτοκόλλων. Το καθολικό δικαίωμα στην υγειονομική περίθαλψη, ένα επίτευγμα αιώνα συνδικαλιστικών αγώνων, που υποστηρίζεται επίσης από μεγάλους τομείς κοινωνικά υπεύθυνων γιατρών, καταρρέει σε άμεση αναλογία με την ανάπτυξη της γνώσης και τις συγκεκριμένες θεραπευτικές επιλογές που θα μπορούσε να προσφέρει. Η «φερεγγυότητα» γίνεται το θεμελιώδες χαρακτηριστικό που πρέπει να επιδείξει ο ασθενής για να αντιμετωπιστεί εντός εύλογου χρονικού πλαισίου. Και σε κάθε περίπτωση, αυτός ή αυτή θα είναι απλώς μια περίπτωση που προβλέπεται στα αρχεία των Μεγάλων Δεδομένων. Η εξ αποστάσεως ιατρική, ουσιαστικά μέσω τεχνητής νοημοσύνης, θα μπορούσε να ολοκληρώσει τη διαδικασία. Η «machina sapiens» που, λένε οι απολογητές της, θα μας γνωρίσει καλύτερα από ό,τι γνωρίζουμε εμείς οι ίδιοι, θα είναι όχι μόνο ο οδηγός μας, ως άνθρωποι που συνθλίβονται από την οικονομική και καταναλωτική διάσταση, αλλά και ο γιατρός μας. Ωστόσο, η δυστοπία δεν είναι προορισμένη να πραγματοποιηθεί. Από τους δύο δρόμους που μας παρουσιάζονται, αυτός είναι σίγουρα ο ευκολότερος. Η αδράνεια, ή μάλλον, οι θεμελιώδεις τεχνικές και οικονομικές δυνάμεις της εποχής μας, πιέζουν προς την κατεύθυνσή της. Αλλά μπορεί να υπάρχουν ακόμα επιστήμονες και πολιτικοί ικανοί να καταγγείλουν τον κίνδυνο, να αντιταχθούν στην υποτέλεια που χαρακτηρίζει τις δυστοπίες (η σύγχρονη επιστημονική φαντασία είναι μια ρεαλιστική αναπαράσταση αυτού) στην πιθανή, συγκεκριμένη ουτοπία της απελευθέρωσης.

Tecnologia e intelligenza artificiale a un bivio nella lotta tra distopia e utopia

Οι σημερινοί πόλεμοι είναι εξοντωτικοί

Massimo Cacciari - 11 Νοεμβρίου 2025

Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Ο φιλόσοφος, σε μια αριστουργηματική διάλεξη στην Μπιενάλε της Βενετίας, καταγγέλλει το τέλος του νόμου στον σύγχρονο πόλεμο, επικρίνοντας διάφορες φορές τη «λίμπιντο putnandi» ορισμένων τύπων και πολιτικών.

«Όχι, δεν επιστρέφουν όλα στο πώς ήταν όταν ένας πολιτισμός έθεσε σε κίνδυνο τις θεμελιώδεις αρχές του πολιτισμού του. Η αποκατάσταση ενός ανθρώπινου, κοινωνικού και πολιτιστικού ιστού που μας επιτρέπει να ανοικοδομήσουμε το διεθνές δίκαιο σήμερα φαίνεται σχεδόν αδύνατο έργο. Αλλά είναι ένα έργο που πρέπει να εμπιστευτεί στις νέες γενιές, επειδή η τρέχουσα και οι προηγούμενες γενιές έχουν αποτύχει. Μόνο από μια αδίστακτη διάγνωση μπορούμε να ελπίζουμε για οτιδήποτε. Ξέρουμε μόνο ότι η ελπίδα σήμερα βρίσκεται πέρα ​​από τα πιο αδιαπέραστα βουνά». Με αυτή τη λακωνική και οδυνηρή σκέψη, ο Massimo Cacciari ολοκλήρωσε τη διάλεξή του «Ο θάνατος του Jus Belli. Πόλεμοι και Ειρήνη» στην Μπιενάλε της Βενετίας . Μια ομιλία γεμάτη πολυμάθεια και ανησυχία, την οποία παρουσίασε ο Πρόεδρος Pietrangelo Buttafuoco και χαιρέτισε ο Πατριάρχης της Βενετίας, Μονσινιόρ Francesco Moraglia, ο οποίος επέστησε την προσοχή του κοινού στο πιο τραγικό θέμα της εποχής μας: τον πόλεμο και την ειρήνη.

Ο Κατσιάρι ξεκίνησε τον στοχασμό του με ένα ριζοσπαστικό ερώτημα: «Υπάρχει πόλεμος; Όχι, πόλεμος δεν υπάρχει: υπάρχουν πολλοί πόλεμοι, πολλές μορφές πολέμου». Από εδώ, μια μακρά γενεαλογία της έννοιας: από την ελληνική λέξη «πόλεμος», που για τον Ηράκλειτο σήμαινε επίσης σχέση, αντίθεση, αρμονία, μέχρι τη λατινική λέξη «bellum», που νοείται ως μονομαχία.
«Για τους Λατίνους, το «bellum» υπονοεί πάντα την αναγνώριση του άλλου», εξήγησε ο φιλόσοφος. «Ένας αριστοκράτης δεν θα δεχόταν μονομαχία με έναν υπηρέτη: οι μονομάχοι πρέπει να είναι ίσοι. Υπάρχει μια προσβολή και απαιτώ αποζημίωση. Αλλά ο άλλος παραμένει ένας αναγνωρισμένος εχθρός, όχι ένας βάρβαρος που πρέπει να εξαλειφθεί».
Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, συνέχισε ο Κατσιάρι, έχει χτίσει κατά τη διάρκεια των αιώνων μια επίπονη προσπάθεια να «συγκρατήσει τη βαρβαρότητα του πολέμου», επιδιώκοντας να δώσει νομική και ηθική μορφή σε αυτή την εριστική οργή που, από τον Έρασμο μέχρι τον Καντ, έχει περιγραφεί ως η πιο σκοτεινή παρόρμηση του ανθρώπου. «Γιατί η ειρήνη απορρίπτεται και περιφρονείται πάντα;» ρώτησε, παραθέτοντας τον Έρασμο. «Ούτε καν ο Χριστός δεν μπορούσε να το αποτρέψει. Ο πόλεμος φαίνεται να είναι εγγενής στην πεσμένη μας κατάσταση. Αλλά κάτι μας έχει δοθεί ως δώρο: μια επίφαση λογικής, η οποία ίσως μας επιτρέψει να συγκρατήσουμε αυτή την εριστική οργή».

Στη συνέχεια, το κεντρικό απόσπασμα: «Λοιπόν, τι να περιορίσουμε; Να περιορίσουμε τη βαρβαρότητα του πολέμου, να διασφαλίσουμε ότι ο πόλεμος, στο μέτρο του δυνατού, δεν είναι μια πράξη ύβρεως, υπερηφάνειας ή αλαζονείας, αλλά σέβεται κάποιο είδος δικαίου».
Και πάλι: «De iure belli et pacis. Το μεγαλείο της ευρωπαϊκής νομικής και πολιτικής παράδοσης έγκειται εξ ολοκλήρου σε αυτή την έκφραση: επιδιώκουμε ένα δίκαιο όχι μόνο ειρήνης, αλλά και πολέμου».
Από εδώ, ο Cacciari εμβαθύνει στην καντιανή ουσία του δικαίου και την «τριτερή φύση» του: «Το δίκαιο έχει μια θεμελιώδη αρχή: είτε υπάρχει δικαστής είτε δεν υπάρχει νόμος. Αλλά πώς αναγνωρίζουμε το τρίτο μέρος στις συγκρούσεις μεταξύ κρατών; Πώς βρίσκουμε έναν δικαστή που δεν είναι ένα από τα μέρη της διαφοράς;»
Και παρατηρεί: «Οι απεγνωσμένες προσπάθειες του ευρωπαϊκού νομικού και πολιτικού πολιτισμού πάντα ναυάγησαν σε αυτόν τον βράχο. Όλες οι προσπάθειες, από τα Ηνωμένα Έθνη μέχρι τα διεθνή δικαστήρια, ναυάγησαν, επειδή το δίκαιο επιδιώκει κύρωση, όχι κήρυγμα».

Στη συνέχεια τονίζει: «Ο Καντ δεν σκεφτόταν ένα παγκόσμιο κράτος, αλλά μια παγκόσμια δημοκρατία, μια ομοσπονδία κρατών που θα διατηρούσαν την ταυτότητά τους. Μια μεγάλη ευρωπαϊκή ομοσπονδία, όχι «Ηνωμένες Πολιτείες της Ευρώπης», κάτι που είναι ανοησία, αλλά μια πραγματική ομοσπονδία, βασισμένη στην ευθύνη και τη λογική». Και προειδοποιεί: «Σε όλα αυτά τα ζητήματα, η δεξιά και η αριστερά δεν έχουν καμία σχέση με αυτό. Μόνο η νοημοσύνη, η ικανότητα για ρεαλιστική συλλογιστική, έχει σημασία».
Μόλις εξαλειφθούν αυτές οι προοπτικές, συνεχίζει, δεν μπορεί κανείς απλώς να «παραδοθεί» στην ιδέα ότι η αμεροληψία του διεθνούς δικαίου είναι αδύνατη: «Μπορούν να υπάρχουν συμφωνίες μεταξύ κρατών, αμοιβαιότης, μια κοινή βούληση για περιορισμό της βίας. Δεν είναι απαραίτητο να παραδοθεί κανείς στον πόλεμο ως πεπρωμένο».

Ανακαλώντας τον Αυγουστίνο, ο Κατσιάρι υπενθύμισε την αρχή της recta intentio : «Ο πόλεμος πρέπει να διεξάγεται για να επιτευχθεί ειρήνη με τον ηττημένο, όχι για να τον εξαλείψουμε. Αν εξαλείψω τον ηττημένο, δεν μπορώ να κάνω ειρήνη». Σε αυτή την ιδέα - εξήγησε - έγκειται το μεγαλείο του ευρωπαϊκού πολιτισμού, ο οποίος διέκρινε μεταξύ μονομαχίας και βαρβαρότητας».
Η οριστική ρήξη επήλθε με τη ναπολεόντεια νεωτερικότητα και στη συνέχεια με τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο : «Ο Καντ υποστήριξε ότι ο πόλεμος δεν μπορεί να έχει ως στόχο την εξάλειψη του εχθρού και την καταστροφή του άλλου κράτους. Αν ο πόλεμος διεξάγεται με αυτόν τον στόχο, τότε είναι bellum internecium . Και ο Καντ το μεταφράζει στα γερμανικά ως «πόλεμος εξόντωσης». 

 Ο πόλεμος του Ναπολέοντα, ωστόσο, δεν ήταν πόλεμος εξόντωσης - διευκρίνισε - ο Ναπολέων προκάλεσε περισσότερους θανάτους σε ποσοστιαία βάση από ό,τι υπήρχαν κατά τη διάρκεια του Πρώτου και του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, αλλά παρόλα αυτά απέδειξε τον δίκαιο σκοπό. Ο δίκαιος σκοπός ήταν η απελευθέρωση των λαών από την τυραννία. Και πολλοί το πίστευαν, όπως ο Ούγκο Φόσκολο , αλλά η ιδέα ενός ius in bello παραμένει πολύ σταθερή .
Όλα άλλαξαν με τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, «τον οποίο πολλοί έχουν ονομάσει επιφοίτηση του Αντίχριστου: ο πρώτος πόλεμος που διεξήχθη χωρίς κανένα δισταγμό».
Από εκείνη τη στιγμή, εξηγεί ο φιλόσοφος, «ο στόχος, η αληθινή και τρομερή πρόθεση του πολέμου είναι η ανατροπή του βάρβαρου, του εγκληματία. Το εχθρικό κράτος δεν είναι πλέον κράτος: είναι εγκληματίας». Εδώ, σύμφωνα με τον Κατσιάρι, «το ευρωπαϊκό πνεύμα με το οποίο είχε συλληφθεί ο πόλεμος μεταμορφώνεται πλήρως».

Ο εχθρός, από πολιτική οντότητα, γίνεται η ενσάρκωση του κακού. «Πρέπει να εξαλειφθεί και από τις δύο πλευρές. Είναι ένας απόλυτος πόλεμος, η λογική του οποίου δεν περιλαμβάνει την επίτευξη συμφωνίας. Άνευ όρων παράδοση και στη συνέχεια την καταδίκη του εχθρού ως εγκληματία».
Έτσι γεννήθηκαν τα πολεμικά δικαστήρια, τα οποία έκριναν τους ηττημένους ως ένοχους, όχι ως αντίπαλο: «Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος ήταν μια απόλυτη καινοτομία, επαναστατική σε σχέση με ολόκληρη τη νομική, θρησκευτική και φιλοσοφική παράδοση της ευρωπαϊκής σκέψης».
Από εκείνο το σημείο και μετά, ο πόλεμος δεν ήταν πλέον μια μονομαχία που διέπεται από κανόνες, αλλά μια ηθική αποστολή. «Γίνεται κρίση του Θεού», είπε ο Κατσιάρι. «Από τη μία πλευρά υπάρχει το καλό, από την άλλη το κακό. Ο εχθρός είναι το κακό. Αλλά δεν κάνεις συμφωνία με το κακό: εξαλείφεις το κακό. Και ο πόλεμος χρησιμεύει για να το εξαλείψει, όχι για να κάνει συμφωνίες μαζί του».
Μια έννοια που, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, εξερράγη οριστικά στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και συνεχίζει να διαπερνά τις σημερινές συγκρούσεις. «Αν η πολιτική, η κοινή ηθική, οι εφημερίδες μας και τα μέσα ενημέρωσης σκέφτονται έτσι, ανάγοντας κάθε σύγκρουση σε μια πάλη μεταξύ καλού και κακού, πώς μπορούμε ακόμα να σκεφτόμαστε ένα ius pacis et belli ; Από πού μπορεί να προέλθει ο νόμος; Από τον Άρη; Όχι : ο νόμος μπορεί να γεννηθεί μόνο από το μυαλό και την καρδιά μας. Έναν νόμο που μας επιτρέπει ακόμα να σκεφτόμαστε, τουλάχιστον για να συγκρατήσουμε αυτή την εριστική λίμπιντο που φαίνεται έμφυτη.»

Έπειτα έρχεται το πιο δραματικό απόσπασμα, το οποίο ακούγεται σαν κατηγορητήριο της εποχής μας: «Τα πιο τρομερά νέα, ακόμη και σε σύγκριση με τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, είναι ότι ακόμη και το τελευταίο μικρό προπύργιο άμυνας έχει καταρρεύσει: το ius in bello. Σήμερα δεν κάνουμε πλέον διάκριση μεταξύ στρατιωτικού προσωπικού και πολιτών».
Και προσθέτει, με σχεδόν προφητικό τόνο: «Δεν αναγνωρίζω πλέον τον εχθρό που πιστεύω ότι απειλεί την ακεραιότητά μου ως πολιτική οντότητα: αντιμετωπίζω τον πληθυσμό του ως άμεσο εχθρό. Καταρρίπτω έναν πύραυλο για να χτυπήσω τέσσερις στρατιώτες, και δεν πειράζει αν πεθάνουν εκατό πολίτες. Είναι ένας απόλυτος πόλεμος, ένας πόλεμος εξόντωσης, όπως τον ονόμασε ο Καντ. Ένας πόλεμος στον οποίο δεν μπορεί κανείς πλέον να διακρίνει μεταξύ των μαχητών και του άμαχου πληθυσμού».
Εξ ου και το πιο σκοτεινό συμπέρασμα: «Αυτό είναι το νέο βήμα που γίνεται. Δεν είναι πλέον απλώς μια αρχή του δικαίου που καταρρέει, αλλά ο ίδιος ο ευρωπαϊκός πολιτισμός. Αν δεν αντιδράσει σε αυτή την αποκάλυψη, θα καταρρεύσει. Είναι αδιανόητο να αγνοούμε τέτοιες επαναστατικές εξελίξεις όπως αυτές που βλέπουμε στον νομικό, πολιτικό και διπλωματικό τομέα, λέγοντας, με φτηνό κροκεανισμό, ότι αυτή είναι μια σύντομη στιγμή και μετά όλα θα επιστρέψουν στον τρόπο που ήταν. Ας βάλουμε τέλος στην ψευδαίσθηση ότι, μόλις εξαλειφθούν ο Πούτιν ή η Χαμάς, όλα θα επιστρέψουν στον τρόπο που ήταν πριν».

Le guerre di oggi sono di sterminio

Η πολιτική έχει παραδοθεί στην τεχνολογία

Massimo Cacciari - 3 Νοεμβρίου 2025

Πηγή: La Stampa

Imperator absconditus... Υπάρχει κάποιος υπεύθυνος; Το σαγόνι του Τραμπ φαινόταν πολλά υποσχόμενο - αλλά μετά τι; Χρειάστηκε μόνο μία μέρα για να μετατραπεί η ειρήνη στη Γάζα σε κάτι λιγότερο από μια φευγαλέα ανακωχή. Μήπως οι ΗΠΑ υπαγορεύουν την πολιτική του Ισραήλ ή το αντίστροφο; Ή μήπως δεν ισχύει τίποτα από τα δύο, και ισχυροί ενδογενείς παράγοντες διαμορφώνουν και κατευθύνουν την πολιτική αυτών των χωρών, χωρίς να αφήνουν κανέναν εντός τους εξοπλισμένο για να δείξει τον δρόμο προς μια νέα ισορροπία;
Η αδυναμία της Ευρώπης, λέγεται, η υποταγή της στην Αμερική, αλλά πού θα εκδήλωνε η ​​τελευταία την ηγεμονία της σήμερα; Για να την υπερασπιστεί αποτελεσματικά - και είναι απολύτως λογικό ότι αυτός είναι ο στόχος της διεθνούς πολιτικής μιας Αυτοκρατορίας - θα πρέπει να είναι σε θέση να επικεντρώσει τους στόχους, τις στρατηγικές και τους πόρους της στον ανταγωνισμό με την Κίνα, κυρίως προσπαθώντας να εμποδίσει την τελευταία να αναλάβει ηγετικό ρόλο στην τεράστια ομάδα χωρών που τώρα διστάζουν να πιστέψουν ότι η ευημερία της Δύσης είναι σε αρμονία με τη δική τους ανάπτυξη.
Για τον σκοπό αυτό, θα ήταν απαραίτητη μια επίλυση της ισραηλινοπαλαιστινιακής σύγκρουσης και ένας τερματισμός του πολέμου στην Ουκρανία. Τώρα, ωστόσο, ο Νετανιάχου -και φοβάμαι την πλειοψηφία των ισραηλινών πολιτικών δυνάμεων- απαιτεί απλώς την εξόντωση της Παλαιστίνης ως πολιτικής οντότητας, και αυτό συνεπάγεται έναν μόνιμο πόλεμο, ίσως διεξάγεται με άλλα μέσα, ικανό να ξαναπυρπολήσει ολόκληρη τη Μέση Ανατολή ανά πάσα στιγμή.
Και στην Ουκρανία, η σφαγή και η καταστροφή συνεχίζονται, προσποιούμενοι ότι πιστεύουν ότι το σενάριο μπορεί να επιτρέψει μια ριζοσπαστική λύση επί τόπου, με την παράδοση του Εχθρού, χωρίς την είσοδο στον πόλεμο του ίδιου του ΝΑΤΟ, δηλαδή των Ηνωμένων Πολιτειών, αφενός, και την ανάπτυξη ολόκληρης της ρωσικής στρατιωτικής δύναμης, αφετέρου. Κανείς δεν είναι αρκετά ισχυρός, κανένας Αυτοκράτορας, για να υπαγορεύσει ή έστω να προτείνει αυτές τις συμφωνίες, αυτές τις συμφωνίες που η πολιτική θα έπρεπε να θεωρεί ως τις μόνες λογικές.
Όσο περισσότερο η πολιτική αποκαλύπτει την αδυναμία της, τόσο περισσότερο ο Βασιλιάς εμφανίζεται γυμνός, τόσο περισσότερο οι μάσκες που θα τον αντιπροσώπευαν εφαρμόζουν πιασάρικες φράσεις και απαγγέλλουν ευγενή λόγια. Στα οποία κανένα πραγματικό νόημα δεν φαίνεται να αντιστοιχεί πια. Η πολιτική γλώσσα είναι επίσης, αναγκαστικά, αυτή του «πρέπει να είναι», αλλά αλίμονό μας αν αυτό το «πρέπει να είναι» γίνει απλή ρητορική φαντασίωση, και ακόμη περισσότερο αλίμονό μας αν με αυτό απλώς επαναλαμβάνουμε ιδέες από μια περασμένη εποχή.
Πόσο νοσταλγικά αντηχούν σήμερα οι αγαπημένοι όροι των δικαιωμάτων, της δημοκρατίας και της ελευθερίας στα στόματα εκείνων που πιστεύουν ειλικρινά ότι είναι αξίες που πρέπει να διατηρηθούν, όχι αρχές που πρέπει να επανεξετάζονται και να ανανεώνονται κατά καιρούς. Πολύ χειρότερα όταν γίνονται η κενή φλυαρία μιας πλέον μη αντιπροσωπευτικής άρχουσας τάξης, λέξεις χρήσιμες μόνο για την κάλυψη κενών στη στρατηγική και τα προγράμματα.
Ίσως αυτό συμβαίνει ακριβώς για να ξεχαστεί το οδυνηρό γεγονός ότι αν λείπει ο πολιτικός Αυτοκράτορας, οι αφέντες δεν λείπουν καθόλου. Όχι πια αυτοί του Μάντσεστερ του 19ου αιώνα, σίγουρα, αλλά παρόλα αυτά το Σύστημα που ο Μαρξ, ακολουθούμενος από πολλούς άλλους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της φιλελεύθερης σχολής, είχε σε κάποιο βαθμό προφητεύσει: ένα οικονομικό-χρηματοοικονομικό-επιστημονικό-τεχνικό σύστημα, βασισμένο σε κολοσσιαίες εταιρείες που περικλείουν τους κόσμους της γης και του αέρα.
Η εξαιρετική καινοτόμος ορμή του απαιτεί, για να εκφραστεί, έναν σχολαστικό έλεγχο των κινήσεων, των συμπεριφορών και των επιθυμιών του καθενός μας. Πρέπει να μας γνωρίζει καλύτερα από ό,τι γνωρίζουμε εμείς οι ίδιοι για να καθορίσει, με βάση τα δεδομένα που οι ίδιοι παρέχουμε συνεχώς, το μέλλον μας. Όποιος αρνηθεί να συμμετάσχει σε αυτό το Μεγάλο Παιχνίδι θα απομονωνόταν, απλώς θα του απαγορεύονταν να ζήσει.
Η ιδέα οποιασδήποτε ιδιωτικότητας σε αυτό το Σύστημα αρνείται εκ των προτέρων. Και έτσι πρέπει να αναρωτηθούμε, τι απογίνεται ο παλιός Νόμος αν δεν υπάρχει πλέον ένα «εσωτερικό φόρουμ»; Υπήρχε μια εποχή που το διάταγμα των νομικών αντηχούσε απειλητικά σε όλη την Ευρώπη: σκάστε, θεολόγοι, το δίκαιο και η πολιτική δεν σας αφορούν. Τώρα, εξίσου δυνατά, η κραυγή των Μασκ αντηχεί: σκάστε, νομικοί, η δική μου δουλειά, όπως και οι υποθέσεις της Γάζας, δεν σας αφορά. Όλα πρέπει να εμπίπτουν στη λογική των οικονομικών, τεχνολογικών και στρατιωτικών σχέσεων ισχύος, και όσοι αρνηθούν θα αναγκαστούν να το κάνουν.
Αυτοί είναι τεράστιοι μετασχηματισμοί. Η σύγχρονη τεχνολογία έχει επιφέρει ένα ποιοτικό άλμα σε σύγκριση με την τεχνολογία που κυριάρχησε στην εποχή της μεταποίησης. Είναι τεχνολογία ικανή να «χτίζει ζωή», όχι μόνο να παρακολουθεί αλλά και να κατευθύνει τη συμπεριφορά μας χωρίς την ανάγκη για μπαστούνια και μαύρα ή καφέ πουκάμισα. Όποια θέση κι αν επιλέξει κανείς να πάρει σχετικά με αυτή την κατάσταση πραγμάτων, θα είναι πρώτα απαραίτητο να αναγνωρίσει την καινοτομία της και να καταλάβει ότι η προσπάθεια αντιμετώπισής της αντιστεκόμενη στις δημοκρατικές δομές και τις ιδέες του δικαίου του χθες μπορεί να οδηγήσει μόνο σε ευγενείς ήττες. Η κριτική σκέψη είναι, πάνω απ' όλα, ρεαλιστική και απογοητευμένη σκέψη.
Ας επιστρέψουμε στις σχέσεις παραγωγής: εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι υποφέρουν από ανισότητες, όχι μόνο οικονομικές, που δημιουργήθηκαν από την «ελεύθερη ανάπτυξη» της καπιταλιστικής επανάστασης. Όλοι έχουμε τεθεί σε εργασία, παρέχοντας στοιχεία για την θαυμαστή πρόοδό της - απλήρωτη εργασία, αλλά στην πραγματικότητα, εργασία για την οποία πληρώνουμε. Το Κράτος, δηλαδή η Πολιτική που εξακολουθεί να υπάρχει, έχει μετατραπεί σε έναν φορέα ανάθεσης υπηρεσιών, καταστρέφοντας την καθολικότητά τους. Παραδίδοντας αυτή την υποτιθέμενη μοίρα, η δεξιά και η αριστερά έχουν βαδίσει, ή μάλλον υποχωρήσει, μαζί.
Ωστόσο, κοινές κριτικές προοπτικές έχουν αναδυθεί και εντός των παλαιών στρατοπέδων. Τα παλιά πολεμικά συνθήματα είναι άχρηστα. Η επίθεση σε νοσταλγικούς δεξιούς ή αριστερούς είναι ακόμη λιγότερο άχρηστη. Είτε τοποθετούμε την πολιτική μας δράση στο πλαίσιο των τρεχουσών κοινωνικών και οικονομικών σχέσεων, είτε καταφέρνουμε να κάνουμε τις νέες γενιές να κατανοήσουν το μεταδημοκρατικό και νεοαυταρχικό πεπρωμένο που τους ετοιμάζει η καπιταλιστική επανάσταση, είτε το σαρακοστιανό σύνθημα για τα «παραβιασμένα δικαιώματα» και η καταδίκη των τεσσάρων ηλιθίων που τραγουδούν το «Fazietta Nera» θα γίνουν παραμύθια για ύπνο.

La politica si è arresa alla Tecnica

Οι Δυτικοί ζουν στην εποχή του κενού

Massimo Cacciari - 29 Σεπτεμβρίου 2025

Πηγή: La Stampa

Ζούμε σε μια εποχή όπου η δυσαναλογία μεταξύ των τραγωδιών που πλήττουν ολόκληρους πληθυσμούς και των λόγων μας είναι τέτοια που το απλό άνοιγμα του στόματός μας μοιάζει με ψέμα. Ποιο είναι το νόημα της κατανόησης, της ερμηνείας, της αναζήτησης αιτιών και ιστορικών συνδέσεων όταν αντιμετωπίζουμε γυναίκες και παιδιά που αντιμετωπίζονται σαν να φεύγουν από εχθρικούς στρατούς; Δεν υπάρχει ντροπή ούτε καν να συζητάμε για το καταλληλότερο όνομα για αυτό το «πράγμα» - το να το ονομάσουμε γενοκτονία ή ανοικοδόμηση των παραλιών της Γάζας δεν αλλάζει ούτε στο ελάχιστο τη φρίκη. Φοβάμαι ότι, στην ίδια του τη βία, μιλάει για το κενό που μας καταπίνει όλους, ότι αυτό είναι το πραγματικό του όνομα. Το κενό μπορεί πράγματι να περιέχει, ακόμα αόρατα, τους σπόρους νέων οργανισμών και νέων τάξεων, αλλά τη στιγμή που εκδηλώνεται, είναι η καταστροφή του παρελθόντος, η ανάμειξη των λειψάνων του, η σύγχυση των γλωσσών που μοιάζει με Βαβέλ που κυριαρχεί στη σκηνή. Η Γάζα μπορεί να συμβεί σήμερα επειδή ο κόσμος πέφτει σε αυτό το κενό.
Μέσα σε αυτό, σημάδια που τώρα στερούνται κάθε νοήματος, περιπλανώνται, σαν ευγενή φαντάσματα, οι λέξεις που πιστεύαμε ότι θα μπορούσαν να καθοδηγήσουν τη ζωή μας. Δημοκρατία σήμαινε ένα απαραβίαστο καθήκον αλληλεγγύης, το καθήκον του κράτους να απομακρύνει όλα τα εμπόδια που εμποδίζουν την αληθινή προσωπική ελευθερία και να αποκηρύξει τον πόλεμο ως μέσο επίλυσης των διεθνών συγκρούσεων. Δημοκρατία σήμαινε επίσης μια ιδέα των «ανθρωπίνων δικαιωμάτων» που δεν βασίζεται στην υπόθεση ότι ο πολιτισμός μας αποτελεί το μοναδικό μέτρο αυτών και ότι όλοι οι άλλοι πρέπει να αφομοιωθούν σε αυτόν. Όλα φαίνονται ξεχασμένα. Το κενό που έχει ανοίξει είναι επίσης αυτό το κενό στη μνήμη, που διευρύνεται ώρα με την ώρα. Ξεχνάμε, πάνω απ' όλα, τις ευθύνες και την ενοχή μας.
Το λάθος είναι πάντα του άλλου, το κακό βρίσκεται πάντα στην άλλη πλευρά. Εμείς, οι Δυτικοί, οι δημοκράτες, είμαστε αθώοι. Οι μεγάλοι πόλεμοι είναι λάθος πατέρων και παππούδων. Πράγματα του παρελθόντος, σαν να μην υπήρξαν ποτέ. Δεν μας διδάσκουν τίποτα, κανένας κίνδυνος δεν μας προειδοποιεί. Ο ίδιος ο πόλεμος γίνεται «κομμάτι» καθημερινής συζήτησης. Έχοντας ξεχάσει τη φρίκη του, συζητείται ως ένα «φυσικά» πιθανό γεγονός. Αυτό ακριβώς συνέβη στην Belle Époque την παραμονή της αποκάλυψης του 1914. Αντί να φωνάζουν ότι ο πόλεμος πρέπει να είναι αδύνατος και να κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να επιλύσουν τους τρέχοντες πολέμους, οι άνθρωποι συζητούν τη μορφή που θα μπορούσε να πάρει και πώς να συνεχίσουν να διεξάγουν εκείνους που είναι ακόμα «τοπικοί».
Κάποιος πρέπει πραγματικά να αναρωτηθεί αν αυτή η κατάσταση κενού και λήθης δεν είναι προϊόν της εξέλιξης των δυτικών δημοκρατικών συστημάτων μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ο «δημοκρατικός άνθρωπος» έχει σταδιακά υποβιβαστεί σε «ιδιοκτήτη άνθρωπο», για τον οποίο το μόνο πραγματικό αγαθό είναι το προσωπικό συμφέρον. Αυτή είναι μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση, μια ψευδαίσθηση που αποδεσμεύει και αρνείται κάθε μορφή πολιτικής συμμετοχής. Η μετάβαση από μια ελευθερία που αγνοεί όλα τα καθήκοντα, αθώα από οποιαδήποτε αδικία που υφίστανται οι «άλλοι», σε μια ελευθερία που υπακούει στις δυνάμεις που υποτίθεται ότι την προστατεύουν είναι ένα κατώφλι πολύ εύκολο να διαβαστεί. Μόλις μια κρίση θέσει υπό αμφισβήτηση τα ιερά δικαιώματα του μοναχικού ατόμου, αυτό θα είναι πάντα έτοιμο να καταφύγει στην αγκαλιά των «φίλων του λαού», οι οποίοι θα τον διαβεβαιώσουν για τη δική τους φυσική καλοσύνη και θα εξηγήσουν πώς η κρίση οφείλεται αποκλειστικά στην προδοσία του Εχθρού. Είναι το πάντα ανοιχτό πέρασμα μεταξύ δημοκρατίας και αυταρχισμού, ελευθερίας και υποταγής. Έχουμε ξεχάσει πόσο εύκολο είναι να το διασχίσουμε.
Το κενό γεμίζει μόνο με την αίσθηση της αδυναμίας μας. Ανικανότητα να δώσουμε νέο, συγκεκριμένο, πρακτικό νόημα στις λέξεις που έχουμε ταΐσει. Ανικανότητα μπροστά σε ένα ολιγαρχικό-πλουτοκρατικό σύστημα του οποίου την κυριαρχία αισθανόμαστε καθαρά, αλλά που διαφεύγει κάθε κατανόησης, με κανέναν τρόπο προσδιορίσιμο σύμφωνα με τα παλιά κριτήρια του Πολιτικού. Ένα σύστημα που κρατά τους πάντες ελεύθερα στην εργασία και «σε δίκη». Μόνο ο Κάφκα στον εικοστό αιώνα μπόρεσε να προβλέψει μια τέτοια ανθρώπινη κατάσταση. Φυσικά, τον έχουμε ξεχάσει κι αυτόν. Αν τον θυμόμασταν, θα νιώθαμε, όπως κι αυτός, φρίκη για αυτή την κατάσταση - και αυτό θα ήταν πραγματικά το πρώτο βήμα για την υπέρβασή της.
Έχουμε πλέον συνηθίσει πλήρως τη φρίκη; Αν ναι, ας θυμηθούμε ότι αυτή είναι η προϋπόθεση για την εξάπλωση του πολέμου. Αφού συνηθίσουμε στην ιδέα του, μπορεί να έρθουν και χειροκροτήματα. Ίσως όχι τα ενθουσιώδη χειροκροτήματα των μαζών του 1914 και του 1939, αλλά δεν έχει μεγάλη σημασία. Θα είναι αρκετό αν δεν υπάρχει μάζα ικανή να του αντιταχθεί. Αλλά για να υπάρξει αυτό, πρέπει να είναι προετοιμασμένο, οργανωμένο και να αναπτυχθεί ενάντια στους ιεροκήρυκες, μεταμφιεσμένους ή όχι, του αναπόφευκτου. Κάποια διαφωνία και μια δόση αγανάκτησης είναι τα χαρακτηριστικά της παράδοσης. Μια σχεδόν κύρωση κατά των εγκληματιών αυξάνει, αλλά δεν κρύβει, την ντροπή.
Μπορεί το πνεύμα της Ευρώπης να έχει αντίκτυπο; Πρέπει να το ελπίζουμε, παρά τα πάντα. Σήμερα βρισκόμαστε παγιδευμένοι ανάμεσα σε δύο κενά: τη λήθη του παρελθόντος και ένα μέλλον που έχει αναλάβει το μοναδικό νόημα της αόριστης ανάπτυξης. Το παρόν μας έχει ξεριζωθεί από το παρελθόν του στον ίδιο βαθμό που έχει γίνει τυφλό απέναντι στον σκοπό της δικής του προόδου.
Ωστόσο, αν επιστρέψουμε στον εαυτό μας, μπορούμε να ξεπεράσουμε τον διαβολικό πειρασμό να σκεφτόμαστε ακόμα τον πόλεμο ως το μόνο μέσο για να επαναφέρουμε τους πάντες σε ένα ποίμνιο, σε μία θρησκεία και υπό έναν μόνο πρίγκιπα. Μπορούμε να δημιουργήσουμε έναν νόμο με ρεαλιστικό επίκεντρο τρίτους φορείς και θεσμούς, στους οποίους τα κράτη παρέχουν αποτελεσματικές εξουσίες. Μπορούμε να κυβερνήσουμε την τεχνική και επιστημονική πρόοδο σύμφωνα με τις απελευθερωτικές ενέργειες που η ίδια περιέχει, δίνοντάς της έτσι το νόημα που της λείπει σήμερα. Αυτές είναι επίσης «αξίες», αρχές που έχουν σημασία στον πολιτισμό μας. Έχει διαβρωθεί εντελώς το βάρος τους; Αν ναι, η αχαλίνωτη επιτάχυνση της ζωής μας, που αποδεικνύεται από την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων - μια ανάπτυξη που δεν μπορεί να υποδείξει κανέναν σκοπό πέρα ​​από αυτήν - είναι καταδικασμένη να επισπεύσει αργά ή γρήγορα μια αποφασιστική καταστροφή.

Gli occidentali vivono nell’età del vuoto

Έτσι η Δύση ξεχνά την Ιστορία

Massimo Cacciari - 22 Σεπτεμβρίου 2025

Πηγή: La Stampa

Βρισκόμαστε αβοήθητοι μάρτυρες της πιο τρομερής αποδόμησης κάθε μορφής Δικαίου, όπως δεν έχει ξανασυμβεί ποτέ σε εποχές μεγάλης κρίσης. Είναι εύκολο να παριστάνουμε τους “αποστασιοποιημένους” ιστορικούς. Πώς θα μπορούσαν, εν μέσω του ριζικού μετασχηματισμού των πολιτικών και οικονομικών ισορροπιών, εν μέσω της μεταμόρφωσης των ίδιων των πολιτισμών, να διατηρηθούν αυτές οι αρχές που τουλάχιστον φαινόταν να καθοδηγούν τον κόσμο του χθες; Δεν είχαν πάντοτε παρουσιαστεί αυτές οι αρχές ως ευρωπαϊκές αρετές, στο πλαίσιο του ανταγωνισμού μεταξύ Χριστιανών και στοχαστών του Διαφωτισμού; Ναι, ειρωνεύεται ο απογοητευμένος ιστορικός μας, αλλά πότε τα λόγια ακολουθήθηκαν από πράξεις; Γιατί λοιπόν να συνεχίσουμε να αποκαλούμαστε Ευρωπαίοι και όχι, ας πούμε, Σκύθες; Είναι πολύ καλό να είμαστε ρεαλιστές - το γεγονός παραμένει ότι η Δύση, και ιδιαίτερα η Δυτική Ευρώπη, η μοναδική υπαίτια στον μοναδικό Μεγάλο Πόλεμο του πρώτου μισού του εικοστού αιώνα, είχε ορκιστεί στον εαυτό της μετά το 1945 ότι θα πολεμούσε με κάθε τρόπο και σε κάθε φόρουμ για να οικοδομήσει μια διεθνή τάξη που θα βασίζεται στον σεβασμό των «ανθρωπίνων δικαιωμάτων» που τέθηκαν στη Νυρεμβέργη. Αυτό που σοκάρει σήμερα, και αποτελεί ένδειξη της κοσμοϊστορικής αλλαγής που έχει συμβεί, δεν είναι τόσο ότι αυτός ο όρκος αγνοείται, αλλά ότι φαίνεται να έχει ολοσχερώς λησμονηθεί. Έχει περάσει στο παρελθόν, σαν να μην υπήρξε ποτέ. Ή, χειρότερα, χρησιμοποιήθηκε εργαλειακά μόνο για να κατηγορήσει τον Εχθρό. Αυτά τα «δικαιώματα» ισχύουν μόνο όταν πρόκειται για τη δαιμονοποίηση του Εχθρού. Για εμάς, δεν σημαίνουν τίποτα. Μεταξύ αυτών, υπήρχε ένα που τώρα φαινόταν αδύνατο να ξεχαστεί - ή τουλάχιστον είχαμε την ευπρέπεια να καλύψουμε την καταδίκη του: ένας στρατός δεν μπορούσε να διεξάγει πόλεμο στον άμαχο πληθυσμό. Πόλεις καταστράφηκαν, ύπαιθρος και χωριά βομβαρδίστηκαν, αλλά υπήρχαν και πόλεμοι μεταξύ στρατών σε εξέλιξη, υπήρχε μια εχθρική χώρα της οποίας ζητήθηκε η άνευ όρων παράδοση. Η ατομική βόμβα δεν έπεσε στη Χιροσίμα για να οδηγήσει τους Ιάπωνες στη θάλασσα.
Μια πράξη αλαζονείας αυτής της τεράστιας κλίμακας, η οποία συνεχίζει χωρίς καμία απολύτως έγκριση να επιχειρεί έστω και να την περιορίσει, μπορεί τελικά μόνο να γυρίσει μπούμερανγκ στα τελικά, στρατηγικά συμφέροντα εκείνων που την διαπράττουν. Είναι μια ιστορική κανονικότητα. Σίγουρα, όταν συνδυάζεται με άλλες παραβιάσεις κάθε αρχής του διεθνούς δικαίου, μπορεί να μας σύρει όλους στην καταστροφή - και ακόμη και τότε, μαζί με τους συνεργούς της, τόσο δυνατά όσο και σιωπηλά, δεν θα μείνει ατιμώρητη. Όποια νέα Γήινη Τάξη και αν αναδυθεί από τις τρέχουσες τραγωδίες, δεν μπορεί να βασίζεται στο «δικαίωμα του ισχυρότερου». Οποιαδήποτε Τάξη, αν είναι τέτοια, απαιτεί ένα όραμα, μια στρατηγική, ικανή να δεσμεύσει την πολλαπλότητα των εθνών σε ένα δίκτυο συμφωνιών και συμβιβασμών. Αυτοί που βγαίνουν πραγματικά νικητές από μεγάλες καταστροφές είναι πάντα εκείνοι που, ήδη ανάμεσά τους, εργάζονται προς την κατεύθυνση αυτού του οράματος, προσπαθώντας να δημιουργήσουν τις συνθήκες ώστε το τέλος ενός πολέμου να μην συμπίπτει με την προετοιμασία για τον επόμενο. Οι ηττημένοι -και ακόμη περισσότερο όσο πιο ολοκληρωτική φαίνεται η ήττα τους στο πεδίο της μάχης- αν δεν αναγνωρίσουν με κάποιο τρόπο τους εαυτούς τους στη «συνθήκη ειρήνης», αν δεν δουν τίποτα σε αυτήν παρά μόνο «αδικία», θα συνεχίσουν τον πόλεμο με οποιαδήποτε μορφή μπορούν. Και αυτή θα είναι η πιο αδίστακτη τρομοκρατία.
Το παρελθόν μας διδάσκει να σκεφτόμαστε προς αυτή την κατεύθυνση. Αλλά ποιος νοιάζεται πια για το παρελθόν; Ποιος θυμάται τις προσπάθειες να βρεθεί ένας δρόμος προς τη συμφωνία μεταξύ εκείνων των Παλαιστινίων και των Ισραηλινών, που το πλήρωσαν με τη ζωή τους; Ποιος θυμάται τον καθοριστικό ρόλο που έπαιξε η Ρωσία στην ευρωπαϊκή ιστορία, από τη Μπερεζίνα μέχρι το Στάλινγκραντ; Είναι καν δυνατόν να σκεφτούμε να την κάνουμε περιφερειακή δύναμη; Είναι τόσο αδύνατο όσο η επανένταξη του ουκρανικού κράτους σε μια διαλυμένη Αυτοκρατορία. Αυτό εγείρει ένα ερώτημα σχετικά με τη νοοτροπία που κυριαρχεί τώρα στη Δύση και ίσως σε ολόκληρο τον κόσμο. Δεν έχουμε παρελθόν. Η εποχή μας είναι απλώς ένα παρόν που επιταχύνεται δυναμικά προς ένα αόριστο μέλλον. Η τεχνολογική αισιοδοξία το βλέπει ως άπειρη πρόοδο, από καινοτομία σε καινοτομία, ατελείωτη ανάπτυξη. Καλύτερα λοιπόν να σβήσουμε το παρελθόν, την κουλτούρα της ακύρωσης που κυριαρχεί παντού. Ή ας το αφήσουμε στους επαγγελματίες ιστορικούς — για τους «δημιουργικούς» ανθρώπους, είναι απλώς ένα εμπόδιο, ένα βάρος. Είμαστε αθώοι για ό,τι συνέβη. Πράγματι, έχουμε την τάση να θεωρούμε τους εαυτούς μας αθώους για τα πάντα. Το λάθος για τις τραγωδίες στις οποίες αυταπατόμαστε, μπορούμε να συνεχίσουμε να είμαστε απλοί θεατές, βαρύνει πάντα τους άλλους, αυτοί είναι οι υπεύθυνοι, αυτοί είναι οι κακοί. Είμαστε από τη φύση μας καλοί, οι επιθυμίες μας είναι καλές, οι ορέξεις μας είναι ευλογημένες.
Δεν θυμόμαστε, δεν θέλουμε να θυμόμαστε, πώς αυτή η νοοτροπία αποτελεί το έδαφος αναπαραγωγής κάθε μορφής αυταρχισμού. Βασίζεται στην ατομική ανευθυνότητα. Ξεκινά με την αντίληψη ορισμένων εξουσιών ως απολύτως κυρίαρχων, πέρα ​​από την ικανότητά μας να τις επηρεάσουμε. Αναπόφευκτα προχωράμε αναθέτοντάς τους κάθε απόφαση που αφορά τη δική μας ζωή. Καταλήγουμε να τις υπακούμε ή ακόμα και να τις λατρεύουμε. Μην ανησυχείτε, δεν μιλάω για την πιθανή επιστροφή των παλιών δικτατοριών. Δαπανηρές και αντιπαραγωγικές. Το σύγχρονο άτομο εσωτερικεύει την διοίκηση ενός ανώνυμου, παγκόσμιου συστήματος, που κυβερνάται από μια χούφτα οικονομικών και χρηματοπιστωτικών ολιγαρχιών. Το κράτος αναθέτει σε αυτό το σύστημα κάθε οικονομική απόφαση και σταδιακά του εμπιστεύεται ζωτικές δημόσιες λειτουργίες, μέχρι που γίνεται ένας απλός υπεργολάβος υπηρεσιών, επιφορτισμένος στην καλύτερη περίπτωση με την επιτήρηση και τον έλεγχο. Έτσι καταλήγει το κράτος πρόνοιας στη Δύση. Και έτσι καταλήγει και ο homo politicus. Αυτό συμβαίνει μπροστά στα μάτια μας, ένας μετασχηματισμός ακόμη πιο ριζοσπαστικός από την κρίση όλων των δικαιωμάτων που παρατηρείται από πολέμους και σφαγές. Και τον οποίο καμία συνθήκη ειρήνης δεν μπορεί να διορθώσει. Αλλά ο Δυτικός πολίτης που έχει ξεχάσει την ιστορία του ούτε φοβάται ούτε τρομοκρατείται από μια τέτοια μοίρα.

Così l’Occidente dimentica la Storia

ΣΧΟΛΗ ΑΠΟΔΟΜΗΣΗΣ (ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΥ) ΙΔΡΥΘΗΚΕ ΠΡΙΝ ΧΡΟΝΙΑ ΣΤΟΝ ΒΟΛΟ ΜΕ ΤΗΝ ΦΡΟΝΤΙΔΑ ΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ, Η ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΘΕΟΛΟΓΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ ΒΟΛΟΥ. ΒΡΗΚΕ ΤΟΝ ΤΡΟΠΟ ΟΜΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΗ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΝΑ ΕΠΕΚΤΑΘΕΙ ΚΑΙ ΤΑ ΜΕΛΗ ΤΗΣ ΝΑ ΠΙΑΣΟΥΝ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΕΔΡΕΣ ΣΠΟΥΔΩΝ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ , ΑΠΟ ΠΑΝ/ΜΙΑ ΜΕΧΡΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΕΣ ΣΧΟΛΕΣ ΚΑΙ ΑΝΟΙΧΤΑ ΠΑΝ/ΜΙΑ ΟΠΟΥ ΣΥΝΕΧΙΖΟΥΝ ΑΝΕΝΟΧΛΗΤΑ ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΤΟΥΣ ΕΡΓΟ ΑΠΟΔΟΜΗΣΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ.

Γιατί η Ευρώπη χρειάζεται την Ανατολή

Massimo Cacciari - 06/09/2025

Πηγή: La Stampa

Για να κατανοήσουμε το νόημα τέτοιων τραγικών στιγμών όπως αυτές που βιώνουμε, είναι ίσως απαραίτητο να προσπαθήσουμε τουλάχιστον να αποστασιοποιηθούμε από τον θόρυβο των καθημερινών ειδήσεων και τις προπαγανδιστικές κραυγές των εφήμερων πολιτικών μας ηγετών. Τα έθνη έχουν πεπρωμένα που τα ξεπερνούν - οι ιστορικοί το επαληθεύουν συνεχώς στο έργο τους - και οι αληθινοί πολιτικοί θα πρέπει πάντα να το έχουν αυτό κατά νου. Σε κάθε δράση, αντιμέτωποι με κάθε απόφαση, θα πρέπει πάντα να αναρωτιούνται: είναι αυτό κάτι που έρχεται σε αντίθεση με την ιστορία, τον χαρακτήρα και το πνεύμα του έθνους μου, και επομένως κάτι που κινδυνεύει να το οδηγήσει σε αδύνατους στόχους ή στόχους που αντιβαίνουν στα ζωτικά του συμφέροντα;
Το ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες προσπαθούν να διατηρήσουν τον πρωταρχικό τους ρόλο στις διεθνείς ισορροπίες δεν είναι μόνο προφανές, αλλά και απόλυτα σύμφωνο με τη φύση μιας αυτοκρατορικής δύναμης, η οποία έχει επιβληθεί σε αυτόν τον ρόλο μέσα από δύο παγκόσμιους πολέμους και έναν «ψυχρό» πόλεμο, όλους νικηφόρους. Το ερώτημα είναι: πώς μπορούμε να παραμείνουμε πιστοί σε αυτό το πεπρωμένο σε μια εποχή που σημαδεύεται από την κατάρρευση της ευρωπαϊκής κεντρικότητας, την αποαποικιοποίηση, τις πιο συγκλονιστικές δημογραφικές αλλαγές και την άνοδο νέων παγκόσμιων δυνάμεων; Ο ρόλος που η ιστορία ανέθεσε στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο μπορούσε να εκπληρωθεί μόνο ως μια μεγάλη ομοσπονδιακή δύναμη.
Ακριβώς στο πνεύμα του προτάγματος του Καντ για «αέναη ειρήνη»! Να είναι ο οδηγός μιας διαδικασίας διαδικασίας ομοσπονδίας μεταξύ κρατών. Μια δημοκρατική , όχι μοναρχική, ηγεμονία! Οποιαδήποτε άλλη ιδέα διεκδίκησης της ηγεσίας δεν θα μπορούσε να διαρκέσει, και έτσι δεν διήρκεσε. Θα είχε προκαλέσει ανασφάλεια, θα είχε καταστήσει το έργο των υπερεθνικών οργάνων ολοένα και πιο δύσκολο και θα είχε πολλαπλασιάσει τις τοπικές συγκρούσεις. Πιστεύω ότι ο Ρούσβελτ και η πολιτική ελίτ γύρω του γνώριζαν καλά αυτή την εναλλακτική λύση. Σίγουρα, ο «Ψυχρός Πόλεμος», ο στρατηγικός ανταγωνισμός με την ΕΣΣΔ, επηρέασε ριζικά την πιθανή αμερικανική επιλογή να αναλάβει τον ρόλο του μεγάλου ομοσπονδιακού φορέα.
Ωστόσο, η πιθανότητα επανεμφανίζεται με την πτώση του Τείχους του Βερολίνου, σε γεωπολιτικές συνθήκες που θα το καθιστούσαν ακόμη πιο απαραίτητο, ακριβώς για την υπεράσπιση των αμερικανικών στρατηγικών συμφερόντων. Πώς μπορούμε να φανταστούμε, στο τέλος της Χιλιετίας, μια παγκόσμια τάξη διαφορετική από μια πολυπολική; Πώς μπορούμε να ονειρευτούμε ότι θα μπορούσε να επιβληθεί από ένα μόνο Καπιτώλιο; Θα υπάρξει Ρώμη; Ίσως – αλλά θα είναι μόνο αυτή που θα προετοιμάσει την ειρήνη μετά από τόσους πολέμους.
Αν πιστεύω ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες απέτυχαν να εκπληρώσουν τον ηγεμονικό τους σκοπό με τον μόνο τρόπο που η εποχή κατέστησε δυνατό, είναι σαφές ότι αυτό το επιχείρημα ισχύει ακόμη πιο έντονα για τη Ρωσία. Το πεπρωμένο της είναι γραμμένο με κεφαλαία γράμματα φωτιάς (με πύρινα γράμματα): οι Ρως (το όνομά της, σβησμένο από την ΕΣΣΔ) μπορούν να θεωρηθούν παγκόσμια δύναμη μόνο στο βαθμό που αποτελούν το θεμέλιο μιας συμμαχίας, μιας μεγάλης ομοσπονδίας των σλαβικών εθνών.

 Όχι ο τσαρικός επεκτατισμός, όχι ο «πραγματικός σοσιαλισμός» αντίθετος σε όλη την ιστορία αυτών των λαών!
Στη Δύση, οι Ρως συνεχίζουν να συγχέονται με την τραγική ιστορία των πολιτικών τους καθεστώτων. Αλλά ο ρωσικός χειμώνας δεν ήταν τσαρικός υπό τον Ναπολέοντα, ούτε ήταν μπολσεβίκικος υπό τον Χίτλερ. Θα μπορούσε η Ρωσία, φύλακας και ενοποιητής των σλαβικών λαών, να αναστηθεί μετά την πτώση του Τείχους; Πολύ αργά; Ίσως - αλλά σίγουρα δεν ήταν απαραίτητο να εργαστούμε τόσο σκληρά για να συμβεί το αντίθετο: να πολλαπλασιαστούν τα υπερεθνικιστικά κρατίδια στη θέση μιας ψευδο-Αυτοκρατορίας που αυτοκτόνησε. Αυτά θα μπορούσαν να γίνουν οτιδήποτε άλλο εκτός από κήρυκες ισορροπίας και ειρήνης. Και το τελευταίο βήμα προς την οριστική, φοβάμαι, προδοσία της αποστολής και των στρατηγικών συμφερόντων των Ρως έγινε με την εισβολή στην Ουκρανία, όπως και να έχει τέλος η τραγωδία.
Και η Ευρώπη; Ποια μοίρα; Η οικονομική και νομισματική ενότητα ήταν, μετά τους μεγάλους πολέμους, προϊόν αναγκαιότητας και όχι πολιτικής απόφασης. Η ελίτ της σίγουρα άξιζε τα εύσημα που το κατανόησε αυτό, αλλά αυτή η ενότητα δεν θα είναι ποτέ αρκετή για να την κάνει πρωταγωνίστρια στην παγκόσμια σκηνή. Αυτό που πρέπει να κάνει η Ευρώπη για να υπερασπιστεί τα συμφέροντα όλων των κρατών της υπαγορευόταν και υπαγορεύεται από τη γεωγραφία! Η πολιτική θα έχει πάντα να κάνει με τη Μητέρα Γη, παρά τους Μασκ!
Η Ευρώπη υπάρχει εάν η Δύση, πέρα ​​από τη Μεσόγειο, παρατηρεί τους τεράστιους μετασχηματισμούς της αφρικανικής ηπείρου, επεκτείνει τις σχέσεις και τις ανταλλαγές σε δίκαιη βάση και αναλαμβάνει συγκεκριμένη δράση για την ειρήνη στις συγκρούσεις μεταξύ των εθνοτικών της ομάδων. Και όπως ακριβώς γνωρίζει ότι το μέλλον της συνδέεται με τις κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες που θα αναπτυχθούν σε αυτόν τον μεγάλο Νότο, γνωρίζει επίσης ότι η άλλη πλευρά του πεπρωμένου της αφορά τη σχέση της με την Ανατολική Ευρώπη. Είτε το θέλει κανείς είτε όχι, είναι γεγονός: η Ευρώπη μπορεί να γίνει παγκόσμια δύναμη μόνο ενώνοντας τις δύο ιστορικές της διαστάσεις, γκρεμίζοντας οριστικά τα χαρακώματα και τα σιδηρούν παραπετάσματα που τις χώριζαν. Αυτό προφανώς ισχύει και για τις δύο.
Δεν υπάρχει Δυτική Ευρώπη ικανή να υπερασπιστεί αποτελεσματικά τα δικά της υλικά συμφέροντα, εκτός αν ομοσπονδοποιηθεί με την Ανατολική - και έτσι δεν θα υπάρξει ποτέ ξανά μια αποτελεσματική δύναμη των Ρώσων που να αντιτίθεται στη Δυτική Ευρώπη. Όλα τα μεγαλύτερα ευρωπαϊκά μυαλά, τόσο τα δυτικά όσο και τα σλαβικά, το γνώριζαν αυτό από πριν από τον μεγάλο εμφύλιο πόλεμο του «σύντομου αιώνα». Και σήμερα αυτό είναι τόσο προφανές όσο αυτός ο στόχος φαίνεται μακρινός, ίσως και αδύνατο να επιτευχθεί. Το αποτέλεσμα αυτής της αποτυχίας είναι σαφές σε όλους: η Δυτική Ευρώπη από μόνη της δεν μπορεί παρά να χάσει κάθε αυτονομία και να περιοριστεί στις ακτές του Ατλαντικού, ενώ η Ανατολική Ευρώπη θα συνθλιβεί στην ασύμφωνη χορωδία των ασιατικών δυνάμεων. Ένας αληθινός Ευρωπαίος θα πρέπει να κλαίει βλέποντας έναν Ρώσο ηγέτη στην αυλή του αισχρού δικτάτορα της Βόρειας Κορέας.
Η αυθεντική ηγεσία μπορεί επίσης να βρεθεί σε ιστορικές συγκυρίες στις οποίες είναι ανίσχυρη να εκτελέσει την αποστολή της. Κι όμως, απαιτείται να την αναγνωρίσει και να την επιβεβαιώσει παρά όλες τις δυσκολίες, να εργαστεί για να ανακτήσει το νήμα της. Είναι σοβαρή ευθύνη να ισχυρίζεται κανείς ψευδώς ότι την υπερασπίζεται και, μαζί με αυτήν, τα δικά του συμφέροντα όταν κινείται προς την αντίθετη κατεύθυνση. Μπορεί μερικές φορές να φαίνεται αδύνατο να επιτύχουμε αυτό που αναγνωρίζουμε ως τον πιο αληθινό μας στόχο, και μαζί του μια ειρήνη που δεν μοιάζει με έρημο, αλλά από αυτή την άποψη ισχύει η ρήση του αρχαίου σοφού (ελεύθερα μεταφρασμένη εδώ): αυτός που δεν ελπίζει για το απέλπιδο δεν θα βρει τον τρόπο να επιτύχει αυτό που ελπίζει.

Perché l’Europa ha bisogno dell’Est

Μια έκκληση στην πολιτική και τον πολιτισμό που έπεσε στο κενό

του Marcello Veneziani 

Η έρημος. Κανείς δεν απάντησε στην επιστολή-έκκληση του Massimo Cacciari που δημοσιεύτηκε στην La Stampa την περασμένη Πέμπτη, προφανώς απευθυνόμενη στον νέο υπουργό Πολιτισμού αλλά στην πραγματικότητα απευθυνόταν στην πολιτική και τον πολιτισμό σε όλη τους την έκταση. Ήταν μια επιστολή που προέτρεπε μια αστική σύγκριση ιδεών, χωρίς να θίγει τον ανταγωνισμό και τήν αντιπαράθεση, επίσης καί για να ανταγωνιστεί για την παροιμιώδη πλέον πολιτιστική ηγεμονία που θεωρεί υγιή και θεμιτή φιλοδοξία, τόσο στα αριστερά όσο και στα δεξιά. Ο φιλόσοφος αναφέρθηκε στη σκέψη του Κρότσε και του Τζεντίλε και ως εκ τούτου του Γκράμσι, η οποία «δεν είναι κατανοητή χωρίς την πραγματικότητα του Τζεντίλε». Έπιασε τις πλοκές πίσω από τις αντιθέσεις, τις εγκάρσιες κληρονομιές, τις κοινές ρίζες, πέρα ​​από τις αντίπαλες μοίρες. Αναγνώρισε το χρέος του σε ελίτ συντηρητικούς θεωρητικούς, όπως ο Mosca και ο Pareto, καθώς και ο Tocqueville και ο Marx. Και τέλος στράφηκε σε σχολεία και πανεπιστήμια, τα οποία στην πραγματικότητα είναι αρμοδιότητα άλλων υπουργείων, επιβεβαιώνοντας ότι η έκκλησή του απευθυνόταν φαινομενικά μόνο στον διάδοχο του Sangiuliano. Από την άλλη, ακόμη και τα θέματα που θίγονται δεν αφορούν κάποιο υπουργείο αλλά αφορούν το «ευρύ πεδίο» του πολιτισμού. Τέλος, ο καθηγητής εντόπισε τον πραγματικό αντίπαλο κάθε πολιτισμού στο κυρίαρχο μείγμα ηγεμονίας της αγοράς, της τεχνολογίας και της πολιτικής ορθότητας. Θανατηφόρο παρασκεύασμα.
Κανείς στην πολιτική δεν φαίνεται να έχει κατανοήσει την έκκληση του Cacciari, ούτε καν στην κυβέρνηση: ωστόσο ήταν ο πρώτος, έγκυρος «αριστερός διανοούμενος» που τους απηυθύνθηκε μέ μη πολεμικό αλλά μέ εποικοδομητικό τρόπο, ξεπερνώντας τη θύελλα του μίσους και της περιφρόνησης που προέκυψε για την υπόθεση Boccia. Η μόνη ελαφρυντική περίσταση της ομόφωνης σιωπής είναι ότι αναγνωρίζουν τη ματαιότητα της προσπάθειας, ξέρουν ότι η πολιτική είναι αβοήθητη και ανίσχυρη, δεν μπορεί να κάνει τίποτα ούτε για αποφάσεις που έχουν σημασία (οικονομικές, στρατιωτικές, στρατηγικές) ούτε για σημαντικά θέματα όπως π.χ. πολιτισμού και ιδεών. Αλλά ούτε καν οι διανοούμενοι δέχτηκαν την έκκληση του Cacciari να δεχτούν, να αντικρούσουν και να αναλογιστούν τις θέσεις του. ούτε καν ο προοδευτικός αριστερός «κλήρος», ο πνευματικός θόλος της χώρας μας. Αυτό επιβεβαιώνει τρία πράγματα, σε ένα: κανείς δεν θέλει να φύγει από το σπίτι. Δηλαδή, κανείς δεν θέλει να εκτεθεί και να αποκλίνει από την αγέλη, κανείς δεν θέλει να κάνει διάλογο με κανέναν, ο καθένας έχει τα δικά του τοτέμ και ταμπού. κανείς δεν έχει ενδιαφέρον ή εμπιστοσύνη σε πολιτιστικές πρωτοβουλίες και ανοίγματα εκτός συγκυριαρχίας.
Η συμπεριληπτική ιδεολογία βασίζεται διαβόητα στον αποκλεισμό , όπως η δημοκρατία βασίζεται στην άρνηση της διαφωνίας. Και τότε δεν υπάρχουν πλέον κληρονόμοι του Τζεντίλε και του Κρότσε, ούτε του Γκράμσι, του Παρέτο και του Μόσκα. μόνο καρικατούρες, πανούργοι στη διαμετακόμιση και αυτόματα και μαχητικά επαναλήπτες. Κανείς δεν τα διαβάζει, πολύ περισσότερο δεν τα καταλαβαίνει.
Αλλά πάνω απ' όλα, κανείς δεν νοιάζεται πια για τη «μάχη των ιδεών», όπως την αποκαλεί ακόμα επικά, ηρωικά ο Cacciari: από εκείνη τη μάχη υπάρχουν μόνο οι νεκροί στο πεδίο, που φαίνονται ως δυσκίνητα πτώματα και σκελετοί. περισσότερα τά τσακάλια και οι γύπες τριγύρω. Οι πρώτοι που πέθαναν ήταν οι ιδέες.
Βρήκα στον Cacciari ένα απροσδόκητο άλμα αυτοπεποίθησης και ακόμη και αισιοδοξίας, είναι τόσο διατεθειμένος να προφέρει τη λέξη καταστροφή κάθε τρεις προτάσεις. είναι τόσο τραχύς και εχθρικός. Μια απερίσκεπτη αισιοδοξία όταν μάλιστα στράφηκε στα σχολεία και «απείλησε» να απλώσει το βλέμμα του στο πανεπιστήμιο. Αν η πολιτική έχει πλέον στειρωθεί από τον κτηνίατρο και δεν μπορεί πλέον να αναπαραχθεί με τη σύζευξη με τον πολιτισμό, ακόμη και τα σχολεία και τα πανεπιστήμια φαίνονται πλέον πόλοι εκτός αυτού τού πολιτιστικού και πολιτικού οράματος που γενναιόδωρα αναφέρει ο Cacciari.
Αλλά η νεκρή σιωπή της πολιτικής και του πολιτισμού αφηγείται την αδυναμία αναγέννησης, αναβίωσης μιας πολιτικής κουλτούρας και τεκμηριώνει ότι η πολιτική είναι πλέον μακριά από τον πολιτισμό, όπως ο πολιτισμός απέχει από τις ιδέες, από τολμηρά έργα, από διαλόγους και από τη συμμετοχή. Ο Τζεντίλε, ο Κρότσε, ο Γκράμσι και οι άλλοι είναι πλέον έτη φωτός μακριά μας, και όχι επειδή έχουν αντικατασταθεί από νέους διερμηνείς, αλλά επειδή τα θέματά τους, οι σκέψεις τους, τα εμφύλια πάθη τους δεν χρησιμοποιούνται πλέον και στη θέση τους δέν υπάρχει τίποτα ή εκείνο το γουέστερν ζελέ με τα προαναφερθέντα τεχνο-εμπορευματικά-ιδεολογικά συστατικά. Ένα ζελέ που λειτουργεί πλέον ως προπολιτισμικό φράγμα: δηλαδή αποτρέπει και εμποδίζει την πρόσβαση στον πολιτισμό και τις αντιπαραθέσεις του, τοποθετεί  προκαταλήψεις που εμποδίζουν κάθε κριτική σκέψη και κάθε ανοιχτό πνεύμα.
Το πρόβλημα λοιπόν δεν είναι να εγγραφεί ο Dante στα δεξιά, για να παραθέσω την ειρωνική αναφορά του Cacciari σε ένα αστείο του Sangiuliano. Αν μη τι άλλο, αυτό της εγγραφής του δεξιού (και του αριστερού) στον Δάντη. Είναι αυτοί που πρέπει να αντλούν έμπνευση από τον υψηλότατο Ποιητή και όχι αυτός που μετά θάνατον προσκολλάται σε ένα κόμμα ή μια πολιτική ταμπέλα.
Η ταλαιπωρία παραμένει στην παρατήρηση ότι κάθε σπάνια προσπάθεια να ανοίξει μια συζήτηση, να πυροδοτήσει μια διαμάχη, να αναζωογονήσει τις πλευρές της σκέψης ξεθωριάζει σε κενό, σιωπή και απροσεξία. Όλοι μένουν στο σπίτι, βροντοφωνάζουν ή σιωπούν, χωρίς ποτέ να κάνουν προσπάθεια να αμφισβητήσουν το βρασμένο ρεπερτόριό τους. Και από την άλλη, πριν από πόσα χρόνια έχει καταργηθεί η σύγκριση μεταξύ πραγματικά διαφορετικών φωνών; Τα μέλη και οι σκέψεις έχουν τώρα ατροφήσει σε αυτή την επανάληψη όσων έχουν ήδη ειπωθεί ή σε αυτήν την αλυσίδα της σιωπής. Το λέω αυτό από τη Μόντενα, καλεσμένος για ένα leccio στην πλατεία, στο φεστιβάλ φιλοσοφίας: το τέλειο μέρος για αυτόν τον προβληματισμό...
Ο Cacciari προσπαθεί, φεύγει από το σπίτι, πηγαίνει στο δρόμο ή στο κανάλι (είναι Βενετός). καλεί την ενδοεπικοινωνία και σου ζητάει να κατέβεις. Αλλά κανείς δεν απαντά. Τότε μην παραπονιέστε αν φτάσουν τελικά οι Τάταροι για να μετακινήσουν αυτή την έρημο.

 https://www.marcelloveneziani.com/articoli/un-appello-alla-politica-e-alla-cultura-caduto-nel-vuoto/

Οι επαναστάσεις που δεν κυβερνά η πολιτική

από Massimo Cacciari - 13/02/2024

Πηγή: La Stampa

Το γενικό πλαίσιο στο οποίο λαμβάνει χώρα σήμερα η αμφισβήτηση των εθνικών και ενωσιακών πολιτικών για τον τομέα από τους ευρωπαίους αγρότες είναι πολύ διαφορετικό από αυτό των προηγούμενων συγκλονιστικών διαμαρτυριών. Στην ουσία, δεν πρόκειται για βοήθεια, επιδοτήσεις ή περισσότερο ή λιγότερο υποκινούμενες προστατευτικές πιέσεις. Οι εταιρικές απαιτήσεις, όσο και αν είναι αναπόφευκτες, είναι αντικειμενικά δευτερεύουσες σε μια προοπτική παγκόσμιου μετασχηματισμού του κλάδου, ένας μετασχηματισμός που λαμβάνει όχι μόνο οικονομική, αλλά πολιτική, κοινωνική και πολιτιστική σημασία. Θα πρέπει να αναλογιστούμε αυτό και να κάνουμε τον κόσμο να σκεφτεί, «τρυπώντας» ει δυνατόν το παχύ στρώμα της σύνθεσης τραγουδιών στο Sanremo Ιταλίας αυτές τις μέρες.
Η επιστημονική έρευνα και η τεχνολογική καινοτομία επηρεάζουν την αγροτική παραγωγή με μια βία παρόμοια με αυτή που έφερε επανάσταση στον μεταποιητικό τομέα μεταξύ των δεκαετιών του '70 και του '80. Πράγματι, η γεωργία βρίσκεται στην πρώτη γραμμή των πιο προηγμένων και επικίνδυνων πειραμάτων. Και είναι απαραίτητο να τα κατανοήσουμε στο μακρύ κύμα του γενικού νοήματος της σύγχρονης τεχνολογίας: τείνει, από τη «φύση» της, να κάνει κάθε πτυχή της ζωής μας «τεχνητή». Αυτό με το οποίο τρέφεται αυτή η ζωή είναι επίσης τεχνητό. Όπως δημιουργούνται επιθυμίες και ανάγκες, όπως παράγεται η κατανάλωση, έτσι και ό,τι καταναλώνεται. Πρώτον, τα μέσα για τον πολλαπλασιασμό της παραγωγής γεωργικών προϊόντων ήταν τεχνητά. τώρα αυτά τα ίδια τα προϊόντα γίνονται έτσι. Από το εργαστήριο προέρχονταν λιπάσματα κλπ., τώρα κρέας, τυρί, αυγά.
Πώς να μην κατανοήσουμε το όχι μόνο παραγωγικό, αλλά και κοινωνικό και πολιτιστικό άλμα που αυτό συνεπάγεται; Δεν είναι μόνο χιλιάδες αγροκτήματα και θέσεις εργασίας που διακυβεύονται. Βρισκόμαστε μέσα σε μια διαδικασία, την οποία κανείς δεν φαίνεται ικανός να σταματήσει, στην οποία η παραγωγή μιας παγκόσμιας τυποποιημένης νεοφύσης κυριαρχεί σε όλες τις μορφές της ζωής μας. Ένα τέτοιο αποτέλεσμα δεν έχει πλέον τίποτα από επιστημονική φαντασία, περιλαμβάνεται ήδη στην ανάπτυξη της Τεχνητής Νοημοσύνης, καθώς και στις δυνατότητες παρέμβασης στη γενετική κληρονομιά. Και όπως με την Τεχνητή Νοημοσύνη κανείς δεν ανησυχεί σοβαρά για την οργάνωση της ζωής μας όταν η παρουσία της θα είναι παντοδύναμη σε όλους τους παραγωγικούς και διοικητικούς τομείς, έτσι και σήμερα κανείς δεν ξέρει τι όρια να θέσει για τη χειραγώγηση της δικής μας νοημοσύνης! Και καμία πολιτική αρχή δεν φαίνεται να θέλει να ενδιαφέρεται για τις συνέπειες των συνθετικών τροφίμων στην υγεία.
Πώς, από την άλλη, θα μπορούσαν να γνωρίσουν ο ένας τον άλλον; Τι στατιστικά στοιχεία έχουμε για το τι συνεπάγεται η παρατεταμένη κατάποση τροφών που είναι καθαρά εργαστηριακά προϊόντα; Μπορούμε να ελπίζουμε ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη θα είναι ένας τόσο ευγενικός συνεργάτης που θα μας απαλλάξει από κάθε πρόβλημα - και (ίσως) θα μπορέσουμε να συνεχίσουμε να αρνούμαστε θεραπείες για το γονιδίωμά μας. Αλλά είναι δύσκολο να αρνηθείς να φας – τι θα γινόταν αν κάποια στιγμή ολόκληρη η τροφική αλυσίδα γινόταν περισσότερο ή λιγότερο τεχνητή; Τι θα γινόταν αν το κόστος των προϊόντων της έπεφτε τόσο πολύ ώστε να προκαλέσει μαζική κατανάλωση; Τι μας λέει η επιστήμη για αυτό; Δεν είμαστε εμείς που τη λατρεύουμε (βλέπε σεζόν, μακριά από το τέλος, της πανδημίας); Είναι όλοι στη σειρά σήμερα για να διακηρύξουν ότι τα συνθετικά τρόφιμα είναι καλά για εσάς ή, τουλάχιστον, δεν είναι κακά για εσάς; Θα μπορούσε να γίνει σοβαρά, δηλαδή επιστημονικά, ελλείψει ακριβών στοιχείων; Και συμφωνείτε για τα διαθέσιμα; Και, τέλος, αν δεν υπάρχει τέτοια δημοψηφιστική συμφωνία από την πλευρά της Madame Science, πώς μπορούν οι πολιτικές αρχές να επιτρέψουν σε αυτό το ψευδοτρόφιμο να βγει στην αγορά;
Αυτό είναι το πρώτο, πραγματικά εποχικό ερώτημα που θέτει σήμερα το κίνημα των ευρωπαϊκών αγροτών. Θα πρέπει να είμαστε ευγνώμονες που το κάνει. Και για να μας καλέσουν να καταλάβουμε, από κοινού, ποιος διαχειρίζεται αυτόν τον μετασχηματισμό, ποια είναι τα τρομερά οικονομικά συμφέροντα που αντιπροσωπεύουν τους αληθινούς «κυρίαρχους», τους οποίους υπακούουν όλο και περισσότερο οι πολιτικές αρχές. Δεν είναι οι παραγωγοί που ρυθμίζουν αυτή την αγορά, πόσο μάλλον οι τιμές των προϊόντων της. Και ούτε καν κάποιος ανώνυμος αλγόριθμος. Είναι τα μεγάλα χρηματοοικονομικά κεφάλαια που κατέχουν πολύ σημαντικά μερίδια των μεγάλων πολυεθνικών εταιρειών τροφίμων, ιδιοκτητών τεράστιων περιοχών σε όλο τον κόσμο. Είναι η παγκόσμια χρηματοδότηση που κρατά το τιμόνι, εδώ όπως και αλλού, όπως στη Big Pharma, όπως και στην κολοσσιαία αγορά επικοινωνιών. Μεταξύ των διαφορετικών τομέων, λοιπόν, οι συνδέσεις πολλαπλασιάζονται (ο Μπιλ Γκέιτς είναι ιδιοκτήτης απεριόριστης γεωργικής γης) και τα κέρδη πολλαπλασιάζονται ακόμη πιο γρήγορα, χωρίς να λειτουργεί πλέον καμία αναδιανεμητική πολιτική στις χώρες της δημοκρατικής Δύσης.
Ακόμη και οι υπερ-γραφειοκρατικές και συγκεντρωτικές ανησυχίες των Βρυξελλών σχετικά με τη ρύθμιση της παραγωγής διαφορετικών χωρών βρίσκουν εξήγηση σε αυτό το πλαίσιο. Η τυποποίηση είναι το πρώτο βήμα προς την καθολική «τεχνητοποίηση». Όσο πιο αφηρημένος και αυστηρά δεσμευτικός είναι ο κανόνας, τόσο πιο δύσκολο είναι να τον ακολουθήσουν για τον παραδοσιακό παραγωγό και ευκολότερο, ωστόσο, για εκείνους που λειτουργούν με μεγάλα μέσα και σε μεγάλη κλίμακα. Το ίδιο σκεπτικό ισχύει και για την κατάληψη γεωργικής γης για άλλες χρήσεις. Όσο λιγότερος χώρος υπάρχει για τη γεωργία στις χώρες μας, τόσο περισσότερο θα είναι απαραίτητο να καταφύγουμε στη βιομηχανία συνθετικών τροφίμων. Ακόμη και σε αυτόν τον τομέα κυριαρχεί η απουσία οποιουδήποτε γενικού οράματος. Ο αγρότης υποχρεώνεται να πληρώσει για την αποτυχία των ενεργειακών πολιτικών αυτής της χώρας. Κοινός πόνος μισή χαρά; Και εν τω μεταξύ παίζουμε έναν τομέα αξίας σχεδόν 600 δισεκατομμυρίων ετησίως (στην Ευρώπη, πάνω από 70 εδώ) και με τεράστιες δυνατότητες ανάπτυξης. Δεν πρέπει να σταματήσουμε, κανένας Λουδισμός. Ίσως όμως είναι καλύτερο να προχωρήσουμε με σκέψη.

Le rivoluzioni che la politica non governa (www-ariannaeditrice-it.translate.goog)

«Η ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΑΔΕΛΦΟΤΗΤΑΣ ΣΤΟΝ ΜΠΕΡΓΚΟΛΙΟ» Μαρτσέλο Βενετζιάνι

 Το «Fratelli tutti» (Αδέλφια όλοι)  είναι το ιδεολογικό μανιφέστο του Μπεργκολισμού. Δεν υπάρχει πλέον θεολογία αλλά ιδεολογία, μολονότι εμποτισμένη με ηθικισμό.

Το «Fratelli tutti» είναι το ιδεολογικό μανιφέστο του Μπεργκολισμού. Δεν υπάρχει πλέον θεολογία αλλά ιδεολογία, μολονότι εμποτισμένη με ηθικισμό. Υπάρχουν τα θέματα και τα θεωρήματά του και αφορούν την καθολική ιθαγένεια, τους μετανάστες και το καθήκον να τους καλωσορίσουμε, τον κόσμο χωρίς τείχη και σύνορα, το περιβάλλον που πρέπει να σωθεί. Και υπάρχουν και οι εχθροί του: ο εθνικισμός, ο λαϊκισμός και ο φιλελευθερισμός. Η μόλυνση αποδίδεται σε περιβαλλοντική υποβάθμιση και οικολογική διαταραχή, που είναι σίγουρα ένα κακό που πρέπει να αναφέρεται και να αντιμετωπίζεται, αλλά έχει πολύ μικρή σχέση με τον Covid. Η κατηγορία του Φραγκίσκου, σύμφωνα με την αγία του Κλάρα, Γκρέτα Τούνμπεργκ, υπονοεί μόνο έναν μεγάλο ένοχο: τον καπιταλιστικό εγωισμό. Στον αντίποδα, ποτέ άλλοτε η ευθύνη δεν βρισκόταν στα διατροφικά τερατουργήματα, στις διασταυρώσεις της αγοράς ή του εργαστηρίου, στην ασυνειδησία και την ομερτά μιας χώρας υπό κομμουνιστικό καθεστώς, της Κίνας. Η λέξη κομμουνισμός ξεχνιέται από τον Μπεργκόλιο, έστω κι αν κάποια από τήν κληρονομιά του εμφανίζονται μέσα του, ξεκινώντας από την επίθεση στην ιδιωτική περιουσία. Και ο κινεζικός κίνδυνος απομακρύνεται, μια απειλή για τον χριστιανικό πολιτισμό και τον κόσμο, πολύ πιο επιβλητική και επεμβατική από τον «εθνικισμό» και τον «λαϊκισμό».

Ας ξεκινήσουμε όμως από την καρδιά της Εγκυκλίου, το θέμα της αδελφοσύνης. Ο Bergoglio καταφεύγει κάτω από το ράσο του Αγίου Φραγκίσκου, μιλά στο όνομά του και βαφτίζει την εγκύκλιο του στην Ασίζη. Αλλά η αδελφότητα την οποία υπαινίσσεται ο Πάπας Φραγκίσκος είναι η τρίτη αρχή της Γαλλικής Επανάστασης, μετά την liberté και την egalitè. Είναι μια διατριβή που έχω υποστηρίξει εδώ και αρκετό καιρό και την οποία επίσης βρήκα χθες στον Massimo Cacciari σε μια συνέντευξη στη la Repubblica. Ο Πάπας αναφέρεται στον Διαφωτισμό στην επαναστατική του εκδοχή και χρησιμοποιεί την τριάδα της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης πολλές φορές, δηλαδή -με τα λόγια του Cacciari- «τον πυρήνα αυτής της κοσμικής σκέψης που ιστορικά αντιτίθεται στην Εκκλησία». Η ιδεολογία του Bergoglio αναζητά μια θέση για τη μεταχριστιανική εκκλησία στην κοσμική νεωτερικότητα στο όνομα της αδελφοσύνης, με την έννοια ότι άλλα αστικά, πολιτικά και συνδικαλιστικά κινήματα έχουν ασχοληθεί με την ελευθερία και επομένως με τα ατομικά δικαιώματα, και με την ισότητα και συνεπώς με τα κοινωνικά δικαιώματα, αλλά η τρίτη αρχή, η αδελφοσύνη, έχει παραμεληθεί. Και τήν ξαναπαίρνει, εισάγοντας την εκκλησία στον σύγχρονο, αθεϊστικό και κοσμικό κόσμο, που προέρχεται από τη Γαλλική Επανάσταση και επίσης αναζητώντας έμπνευση από άλλες θρησκείες όπως το Ισλάμ (η ισλαμική αδελφότητα είναι πολιτική συνέπεια αυτού). Γράφει: «Αισθάνθηκα τον ενθουσιασμό με έναν ιδιαίτερο τρόπο από τον Μεγάλο Ιμάμη Ahmin Al Tayyeb». Αλλά αυτή η σύμπνοια με τον ιμάμη είναι λιγότερο απογοητευτική από οτιδήποτε άλλο.

Πατήρ Αντόνιο Σπαντάρο

Γιατί η αδελφότητά του έχει ελάχιστη σχέση με την αδελφότητα των Φραγκισκανών; Επειδή ο Φραγκίσκος της Ασίζης, μυστικιστής και ερωτευμένος με τον Θεό, αγαπά τη θεία αντανάκλαση στον άνθρωπο και τη δημιουργία, η δική του είναι μια αδελφότητα στον Πατέρα. Ο Bergoglio, από την άλλη, ακολουθεί αντίστροφη πορεία, ξεκινώντας από τον Χριστό και φθάνοντας στη θρησκεία της ανθρωπότητας. Ο Μπεργκόλιο αφαιρεί τη φιγούρα του Πατέρα, μετατρέπει τη φιγούρα του Υιού εξ ολοκλήρου στην ιστορία και την ανθρωπότητα και αφιερώνει την Εκκλησία στήν παγκόσμια αδελφότητα, την οποία ο εκφραστής της ή ή το μεγάφωνό του στην Civiltà Cattolica, ο Ιησουίτης πατέρας Antonio Spadaro, τήν μεταφράζει νομίμως σε παγκόσμια υπηκοότητα/ιθαγένεια, χωρίς σύνορα.  Η εμπειρία της ζωής αλλά και της ιστορίας δείχνει ότι κάθε αδελφότητα χωρίς Πατέρα εκφυλίζεται σε αδελφοκτονία ή ξεθωριάζει σε ρητορική: αυτή ήταν η μοίρα του γιακωβινισμού καθώς και του κομμουνισμού, και κάθε άλλης αδελφότητας (μια συζήτηση πέρα από τον μασονισμό, του οποίου ο Μπεργολισμός μερικές φορές φαίνεται σαν την ποπ εκδοχή). Είναι ο Πατέρας που εγγυάται την ενότητα των αδελφών πριν από την αμοιβαία αναγνώριση, είναι η Μητέρα που τους βοηθά πριν παρέμβει το δικαίωμα της ιθαγένειας. Και από τον Πατέρα στον Υιο κυλάει η χρυσή κλωστή της Παράδοσης. Την οποία ο Μπεργκόλιο…

Άγιος Φραγκίσκος σε έκσταση Michelangelo Merisi da Caravaggio (1594-1595)

διαλύει, παραλείπει, αφήνει στη λήθη, πιστεύοντας ότι ο Χριστιανισμός μπορεί να περιοριστεί σε τρία βασικά στάδια: την έλευση του Χριστού και συνεπώς τον Χριστιανισμό των απαρχών, τον Φραγκίσκο και την αδελφότητά του, τη Β' Σύνοδο του Βατικανού και την παράδοση στην εποχή μας. Και εν μέσω χιλιετιών σκοταδισμού, δεισιδαιμονίας, καταπίεσης ή εποχών που είναι καλύτερα να κρατηθούν στο σκοτάδι, ξεχασμένες, με τους αγίους, τους παπάδες, τους μάρτυρες και τις ιεροτελεστίες, τα σύμβολα, τις λειτουργίες.

Γι' αυτόν «ο υπέρτατος νόμος είναι η αδελφική αγάπη», για τον Άγιο Φραγκίσκο όμως η υπέρτατη αγάπη είναι ο Θεός. Η αδελφότητα, χωρισμένη από τον Θεό, είναι αδελφότητα, είναι το πνεύμα της Κομμούνας. Ανθρωπιστική, κοσμική, επαναστατική ιδεολογία.

Αντρέα Ρικάρντι

Στη συνέχεια ο Μπεργκόλιο τοποθετεί την ιδεολογία της Εκκλησίας του ως έναν τρίτο δρόμο, στη μέση μεταξύ δύο ψευδών αντιθέτων: του φιλελευθερισμού και του λαϊκισμού. Αυτό τονίζει ένας άλλος εκτελεστής και μεγάφωνός του, ο Andrea Riccardi , προστάτης της Κοινότητας του Sant'Egidio (« ο "τρίτος δρόμος" του Πάπα μεταξύ φιλελευθερισμού και λαϊκισμού», Corsera).
Στην πραγματικότητα, η επίπτωση της μπεργκολιανής ιδεολογίας είναι ακριβώς το αντίθετο: φιλελευθερισμός και λαϊκισμός, καπιταλισμός και εθνικισμός δεν είναι αντίθετα, αλλά για αυτόν είναι παρόμοια. Στην πραγματικότητα είναι το ίδιο πράγμα. Από τον Τραμπ και μετά. Και από αυτή την άποψη, η φιλοκινεζική επιλογή της Εκκλησίας του Bergoglio επιβεβαιώνει τις σκέψεις του Del Noce για τους καθολικούς προοδευτικούς.
Η άθεη και κομμουνιστική Κίνα είναι καλύτερη από τη χριστιανική και συντηρητική Αμερική. Η Εκκλησία του Ιωάννη Παύλου Β' , και πολλών από τους προκατόχους του, κήρυτταν πραγματικά τον τρίτο δρόμο, αλλά τα αντίθετα που έπρεπε να αντιταχθούν ήταν ο ατομικιστικός καπιταλισμός και ο ελευθεροκτόνος κομμουνισμός, εχθροί του Θεού και τα δύο. Και τα έθνη, η αγάπη για την πατρίδα, ήταν γι' αυτόν τον πάπα πλήρες μέρος του πατρικού και μητρικού δεσμού με τη γη των πατέρων και την πατρίδα.

Μετά, η προνομιακή του προσοχή στους μετανάστες, παραμελώντας τους υπόλοιπους που αριθμούν δισεκατομμύρια και είναι συχνά πιο άποροι και φτωχότεροι από αυτούς που έχουν τους πόρους να φύγουν και δεν θέλουν να εγκαταλείψουν τη γη τους, τους αγαπημένους τους, τους γέροντές τους.

Εύρημα. Με τη δικαιολογία της μόλυνσης στην εκκλησία του Bergoglio θα ανταλλάξουν το σημάδι της ειρήνης με μια κλειστή γροθιά...

«L’IDEOLOGIA DELLA FRATELLANZA IN BERGOGLIO» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

ΛΕΓΕ ΜΕ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ, ΙΕΡΩΝΥΜΟ, ΙΕΡΑ;; ΣΥΝΟΔΟ. ΚΑΙ ΜΕΤΑ; ΦΙΛΑΜΕ ΧΕΡΙΑ ΣΤΟΥΣ ΜΑΣΟΝΟΥΣ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ;

Η ιστορία τελείωσε, αλλά η αποκάλυψη έχει εξαφανιστεί

 του Marcello Veneziani

Ο χρόνος της ιστορίας τελείωσε, αλλά δέν είναι χρόνος ούτε και η ώρα της προφητείας, που συνήθως συνοδεύει ιστορικές καταρρεύσεις και ανοίγει την πόρτα σε αποκαλυπτικά οράματα. Ζούμε χωρίς να το γνωρίζουμε στη Μετα-Ιστορία. Έχοντας σταματήσει η ιστορία, και μαζί της η ιστορική μνήμη, το πάθος για την ιστορία, η ιστορική συνάφεια των γεγονότων, αντικαταστάθηκαν από την παγκόσμια συνάφεια, ζούμε σε αυτόν τον απροσδιόριστο μεταθανάτιο χώρο.

Η Μεταιστορία είναι ένας ορισμός που βρήκα πριν από πολλά χρόνια σε ένα ποίημα του PierPaolo Pasolini. Ήταν σαν κεραυνός εν αιθρία να διαβάζεις τους στίχους του Un solo ruine, που απαγγέλθηκαν από τον Orson Welles στη La Ricotta και συγκεντρώθηκαν στα Ποιήματα με τη μορφή τριαντάφυλλου. Μίλησα γι' αυτό στο βιβλίο μου από την τελευταία χιλιετία και το έχω αναφέρει συχνά με τα χρόνια, θεωρώντας το οδυνηρό μανιφέστο για την παράδοση που πεθαίνει. «Είμαι μια δύναμη από το παρελθόν. Μόνο στην παράδοση είναι η αγάπη μου. Προέρχομαι από τα ερείπια, από τις εκκλησίες, από τους βωμούς, από τα ξεχασμένα χωριά… όπου ζούσαν τα αδέρφια». Κι εγώ, όπως αυτός, περιπλανήθηκα «μέσα από την Τουσκολάνα σαν τρελός, κατά μήκος της Αππίας σαν σκύλος χωρίς αφέντη» και ένιωθα σαν επιζών, ένα «ενήλικο έμβρυο», «γεννημένο από τα έγκατα μιας νεκρής γυναίκας», η ακραία άκρη κάποιας θαμμένης εποχής». Παρακολούθησα κι εγώ το ρωμαϊκό λυκόφως «σαν τις πρώτες πράξεις της Dopostoria». Εδώ είναι, το Dopostoria. Ένας επαγγελματίας ιστορικός, ο Roberto Pertici (Από τον 19ο αιώνα έως τη μεταϊστορία) της έχει αφιερώσει τώρα τον τίτλο ενός βιβλίου του Παζολίνι., και. Studium) που εμβαθύνει σε ορισμένα θέματα και χαρακτήρες των δύο τελευταίων αιώνων. Το καθήκον του ιστορικού, λέει, είναι να «ψάξει για τους αδελφούς που δεν είναι πια εκεί», όπως έγραψε ο Παζολίνι. Και αυτό τοποθετεί τον ιστορικό μεταξύ των δυνάμεων του παρελθόντος, στην άφιξη της Μεταϊστορίας.

Τι είναι όμως η Μεταιστορία τότε; Δεν είναι το τέλος των γεγονότων, των συλλογικών τραγωδιών, των μεγάλων εποχικών ανατροπών, που συνεχίζονται ακόμη. Δεν είναι το τέλος της ιστορίας με την εγελιανή ή τη μαρξική έννοια. Είναι η αντίληψη ότι εισήλθε σε ένα στάδιο που δεν γνωρίζει πλέον κανέναν ζωντανό δεσμό με το παρελθόν και συνεπώς με το μέλλον. Ένας ανασταλμένος και μόνιμος χρόνος, που δεν μπαίνει σε καμία σειρά, δεν έχει κληρονομιά να μεταδώσει, προχωρά με τη δύναμη της αδράνειας. Δεν κάνει διάκριση μεταξύ ειδήσεων και ιστορίας, μεταξύ πραγματικότητας και εικονικής αναπαράστασης, μεταξύ πραγματικότητας και διαφήμισης. Ζούμε την ιστορία στον μπαμπά, εξ αποστάσεως, για να το θέσω στην πανδημική σχολική ορολογία. Η μεταϊστορία είναι η έλευση του άπειρου παγκόσμιου παρόντος.

Φέτος συμπληρώνονται εκατό χρόνια από τη γέννηση του Παζολίνι, αλλά η ευκαιρία είναι περιττή να το θυμηθούμε, αφού ο Παζολίνι δεν έφυγε ποτέ, αναφέρεται συνεχώς, αμφισβητείται. Αντίθετα, αυτό που έχει εξαφανιστεί από τον Παζολίνι είναι το αποκαλυπτικό βλέμμα του. δεν άφησε κληρονόμους ή οπαδούς εκείνης της προφητικής σκέψης με τις εγκάρδιες καταγγελίες της.

Μετά τον Παζολίνι, ωστόσο, υπήρξαν και άλλοι αποκαλυπτικοί συγγραφείς που προωθήθηκαν σε περιοχές κλειστές στον Παζολίνι, πιο κοντά στο θρησκευτικό πνεύμα. Απλώς για να περιοριστούμε στη χώρα μας, αναφέρω τουλάχιστον άλλους τρεις που εξαφανίστηκαν πολλά χρόνια μετά τον Παζολίνι. Συγγραφείς που ορίστηκαν από τους Καθολικούς κριτικούς ως «η μπάντα των Γνωστικών» του οίκου Adelphi. Ο Guido Ceronetti ήταν αποκαλυπτικός , έστω κι αν η αποκάλυψη του δεν είχε μια εξέχουσα ιστορική-αστική χροιά όπως αυτή του Παζολίνι, αλλά μια βιβλική-λογοτεχνική χροιά. Αντιμοντέρνος όπως ο Παζολίνι, το αποκαλυπτικό του όραμα ήταν μερικές φορές γκροτέσκο και μάλιστα αστείο, λίγο σαν την πεζογραφία του Cioran. Ενώ ο Παζολίνι περιέγραψε τα ερείπια της Ιταλίας, ο Σερονέτι αφιέρωσε ένα βιβλίο στην Ιταλοσίμα, τη χερσόνησο που καταστράφηκε σαν μετά από ατομική βόμβα, όπως η Χιροσίμα.

Αποκαλυπτικός, αλλά σε μια εκδοχή που συνδέεται περισσότερο με τον Χριστιανισμό και την τραγωδία της αποχώρησής του από τον κόσμο, ήταν ο Sergio Quinzio, θεολόγος και βιβλιολόγος, ο οποίος αφιέρωσε το βλέμμα του στη θρησκεία του Σταυρού στον καιρό του θανάτου του Θεού, στην ιστορία και στο σύγχρονη ζωή. Στο προφητικό του όραμα ο Κουίντσιο εξιστόρησε την αδυναμία του Θεού, τη σιωπή του και την ήττα του στον κόσμο, προανήγγειλε την εξαφάνιση της Εκκλησίας. Σχολιάζοντας την Αποκάλυψη, ο Κουίνκτιος θεώρησε τη σωτηρία για τους ανθρώπους απελπισμένη.

Επίσης αποκαλυπτική ήταν ο Elémire Zolla  συγγραφέας και μελετητής των θρησκειών, των μυητικών παραδόσεων και των μυστικιστών - ήταν ο κατ' εξοχήν αποκαλυπτικός, γιατί αναφέρθηκε στο περίφημο δοκίμιο του Umberto Eco, Apocalyptics and Integrated, μαζί με τον Theodor Adorno και τη Σχολή της Φρανκφούρτης. Ο Ζόλλα ήταν ο ηγέτης των τοπικών αποκαλυπτικών μπροστά στη βέβηλη μαζική κοινωνία. Παραδοσιολόγος, ωστόσο, ήθελε να διακρίνεται από παραδοσιακούς συγγραφείς, όπως ο René Guénon και πάνω απ 'όλα Julius Evola, καθώς και από τους Καθολικούς παραδοσιακούς.

Ο Παζολίνι, ο Σερονέτι, ο Κουίντσιο και ο Ζόλλα ήταν οι τέσσερις τοπικοί Ιππείς της Αποκάλυψης. Μόλις εξαφανίστηκαν, χάθηκαν τα ίχνη της μεταϊστορικής, προφητικής και αποκαλυπτικής σκέψης. Ίσως παρέμεινε ο Massimo Cacciari, και εν μέρει ο Giorgio Agamben, με την ανάγνωση του Katechon, του Θεού, του Ιερού, του Χριστιανισμού. Εκτός πίστης, και οι δύο απευθύνονται στο διπλό θέμα της Εκκλησίας του Χριστού, της πρόσκαιρης δύναμης που σαγηνεύει και της δύναμης που επιβραδύνει, καθυστερεί ή συγκρατεί την καταστροφή, δηλαδή τό Κατέχον. Τοποθετούν τον εαυτό τους πριν από το τέλος του χρόνου, το mysterium iniquitatis και την έλευση του Αντίχριστου που θα έρθει να σαγηνεύσει αυτούς που είναι νεκροί στην ψυχή τους. Χωρίς όμωςσωτήριες αποκαλύψεις. Στον Cacciari η λέξη κλειδί της τραγικής σκέψης του και όχι η Αποκάλυψη είναι η Καταστροφή. Και σε κάθε περίπτωση ο Cacciari και ο Agamben έχουν πλέον περιοριστεί σε επικριτές του συστήματος υγείας και όχι σε αποκαλυπτικούς.

Η αποκαλυπτική σκέψη φαίνεται να μην έχει κληρονόμους. Στην πλευρά του Παζολίνι και στη νεογνωστική και χριστιανική. Όχι μόνο η ιστορία έχει εξαφανιστεί αλλά και η πνευματική επεξεργασία του πένθους της, το προφητικό όραμα της παρουσίας των εσχάτων καιρών, η εσχατολογία και η αποκάλυψη. Στο τέλος της ιστορίας, αφαιρέθηκε και ο μεγάλος τελικός. Η ιστορία τελειώνει και οι άνθρωποι βγάζουν selfies.

La storia è finita, ma l'apocalisse è svanita - Marcello Veneziani