Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Giorgio Agamben. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Giorgio Agamben. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 21 Νοεμβρίου 2025

Ο ΤΡΑΝΣΟΥΜΑΝΙΣΜΟΣ: ΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ – REPORT – ROBERTO PECCHIOLI

 

Ο ΤΡΑΝΣΟΥΜΑΝΙΣΜΟΣ: ΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ – REPORT – ROBERTO PECCHIOLI

https://www.youtube.com/watch?v=VIVISiu-gos


Κάναμε με κάποιον τρόπο την εισαγωγή με τον καθηγητή Vegnelli, κάναμε το μετα-ανθρώπινο με τον καθηγητή Trabucco, τώρα κάνουμε το τελευταίο επίπεδο στα σχέδιά τους, τον trans-ανθρωπισμό, με τον δρ. Pecchioli — που όλοι τον γνωρίζετε, και όσοι παρακολουθούν το Reality τον ξέρουν πολύ καλά σε αυτό το πεδίο στο οποίο είναι ιδιαίτερα ειδικός. Παρακαλώ, δρ. Pecchioli.

Καταρχάς να πούμε ότι ο τίτλος που με κάποιον τρόπο δώσαμε σε αυτή την παρέμβασή μου είναι: επίθεση στον άνθρωπο, πόλεμος στον άνθρωπο. Και είναι λίγο-πολύ αυτό που με διαφορετικούς τρόπους ειπώθηκε ήδη από όσους μίλησαν πριν από εμένα. Βρίσκεται αναμφίβολα σε εξέλιξη, και με τρόπο τρομακτικό, μια επίθεση στον άνθρωπο· μια επίθεση στην πραγματικότητα, μια επίθεση στην αλήθεια· και είναι κάτι που παίρνει ακόμη και τη μορφή ενός πνευματικού πολέμου, επειδή η δική μας αντεπίθεση είναι και δεν μπορεί να είναι παρά πρωτίστως πνευματικής φύσης.

Αλλά καταρχάς, ο πόλεμος στον άνθρωπο είναι πόλεμος στα βιολογικά, ανθρωπολογικά και οντολογικά θεμέλια. Είναι επίθεση στα βιολογικά θεμέλια ακριβώς επειδή ζητείται από τον άνθρωπο να παραιτηθεί ακόμη και από την ίδια του την προσωπική, εσώτερη, σεξουαλική ταυτότητα· διότι η ιδέα είναι η ιδέα ενός ανθρώπου αποκομμένου από τη φύση του, από τα φυσικά-βιολογικά του θεμέλια.

Είναι επίθεση προφανώς ανθρωπολογικής φύσης, διότι η πρόθεση είναι να αλλάξει βαθιά ο εγκέφαλός μας, ο τρόπος της ύπαρξής μας, ο τρόπος σκέψης μας. Και είναι επίθεση οντολογικής φύσης, επειδή στοχεύει στην τελευταία γραμμή άμυνας, που είναι η ουσία μας — αυτό σημαίνει οντολογία.

Και έχει επιπλέον ως φόντο ένα φαινόμενο που τους τελευταίους δύο αιώνες είχε πάρει αντίθετη κατεύθυνση: τη διαθεσιμότητα της ζωής, την επίθεση στη ζωή. Πέρα από τη θέση μας ως καθολικών, η αξιοπρέπεια της ζωής, η δύναμη της ζωής, η μη διαθεσιμότητα της ζωής είχε —ευτυχώς— γίνει κοινή παραδοχή, όχι μόνο από εμάς, αλλά και από παραδόσεις διαφορετικές από τη χριστιανική. Σήμερα όμως είμαστε μάρτυρες μιας τρομακτικής επίθεσης στα θεμέλια της ζωής· επίθεση που ξεκινά πριν από τη γέννηση, και το γνωρίζουμε, συνεχίζεται μάλιστα αμέσως μετά τη γέννηση, επειδή υπάρχουν πραγματικοί παλιάνθρωποι όπως ο Singer που μιλά για post-natal abortion, δηλαδή για βρεφοκτονία — για τη νομιμοποίηση της βρεφοκτονίας. Συνεχίζεται καθ’ όλη τη ζωή και γίνεται απόλυτα τρομακτική τώρα στο τελικό στάδιο της ζωής, μέσω αυτού που ονομάζουν ευφημιστικά «ευθανασία», αλλά είναι κρατικός φόνος· ένας φόνος τον οποίο όμως εμείς πρέπει να αποδεχτούμε χαρούμενοι: πρέπει να είμαστε ευτυχείς να πεθάνουμε· ο θάνατος είναι προς το συμφέρον μας. Αυτό είπε το βρετανικό δικαστήριο στην υπόθεση της μικρής, φτωχής Indy.

Επομένως, μια επίθεση στα θεμέλια, σε κάθε είδους θεμέλιο. (Συγγνώμη, κάθομαι.) Μια επίθεση που συνδέεται επίσης με το θέμα της στείρας σεξουαλικότητας ή της ομοφυλοφιλικής σεξουαλικότητας. Γιατί; Γιατί ο άνθρωπος πρέπει να αναχθεί στο ένα· δεν πρέπει πλέον να υπάρχει — πρέπει να τιναχθεί στον αέρα το παράδειγμα όλων των ανθρώπινων πολιτισμών: «άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς». Αυτό είναι η Γένεση αλλά και το θεμέλιο, η διαπίστωση κάθε άλλης ανθρώπινης πολιτείας. Και το απίστευτο είναι ότι εμείς, αυτή η υποκουλτούρα, αυτή η αντι-κουλτούρα, είμαστε οι πρώτοι που «καταλάβαμε» ότι δεν είναι αλήθεια. Βλέπετε λοιπόν την επίθεση στην αλήθεια, την επίθεση στη φύση.

Και έτσι ο άνθρωπος αποσπάται από την οικογενειακή του ταυτότητα, από την κοινοτική του ταυτότητα, από την πνευματική και θρησκευτική του ταυτότητα, και πρέπει να γίνει ένα μοναχικό άτομο, προωθημένο και σχεδόν εξαναγκασμένο στην εξάρτηση. Ο άνθρωπος που γίνεται trans-άνθρωπος είναι αιχμάλωτος μιας σειράς εξαρτήσεων που εφαρμόζονται, επιβάλλονται από τα ύψη της εξουσίας: εξάρτηση από το αλκοόλ, τα ναρκωτικά, το παιχνίδι, το σεξ, την πορνογραφία, το κέρδος. Και επομένως επίθεση και στο ελεύθερο θέλημα, διότι όποιος είναι εξαρτημένος από κάτι δεν είναι ελεύθερος.

Και μιλούσα επίσης για οντολογικό θεμέλιο, διότι ο τρανσουμανισμός, για τον οποίο πρόκειται να μιλήσουμε, επιτίθεται στα θεμέλια της ουσίας του homo sapiens sapiens, δηλαδή του είδους στο οποίο ανήκουμε. Για να μας οδηγήσει από τη μία πλευρά σε δύο διαφορετικά είδη, προσέξτε: στον Homo Deus, δηλαδή εκείνους «εκεί πάνω», αυτή τη μαϊμού Θεού που αποφασίζει να γίνει δημιουργός του εαυτού της· και όλους τους άλλους, εμάς, που έχουμε γίνει —και μας το λένε ανοιχτά— άχρηστοι. Υπάρχει μια πολύ πρόσφατη συνέντευξη του Yuval Harari, αυτού του προσώπου που όλοι τα έχουν βάλει μαζί του: πανεπιστημιακός, ομοφυλόφιλος — όπως «είναι φυσιολογικό» σήμερα — μισός Αμερικανός, μισός Εβραίος, γράφει βιβλία που γίνονται best seller, επειδή φυσικά προωθούνται από ένα σύστημα που δεν θα προωθήσει ποτέ τα βιβλία του καθηγητή Viglione, τα δικά μου ή πολλών άλλων.

Ήδη όσοι μίλησαν πριν αναφέρθηκαν στη γνωστική ρίζα αυτών των φαινομένων. Τι είναι λοιπόν η Γνώση;

Αυτή η αίρεση, που σαν ένα υπόγειο ποτάμι διασχίζει τον χρόνο, σύμφωνα με την οποία κάποιοι «φωτισμένοι», κάποιες αυτοδιορισμένες ανώτερες προσωπικότητες λένε: «η φύση, η δημιουργία, η εξέλιξη, το τυχαίο —όπως κι αν θέλουμε να το ονομάσουμε— έδρασαν λάθος· ευτυχώς φτάσαμε εμείς· εμείς θα επαναφέρουμε το καλό, το δικό μας καλό». Και αυτό είναι ουσιαστικά η κεντρική αρχή του τρανσουμανισμού. Τι είναι ο τρανσουμανισμός;

Καταρχάς είναι η ιδεολογία, η πραγματική ιδεολογία των κυρίαρχων. Από πρακτική άποψη, η ιδεολογία τους είναι ο φιλελευθερισμός στη παγκοσμιοποιημένη του μορφή· από μεταφυσική ή έστω φιλοσοφική άποψη, είναι ο τρανσουμανισμός: η υπέρβαση του ανθρώπου, η διάβαση πέρα από τον άνθρωπο.

Σε αυτή τη δική μας παράξενη εποχή, όπως έχει ήδη επισημανθεί από κάποιους, όλα είναι trans, ή multi, ή poli, ή bi· αυτός είναι ένας κόσμος που δεν είναι κάτι ορισμένο. Κι έτσι ο τρανσουμανισμός υποδηλώνει μια μετάβαση προς κάτι άλλο, προς αυτό που θα έρθει μετά τον άνθρωπο.

Και τι λέει το μανιφέστο των τρανσουμανιστών; Ένας από τους εμψυχωτές του αυτοαποκαλείται Max Moore — Moore σημαίνει «περισσότερο», άρα ήδη βλέπετε ότι είναι ψευδώνυμο. Λέει: «η δική μας πρόθεση είναι, μέσω της βούλησης —μιας απόλυτης, ολοκληρωτικής, προμηθεϊκής βούλησης, ενός ξε unleashed Προμηθέα— να προχωρήσουμε προς την μετα-ανθρώπινη κατάσταση, εξαναγκάζοντας μια εξέλιξη που έχει σταματήσει». Κάποιος το υπαινίχθηκε ήδη: η εξέλιξη είναι υπερβολικά αργή και εμείς θα την αλλάξουμε μέσω της αλληλεπίδρασης με τη μηχανή, με το τεχνητό. Και έτσι θα ξεπεράσουμε όλα τα φυσικά και διανοητικά όρια του ανθρώπινου όντος.

Ένα ανθρώπινο ον όμως που διαχωρίζεται από τον εαυτό του, ένα ον σχισμένο, σχεδόν ένα «δι-άτομο» (dividuo), μέσα στο οποίο όλα γίνονται πολιτισμικό κατασκεύασμα, δηλαδή απόλυτη άρνηση της πραγματικότητας και της φύσης.

Μετά υπάρχει και η ιδεολογία woke, το κατακάθι — οι «ξυπνητοί» λένε ότι όλα είναι πολιτισμικό κατασκεύασμα: ακόμη και η εγκυμοσύνη είναι πολιτισμικό κατασκεύασμα. Εγώ όμως ποτέ δεν κατάφερα να μείνω έγκυος, άρα δεν είναι πολιτισμικό κατασκεύασμα — και το ξέρει όλη η ανθρωπότητα από πάντα. Κι όμως μας κάνουν να πιστέψουμε, και κάποιοι πιστεύουν, το αντίθετο της αλήθειας. Και αυτό είναι τρομακτικό — αυτή η επίθεση στην αλήθεια που με κάποιον τρόπο πετυχαίνει.

Γιατί πετυχαίνει; Για πολλούς λόγους. Καταρχάς διότι μας έκαναν πολύ πιο αμαθείς· επειδή μας στέρησαν την κριτική ικανότητα. Και αυτό δεν το λέμε απλώς πολιτισμικά: υπάρχουν αποδείξεις. Για παράδειγμα, το λεγόμενο αντίστροφο αποτέλεσμα Flynn. Ο Flynn ήταν ο κύριος που εφηύρε το σύστημα μέτρησης της νοημοσύνης — αφήνουμε κατά μέρος το αν είναι καλό ή κακό σύστημα, πάντως είναι σύστημα. Ο Flynn έδειξε ότι στο μεταπολεμικό διάστημα, στις λεγόμενες ανεπτυγμένες χώρες, η νοημοσύνη των ανθρώπων αυξανόταν προοδευτικά. Τα τελευταία 20 χρόνια όμως, όσοι μελέτησαν το φαινόμενο ανακάλυψαν ότι μειώνεται, και μάλιστα με πολύ μεγάλη ταχύτητα — σχεδόν μισό βαθμό τον χρόνο. Δηλαδή γινόμαστε πιο ανόητοι.

Και υπάρχει και ένας άλλος μεγάλος, ίσως ο μεγαλύτερος σημερινός ψυχολόγος της αναπτυξιακής ηλικίας, ένας Αμερικανός, ο Jonathan Haidt, ο οποίος αποδεικνύει ότι ο εγκέφαλος όσων διαμορφώθηκαν μετά το 2010 —τη χρονιά που μπήκε στην αγορά το smartphone— έχει αλλάξει· έχει αλλάξει σχεδόν φυσιολογικά. Άρα υπάρχει κάτι απολύτως άρρωστο — θα τολμούσα εδώ να πω δαιμονικό — σε όλο αυτό.

Και υπάρχουν και άλλα φαινόμενα: όχι μόνο η αύξηση της άγνοιας και η μείωση του κριτικού πνεύματος· υπάρχει για παράδειγμα και ένας πόλεμος των λέξεων: η νεογλώσσα. Είμαστε αναγκασμένοι να μιλάμε με τον τρόπο που θέλουν αυτοί, δηλαδή να διακόψουμε αυτό το σχεδόν φυσικό, άμεσο κύκλωμα ανάμεσα σε αυτό που βλέπω, αυτό που σκέφτομαι και το όνομα που δίνω στα πράγματα.

Και αυτό είναι τρομερό, διότι το να δίνεις το όνομα στα πράγματα δεν είναι εργαλειακό ζήτημα: όλες οι κοσμολογίες αποδίδουν τεράστια σημασία στα ονόματα. Στην ίδια τη Βίβλο λέγεται ότι ο Θεός δίνει στον άνθρωπο τη δύναμη να δίνει ονόματα — αλλά είναι ο Θεός που δίνει αυτή τη δύναμη. Στο Κοράνι είναι ο Allah που δίνει τα ονόματα στα πράγματα, και μόνο τότε αποκτούν ψυχή. Το ίδιο πιστεύει και η ινδουιστική κοσμολογία· και οι Κινέζοι. Ο Κομφούκιος, που θεωρούνταν ήδη ο δάσκαλος της παράδοσης, έλεγε: «Αν γίνω πρώτος υπουργός, θα διορθώσω τις ονομασίες. Θέλω οι λέξεις να έχουν ορισμένο νόημα, διότι διαφορετικά θα υπάρξει σύγχυση· διαφορετικά θα υπάρξει χάος». Κι έτσι αυτοί μας οδηγούν προς το χάος.

Ο τρανσουμανισμός λέει: δεν πρέπει να υπάρχουν όρια κανενός είδους για την τεχνική, για την τεχνολογία. Το ίδιο το σύμβολο του τρανσουμανισμού είναι πολύ σαφές: ένας κύκλος που δεν κλείνει, με ένα H —το H του Homo— και ένα +, δηλαδή «ο άνθρωπος plus».

Και ποιοι είναι οι στόχοι του τρανσουμανισμού; Ο πιο άμεσος είναι η υβριδοποίηση ανθρώπου και μηχανής· επομένως η βούληση των κυρίαρχων είναι να καταστήσουν το τεχνητό ανώτερο από το φυσικό, το metaverso ανώτερο από το σύμπαν. Και βλέπετε ποιος είναι ο κίνδυνος που διατρέχουμε: το τεχνητό, το εικονικό, να είναι ανώτερο από το πραγματικό.
Και αυτή η ιδεολογία, αυτή η θεωρία, είναι ο πιο απόλυτος και ολικός υλισμός. Δεν έχω ίσως μεγάλη καλλιέργεια, αλλά σε όλη μου τη ζωή δεν συνάντησα ποτέ έναν υλισμό τόσο απόλυτο, τόσο βαρύ. Για αυτούς, ο άνθρωπος είναι απλώς μια βιοχημική μάζα, εύπλαστη, που μπορεί να χειραγωγηθεί, να αλλοιωθεί, ακόμη και να καταργηθεί.

Άρα: αλληλεπίδραση ανθρώπου–μηχανής, ο cyber-uomo ή ciber-uomo, μέσω της κυβερνητικής, της επιστήμης που επιτρέπει στις μηχανές να δίνουν εντολές σε άλλες μηχανές. Ο άνθρωπος–μηχανή γίνεται προέκταση της μηχανής· δεν είναι πλέον η μηχανή προέκταση του ανθρώπου, αλλά το αντίθετο.

Βλέπετε λοιπόν ότι είναι κάτι απολύτως τρομερό. Και ο κύριος αυτός, ο Max Moore, μαζί με τη σύζυγό του, που ονομάζεται Natasha Vita-More —πάλι βλέπετε: Vita + More— έγραψαν μάλιστα και μια επιστολή προς τη Μητέρα Φύση, όπου της λένε, σε τέλειο γνωστικιστικό ύφος: «Εσύ, Φύση, εργάστηκες πολύ άσχημα. Ναι, μου έδωσες κάποιες ικανότητες παραπάνω από άλλα έμβια όντα, αλλά το έργο σου είναι κακό, άθλιο. Εμείς όμως, μέσω της επιστήμης, θα διορθώσουμε όλα αυτά τα λάθη και θα φτάσουμε μια μέρα ακόμη και να νικήσουμε τον θάνατο.»

Αλλά ποια είναι η «νίκη του θανάτου» που προτείνει ο τρανσουμανισμός; Δύο ειδών.

Το πρώτο, πολύ απλό, είναι η κρυογονική: το πάγωμα του πτώματος εν αναμονή ενός μελλοντικού χρόνου όπου ίσως η επιστήμη καταφέρει να το επαναφέρει στη ζωή.

Μέχρι εδώ είμαστε στο φυσικό επίπεδο. Αλλά το πραγματικό σχέδιο αθανασίας του τρανσουμανισμού είναι το λεγόμενο mind uploading: το «φόρτωμα» του νου μας —και βλέπετε ότι εδώ το σώμα ήδη πρέπει να εξαφανιστεί— το φόρτωμα δηλαδή της μνήμης της ζωής μας σε ένα είδος μαγνητικής ταινίας, σε έναν «κυψελοειδή εγκέφαλο».

Αλλά αυτό δεν είναι αθανασία. Δεν είναι αθανασία, πρώτον διότι δεν υπάρχει πλέον το σώμα μου, δεύτερον δεν υπάρχει το πνεύμα μου, και κυρίως δεν υπάρχει το Εγώ, η αυτοσυνείδηση. Και αυτό είναι φυσικά τρομακτικό. Τρομακτικό σημαίνει ότι πραγματικά από τον σχετικισμό περάσαμε στον μηδενισμό.

Να ξεπεραστούν λοιπόν όλα τα φυσικά και νοητικά όρια· και λέει ο Max More: να συνεχίσουμε την εξέλιξη της νοήμονος ζωής πέρα από την ανθρώπινη μορφή και πέρα από τα ανθρώπινα όρια. Μια μορφή επανα-δημιουργίας· ο άνθρωπος–Θεός ή «μαϊμού-Θεός», όπως έλεγα πριν. Ένα reset χωρίς τέλος — όχι τυχαία, οι τρανσουμανιστές είναι οι κύριοι του Davos.

Και αυτό το θέμα του ανθρώπου ως βιοχημικής μάζας, που μπορεί και πρέπει να τροποποιηθεί μέσω του τεχνητού, μέσω της κυψελοειδούς «συλλογικής» νοημοσύνης, συνδέεται και με την ίδια τη λέξη transumanesimo. Σε ποιους τη χρωστάμε; Σε δύο πρόσωπα —το ένα χειρότερο από το άλλο. Το πρώτο είναι ο παράξενος εξελικτικός ιησουίτης Teilhard de Chardin, και αμέσως μετά ο Julian Huxley, μέλος της βρετανικής αριστοκρατίας και των ανώτατων κέντρων εξουσίας.

Ο Huxley, σε ένα άρθρο των 50s, New Bottles for New Wine, λέει: «Πρέπει να δημιουργήσουμε έναν εντελώς νέο άνθρωπο, που να ξεπερνά τον άνθρωπο, και επομένως να μην είναι πια άνθρωπος.» Έχω χρησιμοποιήσει κάποιες φορές έναν πολύ άμεσο όρο: ο “απο-φυσικοποιημένος άνθρωπος”· ο άνθρωπος από τον οποίο αφαιρείται η φύση του. Στη χημεία, η απονέκρωση/αδρανοποίηση (denaturazione-μετουσίωση ώστε να αδρανοποιηθεί) είναι μια διαδικασία κατά την οποία, μέσω της εισαγωγής ορισμένων ουσιών, ένα προϊόν χάνει την ιδιότητά του και αποκτά μια άλλη. Το με μεθυλική αλκοόλη αναμεμειγμένο αλκοόλ είναι χρήσιμο για απολύμανση, αλλά όχι για κατανάλωση.

Αυτή η ύβρις, που ήταν το μέγιστο αμάρτημα για τους Έλληνες, είναι και το μέγιστο αμάρτημα που η δική μας πολιτισμική παράδοση, κληρονομημένη και από τον χριστιανισμό, αναγνωρίζει. Είπε πολύ σωστά ο καθηγητής Viglione: ο αθεϊσμός δεν υπάρχει πια ή υπάρχει μόνο για τη μάζα· εδώ υπάρχει η απόλυτη αδιαφορία, η απόλυτη κατάργηση κάθε ιδέας — όχι μόνο του Θεού, αλλά και του πνεύματος. Προφανώς όχι για τους «αρχηγούς», που γνωρίζουν αυτά που είπε ο καθηγητής.

Ένα λογικό άλμα: θυμηθείτε το πλάσμα της Mary Shelley, τον Frankenstein. Ήταν κάτι παρόμοιο, αλλά ήταν τόσο άνθρωπος που έκλαιγε· στο τέλος έκλαιγε για το κακό που έκανε· άρα παρέμενε άνθρωπος. Ακόμη πιο ανθρώπινος από τον trans-uomo είναι ο ρεπλίκα Roy Batty του Blade Runner. Έτσι υπάρχει κάτι πραγματικά τρομερό σε αυτή την απόλυτη άρνηση της φύσης, σε αυτή την απόλυτη άρνηση της ανθρώπινης συνθήκης.

Γι’ αυτό έλεγα ότι πρόκειται για πνευματική μάχη. Και πολλοί διανοούμενοι, καθολικοί ή χριστιανοί, το έχουν καταλάβει. Σκέφτομαι τον Clive Staples Lewis, που στο The Abolition of Man ήταν ο πρώτος που έθεσε το πρόβλημα και μιλούσε για μια κατηγορία ανθρώπων: τους «διαμορφωτές» (conditioners), δηλαδή αυτούς που κυριαρχούν στην τεχνολογία.

Και επίσης ο Chesterton, που μας προειδοποιεί ότι όταν ο άνθρωπος παραιτείται από το υπερφυσικό, δεν μπαίνει στο φυσικό, αλλά στο αντι-φυσικό. Και τα έλεγε αυτά στις ίδιες περιόδους που ο Άγγλος φιλόσοφος και μαθηματικός Bertrand Russell, άνθρωπος των ελίτ —μάλλον των ολιγαρχιών, γιατί «ελίτ» σημαίνει άλλο πράγμα— έλεγε ήδη στη δεκαετία του ’30: «Μέσω των νευροεπιστημών και της ψυχολογίας, που τώρα αρχίζει να εξελίσσεται, η εξουσία θα μπορέσει να πείσει τους ανθρώπους ότι το χιόνι είναι μαύρο.»

Και αυτό ακριβώς συμβαίνει. Διότι όταν σου λένε ότι η εγκυμοσύνη είναι πολιτισμικό κατασκεύασμα, ότι δεν υπάρχουν φύλα αλλά genera και ότι τα genera είναι 20, 30, όσα θέλουμε· όταν σου λένε ότι και οι «άνδρες» είναι 20, 30, όσα θέλουν· τότε το Cambridge Dictionary, μία από τις πιο επίσημες δυτικές αρχές, δίνει ως νέα ορισμό της γυναίκας: «ενήλικο ανθρώπινο ον που αισθάνεται τέτοιο, ανεξαρτήτως φύλου καταγεγραμμένου κατά τη γέννηση». Δηλαδή η μαμά μου και η μαία ρίξαν μια ματιά και είπαν: «Ας τον πούμε Roberto· θα δούμε μετά.»

Αυτή είναι η πραγματικότητα. Μάλιστα, η Ισπανίδα υπουργός Ισότητας Irene Montero —τώρα δεν είναι πια υπουργός, και υπάρχει μία χειρότερη— είπε ότι «η γυναίκα δεν υπάρχει· γυναίκα είναι όποιος αισθάνεται γυναίκα». Τότε αναρωτιέμαι: σε τι χρησιμεύει ο φεμινισμός, αφού λείπουν και το αντικείμενο και το υποκείμενο της συζήτησης;

Και μου δώσατε την ευκαιρία να πω: αυτός ο πόλεμος των λέξεων, αυτή η νεογλώσσα που μας επιβάλλει να λέμε τα πράγματα ακριβώς αντίστροφα. Σκεφτείτε την τραγική υπόθεση της φτωχής Giulia Cecchettin, γύρω από την οποία δημιουργήθηκε μια ακόμη psy op, μια ψυχολογική επιχείρηση, της οποίας το κέντρο ήταν η λέξη πατριαρχία. Και δεν ήταν αρκετή ούτε η παρέμβαση ενός δικού τους διανοουμένου, της δύναμης και της βαρύτητας ενός Cacciari, που είπε: «Λέτε ένα σωρό ανοησίες.» Δεν πειράζει. Προχώρησαν κανονικά, σημάδι ότι η επιχείρηση έρχεται από «ψηλά» και συνεχίζεται.

Μιλώντας πάντα για φεμινισμό, το cyborg είναι μία από τις προτιμήσεις μίας εκ των μεγάλων —εντός εισαγωγικών— του κλασικού φεμινισμού, της Donna Haraway. Το πιο γνωστό βιβλίο της είναι ακριβώς το Manifesto Cyborg, στο οποίο επιτίθεται στη γυναίκα, επιτίθεται στην οικογένεια, επιτίθεται στη γονεϊκότητα, επιτίθεται στη φύση, και λέει: «Καλύτερα cyborg παρά θεά· εγώ παραιτούμαι από όλα, αλλά θέλω να γίνω αυτό.»

Να ξέρετε ότι πλέον το τεχνητό θεωρείται τόσο ανώτερο από το ανθρώπινο, ώστε στην Κίνα μία εταιρεία έχει ως διευθύνοντα σύμβουλο έναν ρομπότ — δεν ξέρω αν είναι ανδροειδές ή όχι, πάντως είναι ρομπότ. Πάντα στην Ανατολή, όπου προφανώς είναι πιο «μπροστά» ως προς τον εκφυλισμό, ειδικά στην Ιαπωνία, τίθεται το ζήτημα της affittosessualità: δηλαδή της συναισθηματικής, ή ακόμη και της ερωτικής σχέσης, ή του ερωτευμένου δεσμού ανάμεσα σε άνθρωπο και μηχανή — κάτι απολύτως… Βλέπετε ότι είμαστε έξω από το ανθρώπινο· δεν ξέρω αν αυτό είναι post- ή trans-, σίγουρα όμως είναι εκτός του ανθρώπινου.

Ακόμη και η παραγωγή των ανθρώπων πρέπει να ανατεθεί στην εκτογένεση, δηλαδή στη μηχανή. Αυτό το είχε ήδη φανταστεί ο Aldous Huxley στο Brave New World, για το οποίο μίλησε ο καθηγητής Vignelli. Αλλά ο Huxley δεν ήταν ένας οραματιστής που απλώς φανταζόταν πράγματα· ήταν άνθρωπος της εξουσίας, που κατά κάποιον τρόπο έλεγε: «Προσέξτε, αυτό θα συμβεί — ετοιμαστείτε.» Στο τέλος της ζωής του άλλαξε εν μέρει τις ιδέες του, με το Ritorno al Mondo Nuovo, όπου λέει πολύ διαφορετικά πράγματα.

Ας καταργήσουμε λοιπόν τη σεξουαλική διαφορά, ας καταργήσουμε την ανθρωπότητα υπέρ ενός τεχνητού, κατασκευασμένου σεξ· ας δημιουργήσουμε ένα μεταλλαγμένο σώμα, που πρέπει να πωλείται, να νοικιάζεται, να τροποποιείται. Ας καταργήσουμε ό,τι είναι φυσικό και μέσα στον άνθρωπο ας βάλουμε κάτι τεχνητό — όπως τα chips, για παράδειγμα. Το Neuralink και ο Elon Musk έχουν λίστα αναμονής ανθρώπων που θέλουν να τους εμφυτευτεί τσιπ. Λυπάμαι για την οικογένειά του, αλλά δεν είναι πια κάτι καινούργιο: γιατί πριν από μερικά χρόνια έγινε ένα πείραμα στη Σουηδία, όπου ζητήθηκε στους υπαλλήλους μίας εταιρείας να εμφυτεύσουν ένα τσιπ, και έλεγαν ότι «θα είναι πάρα πολύ βολικό, γιατί έτσι ανοίγετε όλες τις πόρτες, δεν έχετε πρόβλημα με το φωτοτυπικό κτλ.»

Αυτή η ιδέα της ευκολίας είναι ένα από τα στοιχεία με τα οποία μας εξαπατούν με τρομερό τρόπο, διότι ένα από τα στοιχεία του τρανσουμανισμού και της κατάργησης του ανθρώπου είναι το παράδειγμα του ελέγχου, το παράδειγμα της επιτήρησης, άρα της κατάργησης της ελευθερίας. Και εδώ μάς βοηθά ένας στοχαστής πολύ μακριά από εμάς, ο Foucault, που ήδη τη δεκαετία του ’70 φανταζόταν το Sorvegliare e Punire (Επιτήρηση και Τιμωρία)· δηλαδή όχι πλέον πολιτική, αλλά βιοπολιτική, που πραγματοποιείται μέσω μίας βιο-κρατίας, η οποία καταλήγει να ελέγχει τις σκέψεις και τα σώματά μας: τις σκέψεις μας μέσω της νεογλώσσας και άλλων μηχανισμών, τα σώματά μας μέσω όσων έχουμε δει ως προς την ιατρικοποίηση της ύπαρξης και μέσω αυτών των συσκευών που αλλάζουν απολύτως το είδος μας, τη φύση και την ουσία του είδους μας.
Πάντως πολλοί πολύ σημαντικοί επιστήμονες έχουν προειδοποιήσει: «Προσέξτε, η μηχανή μπορεί να πάρει τον έλεγχο πάνω μας, επειδή είναι τόσο ισχυρότερη.» Αυτό το χάσμα —το αποκαλούσε Gunther Anders— ο Προμηθεϊκός Ασύμμετρος Χαμός, όταν έγραφε πριν πολλά χρόνια L’Uomo è Antiquato (Ο απαρχαιομένος άνθρωπος). Και ο Stephen Hawking, ένας από τους μεγαλύτερους φυσικούς της εποχής μας, καθόλου ύποπτος για θρησκευτικές ή πνευματικές συμπάθειες, πόσο μάλλον καθολικές, είπε: «Προσέξτε· αυτή είναι μια θαυμαστή εφεύρεση· ο άνθρωπος εφευρίσκει εκπληκτικά πράγματα. Φοβάμαι ότι θα είναι η τελευταία εφεύρεση του ανθρώπου.» Το είπε ο Hawking, όχι εγώ, που δεν μετράω τίποτα.

Και τότε τίθεται και το ζήτημα: τι να κάνουμε; Γιατί τα τελευταία δύο λεπτά είναι γι’ αυτό. Καταρχάς, να θυμηθούμε έναν υπέροχο στίχο του Hölderlin, που τον έλεγαν τρελό —και πιθανώς ήταν—: «Εκεί όπου αυξάνεται ο κίνδυνος, αυξάνει επίσης εκείνο που σώζει.» Και αυτό το είδαμε τα τελευταία χρόνια, γιατί όταν ο κίνδυνος πλησίασε τόσο πολύ, είδαμε όμως σε πολλούς από εμάς —ή σε κάποιους από εμάς, ακόμη μειοψηφία— μια αντίδραση, μια ικανότητα σκέψης.

Το επαναλαμβάνω πάντα — και το έλεγα και πριν — με τα λόγια ενός δασκάλου μου, του καθηγητή Piero Vassallo: «Ο άνθρωπος έχει αντανακλαστικά ζωής.» Και εμείς έχουμε ανάγκη να επιστρέψουμε στη ζωή· έχουμε ανάγκη να επιστρέψουμε ανθρώπινοι ή να παραμείνουμε ανθρώπινοι.

Γνωρίζοντας καθαρά ότι ο στόχος δεν είναι ο άντρας, η γυναίκα, ο μαύρος, ο λευκός — αλλά η ανθρώπινη ύλη, που πρέπει να γίνει άψυχη, αδιάφορη, πλαστική ύλη στα χέρια κάποιου· γνωρίζοντας ότι η επιστήμη και η τεχνική δεν είναι ουδέτερες· γνωρίζοντας ότι η ανατροπή που ζούμε είναι τόσο μεγάλη που φοβίζει πραγματικά. Μου έρχεται στο μυαλό η τραγωδία της εξουσίας του Shakespeare — οι τρεις μάγισσες του Macbeth: «Το άσχημο είναι όμορφο και το όμορφο είναι άσχημο»· η απόλυτη αναστροφή. Δεν είναι απλώς ο «κόσμος ανάποδα» του Vannacci — είναι κάτι πολύ παραπάνω.

Επομένως, τό δικό μας καθήκον είναι να αντιστρέψουμε την αναστροφή· και να ξέρουμε, πρώτα απ’ όλα, ότι πρόκειται για πόλεμο, και στους πολέμους πας κάνοντας πόλεμο. Δεν μπορούμε να κάνουμε εκπτώσεις· δεν μπορούμε να συμβιβαστούμε, διότι αυτό που θέλουν είναι να καταργήσουν τον άνθρωπο. Και αν θέλουν να καταργήσουν τον άνθρωπο, εμείς πρέπει να είμαστε στην πρώτη γραμμή για να μην συμφωνήσουμε, για να πολεμήσουμε αυτή τη μάχη.

Τελειώνω θυμίζοντας έναν ακόμη μεγάλο Ιταλό διανοούμενο, που θεωρήθηκε περίπου ως ένας «φτωχός γεράκος» στην τρίτη ηλικία, θύμα γεροντικής παρακμής: τον Giorgio Agamben, που μάλιστα τα τελευταία χρόνια πλησίασε πολύ στην ορθόδοξη χριστιανική πίστη. Αυτός μας υπογραμμίζει τη μεγάλη διαφορά ανάμεσα στη Zoe και στον Bios: ανάμεσα στον άνθρωπο ως οντικό, ηθικό, πνευματικό και φυσικό ον, και στη «γυμνή ζωή»· και έτσι πρέπει να πολεμήσουμε αυτούς τους νέους καθαρούς/καθαρούς (catari), την καθαριστική αίρεση, που ήταν και αυτή γνωστική, και να ξαναδώσουμε στον εαυτό μας το πάθος να πολεμά για τον άνθρωπο. Να πολεμάς για τον άνθρωπο σημαίνει να πολεμάς για τον Θεό — γιατί είμαστε πλάσμα του Θεού, αγαπημένο και θελημένο από τον Θεό.

Έλεγα, οι πόλεμοι πολεμιούνται — και τελειώνω με την έσχατη σκέψη: Θυμηθείτε ίσως την Ιλιάδα· ο Έκτορας πολεμά, γνωρίζει ότι θα χάσει ως άνθρωπος, αλλά πολεμά· και κάνει μάλιστα εκείνη την ασύλληπτη πράξη, την πράξη του πατέρα όλων των εποχών, όταν σηκώνει τον γιο του προς τον ουρανό και λέει: «Θέλω ο γιος μου να είναι πιο δυνατός από εμένα.» Έχουμε ανάγκη να επιστρέψουμε σε αυτή τη δύναμη και να ξέρουμε πραγματικά ότι είναι πόλεμος· και στον πόλεμο υπάρχει ο φίλος, αλλά υπάρχει και ο εχθρός — και πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει εναντίον μας ένας εχθρός, και πρέπει να πολεμηθεί.

Ευχαριστώ. Ευχαριστώ όλους.

Kessler, Υπερμοντέρνος Θάνατος – Roberto Pecchioli


Στη σύγχρονη κοινωνία, όλα «παρουσιάζονται ως μια τεράστια συσσώρευση θεαμάτων». (Ζ. Ντεμπόρ) Ακόμα και ο θάνατος, κρυμμένος, καταπιεσμένος, γίνεται μια μακάβρια αναπαράσταση. Η σχολαστικά προετοιμασμένη αυτοκτονία των διδύμων Κέσλερ, μαζί με οδηγίες στην τεφροδόχο για να μοιραστούν με τη μητέρα τους «ώστε να μην σπαταληθεί χώρος», κλείνει έναν κύκλο - αυτόν της χαράς της ζωής, της επιδεικτικής ομορφιάς, της αρμονίας του χορού (ο Νίτσε έγραψε ότι ήταν πρόθυμος να πιστέψει μόνο σε έναν χορευτικό Θεό) - που οι Γερμανίδες ενσάρκωσαν στην Ιταλία της οικονομικής άνθησης, της αισιοδοξίας, της κούρσας προς την ευημερία και της dolce vita. Ανοίγει έναν άλλο, υπό τη σημαία του θανάτου, της θεαματικοποίησης των μέσων ενημέρωσης, ενός γκροτέσκου νεκρικού ενθουσιασμού που μετατράπηκε σε προπαγάνδα αυτοκτονίας.

Οι Γερμανίδες δίδυμες ήταν ηλικιωμένες αλλά όχι αδύναμες και σίγουρα όχι φτωχές. Ωστόσο, επέλεξαν να πεθάνουν, οργανώνοντας την αναχώρησή τους από αυτόν τον κόσμο με τευτονική ακρίβεια, ακυρώνοντας μάλιστα τη συνδρομή τους στην τοπική εφημερίδα που ξεκινούσε την ημέρα που είχαν επιλέξει. Μια ανατριχιαστική ψυχρότητα μπροστά σε αυτό το μοιραίο ταξίδι, ίσως η διαυγής τρέλα όσων έχουν χάσει κάθε ενδιαφέρον για τη ζωή, ή η γεροντική κόπωση όσων αισθάνονται μόνες, άχρηστες, εκτός χρήσεως και άξιες να απολυθούν. Πρέπει να δείχνουμε σεβασμό στην ακραία επιλογή δύο γυναικών που κάποτε ήταν αντικείμενα του πόθου. Το μυστήριο του τελευταίου τους βήματος δεν μπορεί να υποτιμηθεί ή να κριθεί.

Η αντίδραση του Τύπου είναι βαθιά ανησυχητική, ερμηνεύοντας τη μηδενιστική κουλτούρα που κατακλύζει την αγωνία αυτού του μολυσμένου πολιτισμού, που είναι άρρωστος με τον αλαζονικό υποκειμενισμό όσων επιδιώκουν να ελέγξουν τα πάντα, ακόμα και τον θάνατο. Εκτός από την Iva Zanicchi - ελαφρώς νεότερη από τίς Kessler - η οποία επιβεβαίωσε την ιερότητα της ζωής και τη θέληση να την αντιμετωπίσει κανείς στο έπακρο, ο επιδεικτικός ενθουσιασμός για την υποβοηθούμενη αυτοκτονία των διδύμων είναι εξουθενωτικός. Το νεκροτομείο που δεν υπάρχει πια στον πολιτισμό έχει αφαιρέσει κάθε μάσκα και τα μέσα ενημέρωσης έχουν γίνει ο εκπρόσωπός του. Οι Αυλητές του Hamelin, υπό τον ήχο μιας χαρούμενης νεκρικής πορείας, μας προσκαλούν στην αυτοκτονία, με τη μορφή ενός «καλού θανάτου» με τη σφραγίδα της εξουσίας.

Η δεινή θέση των Kessler μοιράζεται μέ εκατομμύρια άλλους, παιδιά μιας διεφθαρμένης εποχής. Καμία λάμψη υπέρβασης, καμία ελπίδα για μια μελλοντική ζωή, το απελπισμένο κενό όσων είναι ηλικιωμένοι και μόνοι (μια μοναξιά για δύο, στην περίπτωσή τους, στην πραγματικότητα), όσων δεν έχουν σχηματίσει οικογένεια, δεν αφήνουν κληρονόμους ή αγαπημένα πρόσωπα, και ψαχουλεύουν τόσο πολύ στο σκοτάδι που προτιμούν τον θάνατο. Αυτό ισχύει για τους αρρώστους, για όσους δεν μπορούν να αντέξουν κανέναν πόνο, για τους καταθλιπτικούς ή τους φτωχούς. Υλικά και πνευματικά. Ο φιλόσοφος Byung Chul Han (ο οποίος έγινε Καθολικός) εξηγεί ότι ο σύγχρονος κόσμος τρομοκρατείται από τον πόνο. Ο φόβος του πόνου είναι τόσο διαδεδομένος που ωθεί ακόμη και τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν τη ζωή αντί να την αντιμετωπίσουν. Ζούμε σε μια συλλογική απόρριψη της ευθραυστότητας. Μια καταπίεση που οδηγεί στην αυτοκτονία. Όπως ο Han, στοχαστές όπως ο Giorgio Agamben και ο Massimo Cacciari είναι ανοιχτοί στην υπέρβαση, εξερευνώντας το μυστηριώδες έδαφος της μεταφυσικής για να ανακτήσουν ένα νόημα ζωής που ο homo occidentalis έχει χάσει.

Οι μάστορες της απάτης των μέσων ενημέρωσης έχουν ενθρονίσει τίς καημένες Κέσλερ στους βωμούς μεγαλοπρεπών και προοδευτικών πεπρωμένων, χωρίς να προσπαθούν να κατανοήσουν το υπαρξιακό τους δράμα. Οι τίτλοι και τα σχόλια είναι ανησυχητικά, ακόμη και γελοία, αν δεν υπήρχε το μεγαλύτερο θέμα: η παροδικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης. Έχουν γιορτάσει την αυτοκτονία ως γιορτή, επιδεικνύοντας την επιθυμία τους να ρυθμίσουν ακόμη και τον θάνατο με το πρόσχημα της αυτοδιάθεσης. Σύμφωνα με μια εφημερίδα, οι Κέσλερ «έχουν επιδείξει νεωτερικότητα ακόμη και στην απόφασή τους να βγουν». Τέλεια σύνθεση. Νεωτερικότητα, απόφαση, έξοδος, μια χαρούμενη παράφραση του ρήματος «αυτοκτονώ». Μια άλλη εφημερίδα τονίζει ότι τα δίδυμα «έχουν κρατήσει τον λόγο τους». Πόσο υπέροχα, ανακοινώνουν τον θάνατό τους και ο κόσμος είναι εκεί περιμένοντας να χειροκροτήσει την καθορισμένη ώρα. Ένας φιλελεύθερος εικοσιτεσσάρων καρατίων, ο Μάσιμο Γκραμελίνι, το συνοψίζει: έχουν προετοιμάσει το τελικό βήμα σαν μια τελετουργία, μια διπλή τελετή. Το θέαμα του θανάτου, η τελική παράσταση, το κύκνειο άσμα στην απίστευτη ερμηνεία της καθολικής ημερήσιας εφημερίδας (???) Avvenire.[ΘΑΝΑΤΟΠΟΙΝΙΤΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΚΤΕΛΟΥΝΤΑΙ ΠΛΗΡΩΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΕΓΚΛΗΜΑ ΤΟΥΣ. ΣΚΟΤΩΣΑΝ ΤΗ ΖΩΗ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΣΕ ΘΕΑΜΑ, Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΕΓΩ. ΤΗΣ ΣΗΜΕΡΙΝΗΣ ΨΥΧΗΣ ΦΥΛΑΚΙΣΜΕΝΗΣ ΣΤΟ ΕΓΩ.]

Ένας δημοσιογράφος, μέσα στον ενθουσιασμό του, σκοντάφτει σε ακούσιο μαύρο χιούμορ: «Έχουν χαράξει μια ζωντανή και οριστική γραμμή». Είναι ο θάνατος ζωντανός; Η Corriere della Sera, πρώην όργανο της Λομβαρδικής αστικής τάξης -η οποία είναι πράγματι «ζωηρή»- αφιέρωσε εννέα σελίδες στην αυτοκτονία των Kessler. Περισσότερο από έναν πόλεμο ή μια αποφασιστική εκλογή. Ένα πολύ ακριβές σήμα, η επιλογή των υπευθύνων που μας θέλουν νεκρούς. Χαρούμενο και αυτοκτονικό. Καμία ακριβή παρηγορητική φροντίδα για τους αρρώστους, μόνο ασφάλεια ζωής και βοήθεια για όσους έχουν ανάγκη. Η τέλεια τελική λύση. Ένας υπερμοντέρνος και σύγχρονος θάνατος, μαγεμένος από τήν Messaggero, ένα παράδειγμα για όλους τους επαναστάτες που επιμένουν να γεμίζουν τους δρόμους του κόσμου. Το κλειδί βρίσκεται στο επίθετο «υπερμοντέρνος», είτε χαμένος είτε προσεκτικά επιλεγμένος. Μέγιστα μοντέρνο («με τον σημερινό τρόπο») για να περιγράψει τους ενθουσιώδεις μιας μεταγενέστερης εποχής αλλά όχι έναν γιο, χωρίς κληρονόμους ή ισχυρές αρχές, με έναν συνοδευτικό υπερμοντέρνο θάνατο, δηλαδή, το να φεύγει κανείς οικειοθελώς από τη μέση.

Επειδή είμαστε μόνοι —έχει επιβληθεί ως πρόγραμμα ζωής— επειδή δεν είμαστε πλέον νέοι και όμορφοι, επειδή τα πόδια μας δεν χορεύουν πλέον το Da-da-um-pa, επειδή είμαστε λυπημένοι, επειδή η νύχτα δεν είναι πλέον «πολύ μικρή για εμάς», όπως σε ένα τραγούδι του Kessler, αλλά μάλλον διαστέλλει τον πόνο και προαναγγέλλει το σκοτάδι των φυλακισμένων του τίποτα. Ο υπερσύγχρονος θάνατος είναι η έλλειψη κουλτούρας της σπατάλης και της φρίκης του εαυτού, αν ο καθρέφτης του Νάρκισσου δεν επιδεικνύει πλέον νεότητα και σφρίγος. Η απολογία τής αυτοκτονίας που προκαλείται από την επιλογή της Αλίκης και της Έλεν, κάποτε συμβόλων ζωής, ομορφιάς, επιτυχίας και ελευθερίας, είναι ένα ακόμη σημάδι ότι το φως του ανθρώπινου πολιτισμού έχει σβήσει σε αυτή τη γωνιά του κόσμου που είναι τόσο περήφανη για τα επιτεύγματά της, την τεχνολογία της, την απεριόριστη ελευθερία της. Σκύβουμε τα κεφάλια μας μπροστά σε δύο γυναίκες που ναυαγούν παρά μια φαινομενικά επιτυχημένη ζωή, αλλά ο θρίαμβος του θανάτου δοξάζεται σαν γιορτή, παρουσιάζεται ως πρόοδος — αυτό, όχι, δεν μπορούμε να το δεχτούμε. Οι νεκροί χειροκροτούν τους νεκρούς: θαύματα της υπερνεωτερικότητας.

Τετάρτη 5 Νοεμβρίου 2025

Οι Τελευταίες Ημέρες της Ανθρωπότητας

Giorgio Agamben - 5 Νοεμβρίου 2025

Οι Τελευταίες Ημέρες της Ανθρωπότητας


Πηγή: Quodlibet

Ξεκινώντας τον Οκτώβριο του 1915, μετά την είδηση ​​του ξεσπάσματος του Μεγάλου Πολέμου, ο Καρλ Κράους (Karl Kraus) άρχισε να γράφει «για ένα θέατρο στον Άρη» (δηλαδή για ένα φανταστικό, εξωγήινο κοινό) το δράμα "Οι Τελευταίες Μέρες της Ανθρωπότητας", το οποίο δεν ήθελε να παιχτεί, επειδή «οι θεατρόφιλοι αυτού του κόσμου δεν θα μπορούσαν να αντέξουν το θέαμα». Το δράμα - ή μάλλον, όπως αναφέρει ο υπότιτλος, «η τραγωδία σε πέντε πράξεις» - ήταν «αίμα από το αίμα τους και ουσία από την ουσία εκείνων των εξωπραγματικών, ασύλληπτων χρόνων, απρόσιτων από οποιαδήποτε άγρυπνη διάνοια, απρόσιτων σε οποιαδήποτε μνήμη και διατηρημένων μόνο σε ένα αιματηρό όνειρο, εκείνων των χρόνων στα οποία χαρακτήρες οπερέτας έπαιζαν την τραγωδία της ανθρωπότητας». Και στο Weltgericht* που εκδόθηκε μετά το τέλος του πολέμου, μίλησε για τη «μεγάλη εποχή» του [ο Μεγάλος Πόλεμος], την οποία γνώριζε «όταν ήταν τόσο μικρός και η οποία θα ξαναγίνει μικρή, αν έχει ακόμα χρόνο», ως μια εποχή «στην οποία συμβαίνει αυτό που δεν μπορούσε να φανταστεί, και στην οποία πρέπει να συμβεί αυτό που δεν μπορεί πλέον να φανταστεί, και η οποία, αν μπορούσε κανείς να το φανταστεί, δεν θα συνέβαινε». 
Όπως κάθε αδυσώπητα διαυγής λόγος, η διάγνωση του Kraus ταιριάζει απόλυτα με την κατάσταση που βιώνουμε. Οι τελευταίες ημέρες της ανθρωπότητας είναι οι δικές μας ημέρες, αν είναι αλήθεια ότι κάθε μέρα είναι η τελευταία, ότι η εσχατολογία είναι, για όσους είναι ικανοί να την κατανοήσουν, η κατ' εξοχήν ιστορική συνθήκη. Ιδιαίτερα όσον αφορά τον πόλεμο, μπορεί κανείς να πει για την εποχή μας, όπως κάνει ο Kraus, ότι «ανίκανη να βιώσει κάτι και να το αναπαραστήσει, δεν κλονίζεται ούτε από την ίδια της την κατάρρευση». Και δεν είναι αλήθεια ακόμη και σήμερα, όταν τα ψέματα για τον τρέχοντα συνεχιζόμενο πόλεμο επιδιώκουν να εγκρίνουν κάθε μελλοντικό πόλεμο, ότι «το γεγονός ότι θα υπάρξει πόλεμος φαίνεται κατανοητό ακριβώς σε εκείνους των οποίων η ντροπή επιτράπηκε και συγκαλύφθηκε από το σύνθημα «υπάρχει πόλεμος»»; Και είναι πιθανό, όπως η Αυστρία το 1919, έτσι και η Ευρώπη δεν θα επιβιώσει από τα ψέματα και την ντροπή της και τελικά θα μπορέσει να επαναλάβει τα λόγια του Κάιζερ που ολοκληρώνουν το βιβλίο: Ich habe es nicht gewollt, «Δεν το ήθελα».


*Το απόσπασμα από το Weltgericht (το μεταπολεμικό έργο–απολογισμό του Κράους) συνδέεται άμεσα με τη σκέψη που υπάρχει και στις Τελευταίες Μέρες της Ανθρωπότητας. Ο Κράους επανέρχεται στην ίδια ιδέα: η εμπειρία του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου ήταν τόσο αδιανόητη, τόσο εκτός κλίμακας της ανθρώπινης φαντασίας, ώστε καμία «κανονική» συνείδηση δεν μπορούσε να την συλλάβει έγκαιρα — και αν μπορούσε, ίσως να είχε αποτραπεί.

Ας το δούμε:

✅ «τη μεγάλη εποχή του, την οποία γνώριζε όταν ήταν τόσο μικρός…»

Η «μεγάλη εποχή» είναι ο Μεγάλος Πόλεμος.
Ο Κράους δηλώνει ειρωνικά ότι ήταν “μεγάλος” μόνο ως προς την κλίμακα της φρίκης και του παραλογισμού.
Ο ίδιος αισθάνεται «μικρός» μπροστά της — όχι ως ηλικία, αλλά ως άνθρωπος που βλέπει την ανθρωπότητα να αυτοκαταστρέφεται.

Και προσθέτει ότι αυτή η «μεγάλη» εποχή θα ξαναγίνει «μικρή», δηλαδή ασήμαντη, σχεδόν αδιανόητη, όταν περάσει και η μνήμη της αρχίσει να ξεθωριάζει — «αν έχει ακόμα χρόνο», δηλαδή αν η ιστορία δεν τελειώσει πριν καν προλάβει να την ξεχάσει.

✅ «στην οποία συμβαίνει αυτό που δεν μπορούσε να φανταστεί»

Αυτό δείχνει το πρώτο σοκ του πολέμου:
Η πραγματικότητα ξεπέρασε τη φαντασία.
Πράγματα που λίγα χρόνια πριν θα θεωρούνταν αδύνατα, απάνθρωπα, εξωπραγματικά, έγιναν καθημερινότητα.

✅ «και στην οποία πρέπει να συμβεί αυτό που δεν μπορεί πλέον να φανταστεί»

Μετά την εμπειρία του πολέμου, υπάρχει μια νέα φάση:
η φαντασία έχει εξαντληθεί.
Δεν απομένει τίποτα που να μην μπορεί να συμβεί — και άρα η επόμενη καταστροφή είναι σχεδόν υποχρεωτική.
Εφόσον όλα τα όρια έχουν σπάσει, το αδιανόητο γίνεται αναπόφευκτο.

✅ «και η οποία, αν μπορούσε κανείς να το φανταστεί, δεν θα συνέβαινε»

Εδώ βρίσκεται το πιο ειρωνικό, μελαγχολικό του σημείο:
Αν η ανθρωπότητα είχε τη φαντασία να δει τι επρόκειτο να συμβεί,
αν είχε φανταστεί εγκαίρως το βάθος της καταστροφής,
ίσως να μην είχε συμβεί ποτέ.

Αλλά ακριβώς επειδή κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί την πραγματική έκταση του κακού, αυτό το κακό έγινε πραγματικότητα.

Τρίτη 21 Οκτωβρίου 2025

Χρήστος Δουληγέρης - Γιάννης Μανωλόπουλος: «Τεχνητή Νοημοσύνη: Αρχές, προκλήσεις και προοπτικές»


ΕΝΟΡΙΑ ΕΝ ΔΡΑΣΕΙ
Την Κυριακή 19 Οκτωβρίου ο κ. Γιάννης Μανωλόπουλος, Πτυχιούχος του Πανεπιστημίου Πειραιώς, εργαζόμενος στον χώρο της Πληροφορικής, φιλοξένησε τον Καθηγητή Πληροφορικής του Πανεπιστημίου Πειραιώς κ. Χρήστο Δουληγέρη, σε μία συζήτηση με θέμα: «Τεχνητή Νοημοσύνη: Αρχές, προκλήσεις και προοπτικές».
Η τεχνητή νοημοσύνη είναι η προσπάθεια του ανθρώπου να δημιουργήσει μηχανές ή προγράμματα που να σκέφτονται και να αποφασίζουν όπως ο άνθρωπος. Ορίζεται δηλαδή ως η νοημοσύνη που δεν είναι ανθρώπινη, αλλά μιμείται τη συλλογιστική και τη λήψη αποφάσεων του ανθρώπου. Περιλαμβάνει επιστήμες όπως μαθηματικά, πληροφορική, γλωσσολογία και λήψη αποφάσεων. Ξεκίνησε δεκαετίες πριν, αλλά η μεγάλη έκρηξη ήρθε με τα μεγάλα γλωσσικά μοντέλα των τελευταίων ετών.
Η λειτουργία της βασίζεται σε αλγορίθμους και τεράστιες ποσότητες δεδομένων, εξήγησε ο κ Δουληγέρης. Όταν κάποιος θέτει μια ερώτηση, το πρόγραμμα συνδυάζει πληροφορίες και δημιουργεί νέα απάντηση. Η ύπαρξή της εξαρτάται από τα κέντρα δεδομένων και την υπολογιστική ισχύ.
Η τεχνητή νοημοσύνη είναι πλέον παντού: στην ιατρική, την εκπαίδευση, τη δημοσιογραφία, τη βιομηχανία, τις τέχνες και την επιστημονική έρευνα. Παράγει έργα τέχνης, μουσική, αναλύει δεδομένα και συνδράμει στη λήψη αποφάσεων.
Προσφέρει ταχύτητα, ευκολία και ακρίβεια, αλλά κρύβει κινδύνους: λανθασμένες απαντήσεις, παραπληροφόρηση, ζητήματα ιδιωτικότητας και πνευματικών δικαιωμάτων. Παράγει ακόμη και ψευδείς εικόνες ή βίντεο (deepfakes), γεγονός που απαιτεί προσοχή και κριτική σκέψη.
Στην εκπαίδευση, η τεχνητή νοημοσύνη αλλάζει ριζικά τον τρόπο διδασκαλίας, συνέχισε ο καθηγητής. Οι φοιτητές τη χρησιμοποιούν για εργασίες, γεγονός που απαιτεί νέα παιδαγωγική προσέγγιση. Ο στόχος δεν είναι η αποστήθιση αλλά η καλλιέργεια κριτικής σκέψης και δημιουργικότητας.
Ειδικότερα, αναφορικά με τις επιπτώσεις της τεχνητής νοημοσύνης στην εκπαίδευση και την καθημερινή ζωή, αναγνωρίζεται ότι ενώ η τεχνολογία προσφέρει νέες δυνατότητες, μπορεί επίσης να οδηγήσει σε απώλεια κριτικής σκέψης και δεξιοτήτων.
Υπογραμμίστηκε η ανάγκη για προσεκτική ενσωμάτωσή της στην εκπαίδευση, ώστε να αποφευχθεί το ψηφιακό χάσμα και να διασφαλιστεί ότι οι μαθητές θα μάθουν να χρησιμοποιούν τα εργαλεία αυτά με υπευθυνότητα. Η συζήτηση καταλήγει στην ανάγκη για ηθικούς κανόνες και περιορισμούς στη χρήση της τεχνητής νοημοσύνης, προκειμένου να προστατευθούν οι χρήστες, ιδίως οι ανήλικοι, από πιθανούς κινδύνους.
Αναφορικά με θέματα ηθικής και ασφάλειας, ο κ. Δουληγέρης επεσήμανε τη σύνδεση της τεχνητής νοημοσύνης με την κυβερνοασφάλεια και τη δεοντολογία. Μπορεί να προστατεύσει δεδομένα, αλλά και να τα εκθέσει σε κίνδυνο. Η κυβερνοασφάλεια και η τεχνητή νοημοσύνη αλληλοεπιδρούν, καθώς η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να ενισχύσει την ασφάλεια, αλλά ταυτόχρονα προσφέρει εργαλεία στους επιτιθέμενους για πιο εξελιγμένες επιθέσεις.
Η πρόκληση είναι να εκπαιδευτούμε ώστε να αναγνωρίζουμε και να διαχειριζόμαστε τις απειλές που προκύπτουν από την τεχνολογία, όπως η δημιουργία ψευδών ειδήσεων και παραπλανητικών περιεχομένων. Η Ευρωπαϊκή Ένωση με το AI Act θέτει όρια στη χρήση της, απαιτώντας διαφάνεια και προστασία προσωπικών δεδομένων. Ωστόσο, η εφαρμογή των κανόνων είναι δύσκολη, καθώς οι μεγάλες εταιρείες βρίσκονται εκτός Ευρώπης.
Ο φόβος για την τεχνολογία είναι διαχρονικός, παρατήρησε ο καθηγητής. Από τη βιομηχανική επανάσταση μέχρι σήμερα, ο άνθρωπος φοβάται ότι οι μηχανές θα τον αντικαταστήσουν. Ο καθηγητής προτείνει να αντικαταστήσουμε τον φόβο με γνώση και εκπαίδευση. Τονίζοντας πως η τεχνητή νοημοσύνη είναι εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καλό ή για κακό, ανάλογα με τον άνθρωπο.
Μιλώντας για τις προοπτικές της τεχνητής νοημοσύνης στο μέλλον, ο κ. Δουληγέρης σημείωσε πως θα γίνει ακόμη πιο παρούσα. Ήδη υπάρχουν ψηφιακοί βοηθοί και avatar που συνομιλούν και προσαρμόζονται στον χρήστη. Αυτή η εξέλιξη ενέχει κινδύνους εθισμού και απομόνωσης, αλλά και μεγάλες δυνατότητες. Ο άνθρωπος οφείλει να μάθει να τη χρησιμοποιεί σωστά.
Συμπερασματικά ο καθηγητής τόνισε πως:
«Η τεχνητή νοημοσύνη είναι μία από τις σημαντικότερες τεχνολογικές εξελίξεις του αιώνα μας. Με σωστή καθοδήγηση, εκπαίδευση και όρια, μπορεί να γίνει πολύτιμος σύμμαχος του ανθρώπου. Η ευθύνη ανήκει σε εμάς: να τη χρησιμοποιήσουμε με κριτική σκέψη και εγρήγορση, ώστε να υπηρετεί την πρόοδο και όχι να την απειλεί.»

Αναστάσιος: «Τεχνητή Νοημοσύνη: Αρχές, προκλήσεις και προοπτικές»: Διάλογος στο «ΕΝΟΡΙΑ εν δράσει…»

ΕΥΧΟΛΟΓΙΑ. ΑΠΑΙΤΕΙΤΑΙ ΚΡΙΤΙΚΗ ΣΚΕΨΗ; ΑΠΛΟΥΣΤΑΤΟ.

Τζόρτζιο Αγκάμπεν, Περί Τεχνητής Νοημοσύνης και Φυσικής Ηλιθιότητας

Σχετικά με την τεχνητή νοημοσύνη και τη φυσική βλακεία

«Μια εποχή βαρβαρότητας ξεκινά και η επιστήμη θα είναι στην υπηρεσία της». Η εποχή της βαρβαρότητας δεν έχει τελειώσει ακόμη και η διάγνωση του Νίτσε επιβεβαιώνεται πλέον έγκαιρα. Η επιστήμη είναι τόσο προσηλωμένη στην ικανοποίηση και ακόμη και στην πρόβλεψη κάθε ανάγκης της εποχής που όταν αποφάσισε ότι δεν είχε ούτε την επιθυμία ούτε την ικανότητα να σκεφτεί, της εφοδίασε αμέσως μια συσκευή που ονομάστηκε «Τεχνητή Νοημοσύνη» (ΤΝ εν συντομία). Το όνομα είναι αδιαφανές, επειδή το πρόβλημα με την ΤΝ δεν είναι ότι είναι τεχνητή (η σκέψη, ως αχώριστη από τη γλώσσα, υπονοεί πάντα μια τέχνη ή ένα τεχνούργημα), αλλά ότι βρίσκεται έξω από το μυαλό του υποκειμένου που σκέφτεται ή θα έπρεπε να σκέφτεται. Σε αυτό, μοιάζει με την ξεχωριστή διάνοια του Αβερρόη, η οποία, σύμφωνα με τον λαμπρό Ανδαλουσιανό φιλόσοφο, ήταν μοναδική για όλους τους ανθρώπους. Για τον Αβερρόη, το πρόβλημα ήταν κατά συνέπεια αυτό της σχέσης μεταξύ της ξεχωριστής διάνοιας και του ατόμου. Αν η νοημοσύνη είναι ξεχωριστή από τα άτομα, πώς μπορούν να συνδεθούν μαζί της για να σκεφτούν; Η απάντηση του Αβερρόη είναι ότι τα άτομα επικοινωνούσαν με την ξεχωριστή διάνοια μέσω της φαντασίας, η οποία παραμένει ατομική. Είναι σίγουρα σύμπτωμα της βαρβαρότητας της εποχής, καθώς και της παντελούς έλλειψης φαντασίας, ότι αυτό το ερώτημα δεν τίθεται για την τεχνητή νοημοσύνη. Αν ήταν απλώς ένα εργαλείο, όπως οι μηχανικές αριθμομηχανές, το πρόβλημα δεν θα υπήρχε στην πραγματικότητα. Αν, ωστόσο, υποθέσουμε, όπως συμβαίνει στην πραγματικότητα, ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη, όπως και η ξεχωριστή διάνοια του Αβερρόη, σκέφτεται, τότε το πρόβλημα της σχέσης της με το σκεπτόμενο υποκείμενο δεν μπορεί να αποφευχθεί. Ο Μπάζλεν είπε κάποτε ότι στην εποχή μας, η νοημοσύνη έχει πέσει στα χέρια των ηλίθιων.

Είναι πιθανό το κρίσιμο πρόβλημα της εποχής μας να παίρνει τότε την εξής μορφή: πώς μπορεί ένα ηλίθιο άτομο - δηλαδή, ένα μη σκεπτόμενο άτομο - να συνάψει μια σχέση με μια νοημοσύνη που ισχυρίζεται ότι σκέφτεται έξω από αυτόν;

12 Οκτωβρίου 2025


Ο ΑΒΕΡΡΟΗΣ ΥΠΕΡΑΣΠΙΣΤΗΚΕ ΤΟΝ ΑΛΛΑΧ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΚΟΡΑΝΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΠΛΕΟΝ ΝΑ ΕΧΕΙ ΚΑΜΜΙΑ ΕΠΑΦΗ ΜΕ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ.
ΝΑ ΕΝΑ ΙΧΝΟΣ ΚΡΙΤΙΚΗΣ ΣΚΕΨΗΣ.

Τρίτη 2 Σεπτεμβρίου 2025

«ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ» Από Τοντ Χάιεν

 Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος

                             ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο
                                                      ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ                                                                 
                                          του Τοντ Χάιεν   

Φαίνεται ότι η ιδέα του μεταανθρωπισμού (1) ως κύριας δύναμης σε αυτήν την τρέχουσα παγκόσμια καταστροφή συχνά επισκιάζεται και θεωρείται λίγο υπερβολικά ακραία για να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Αλλά αν με έβαζαν στη γωνία και με ρωτούσαν ποια είναι κατά τη γνώμη μου τα τρία πιο σημαντικά και τρομακτικά στοιχεία αυτής της τρέχουσας ανθρώπινης πρόκλησης, θα έλεγα τον υπερανθρωπισμό (την καταστροφή της ανθρωπότητας ως μια ομάδα ανθρώπινων όντων που δημιουργήθηκε από τον Θεό) , η προσπάθεια να πεθάνει ο Θεός και την εξαπόλυση ενός αιώνιου πολέμου στον κόσμοΗ κύρια μέθοδος που χρησιμοποιείται για να επιτευχθούν όλα αυτά είναι ο παγκόσμιος κολεκτιβισμός.

Η επίθεση που απεικονίζουν και τα τρία αυτά πράγματα ουσιαστικά συνοψίζεται στην ίδια βασική θεμελιώδη προσπάθεια: το καλό εναντίον του κακού. Το καλό ορίζεται ως δημιούργημα του Θεού (και αν δεν πιστεύετε στον Θεό, πείτε απλώς («δημιουργία της φύσης») και το κακό ορίζεται ως η εκμηδένιση της δημιουργίας του Θεού (ή της δημιουργίας της φύσης).

Και τα τρία από αυτά τα πράγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του άρθρου είναι δραστηριότητες, βαθιά ανθρώπινες δραστηριότητες, και όλα είναι μεταμφιεσμένα ως κάποιο στοιχείο απαραίτητο για τη διατήρηση της «καλής» ζωής. Κάτι που είναι τόσο ειρωνικό όσο γίνεται.

Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος στο πνεύμα της διατήρησης μιας ζωής χωρίς πόνο και της παράτασης αυτής της ζωής όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο θάνατος του Θεού (προφανώς κανείς ή τίποτα δεν μπορεί να «σκοτώσει» τον Θεό, αλλά ξέρετε τι εννοώ) είναι απαραίτητος για την αυτοσυντήρηση (σωματική ζωή). Ο Θεός μας περιορίζει, ή έτσι λένε, και είναι απάνθρωπο να είμαστε υποταγμένοι σε κάθε είδους ισχυρή οντότητα (υποθέτοντας ότι ο Θεός εμπίπτει στην πραγματικότητα σε αυτόν τον περιορισμένο ορισμό). Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Θεός πρέπει να καταστραφεί εάν ο άνθρωπος θέλει να πάρει τη θέση Του δημιουργώντας ιατρική πρόοδο για να αποφύγει το μόνο πράγμα που φοβάται περισσότερο ένας υλικός άνθρωπος: τον θάνατο. Η καταστροφή του Θεού δημιουργεί ταυτόχρονα την αντίληψη ότι η φυσική ζωή είναι το τέλος όλης της ύπαρξης και ότι χωρίς τον Θεό είμαστε ελεύθεροι να είμαστε Θεός και να δημιουργούμε τεχνολογία που ξέρει πώς να συντηρεί τη ζωή καλύτερα από ό,τι έχει ποτέ, ή θα το κάνει ποτέ ο Θεός.

Ο ατελείωτος πόλεμος είναι περισσότερο μια τρέχουσα κουβέντα παρά μια φιλοσοφική αναγκαιότητα. Ο πόλεμος είναι προς το παρόν απαραίτητος για να διατηρηθεί ζωντανός ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι απαραίτητος για να κρατήσει τους τεχνο-ιατρικούς τροχούς να περιστρέφονται, κάτι που είναι απαραίτητο για να κρατήσει ζωντανή την απόγνωση για ατελείωτη ζωή και σωματική «ασφάλεια»Ο πόλεμος μπορεί να είναι διάφορα πράγματα, μπορεί να είναι το παλιομοδίτικο είδος πολέμου όπου άνδρες και γυναίκες τρέχουν σε ανοιχτά χωράφια και πυροβολούνται ή ανατινάζονται με διάφορους τρόπους, ή μπορεί να είναι ο πόλεμος των ασθενειών μέσω πανδημιών, όγκων, δηλητηρίων ότι ένα άτομο τρώει, πίνει, του κάνει ένεση ή αναπνέει. Ο πόλεμος αυτού του είδους δημιουργεί φόβους, οι οποίοι δημιουργούν προσπάθειες για να παραμείνουμε ζωντανοί και ασφαλείς, κάτι που δημιουργεί συμμόρφωση με την Παγκόσμια Τάξη που κάνει τους πυροβολισμούς, χωρίς λογοπαίγνιο.

Βλέπετε πόσο ομαλά λειτουργεί όλο αυτό;


Θα ήθελα να εστιάσω εν συντομία σε καθεμία από αυτές τις τρεις έννοιες.

Υπερανθρωπισμός: η αναζήτηση υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών


Ο μεταανθρωπισμός, ένας όρος που διαδόθηκε τον 20ο αιώνα, εντοπίζει τις ρίζες του στους ανθρωπιστές στοχαστές της Αναγέννησης που πίστευαν στην τελειότητα των ανθρώπινων όντων. Ωστόσο, το σύγχρονο διανθρωπιστικό κίνημα κέρδισε δυναμική στα μέσα του 20ου αιώνα με την έλευση της ταχείας τεχνολογικής προόδου, ιδιαίτερα σε τομείς όπως η τεχνητή νοημοσύνη (AI), η βιοτεχνολογία, η νανοτεχνολογία και η γενετική χειραγώγηση. Πρωτοπόροι όπως ο Julian Huxley φαντάζονταν ένα μέλλον στο οποίο οι άνθρωποι θα μπορούσαν να υπερβούν τους βιολογικούς περιορισμούς τους μέσω της τεχνολογίας.

Σε ένα άρθρο που έγραψα πριν από λίγο καιρό ανασκόπησα το εμβληματικό έργο του CS Lewis, That Hideous Strength , στο οποίο η κακιά φατρία στην ιστορία του φαντάζεται έναν κόσμο χωρίς φύση, χωρίς έντομα, χωρίς φυτά, χωρίς ζώα και ούτε καν με ανθρώπους φυσικούς. Ο αρχηγός τους είναι ένα ανθρώπινο κεφάλι που διατηρείται ζωντανό χάρη στην τεχνολογική μαγεία.
«ΤΟ ΤΣΙΠ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΤΟΥ ΕΛΟΝ ΜΑΣΚ. Ο ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΜΑΣ»
Ο σύγχρονος μεταανθρωπισμός υποστηρίζει τη χρήση της τεχνολογίας για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης, οδηγώντας δυνητικά σε ένα μετα-ανθρώπινο μέλλον στο οποίο τα άτομα μπορούν να παρατείνουν ριζικά τη διάρκεια ζωής τους, να ενισχύσουν τις γνωστικές τους ικανότητες και ακόμη και να συγχωνευθούν με μηχανές. Σύμφωνα με τον μοντερνιστή συγγραφέα Noah Harari(2) το ανθρώπινο ον έχει «χακαριστεί» και η ψυχή έχει πεθάνει από καιρό (αν υπήρξε ποτέ). Ο μελλοντικός κόσμος του Harari (2) είναι τόσο θλιβερός όσο μπορεί κανείς να φανταστεί, αλλά μοιράζεται αυτό το όραμα με πολλούς ανθρώπους που πιστεύουν ότι ένας υπεράνθρωπος κόσμος θα ήταν το τέλος του κόσμου.

Η ιατρική πρόοδος επικεντρώνεται αποκλειστικά στην παράταση της ζωής και στον μετριασμό της σωματικής ταλαιπωρίας. Η ζωή είναι το μόνο πράγμα που έχει αξία, αφού σίγουρα δεν υπάρχει «ουράνια» ύπαρξη μετά τον θάνατο του σώματος (ούτε το νόημα της ζωής έχει μεγάλη σημασία). Δεν είναι ελκυστική; Οι περισσότεροι άνθρωποι έτσι πιστεύουν. Θέλω να πω, ποιος ανόητος δεν θα πίστευε ότι η ιατρική τεχνολογία δεν ήταν το μεγαλύτερο επίτευγμα της ανθρωπότητας; Σώστε όλες αυτές τις ζωές. Τι θα μπορούσε να είναι καλύτερο; Εάν επρόκειτο να τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά και να ζήσουμε τη ζωή που ήθελε ο Θεός, ένα περιορισμένο χρονικό διάστημα σε αυτή τη γη, βιώνοντας βάσανα και χαρά, ποια ιατρική πρόοδο θα εγκαταλείπαμε πρώτα; Ένα πράγμα που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται είναι ότι τα περισσότερα δεινά που θεραπεύονται από την ιατρική είναι πράγματα που προκαλούνται από τις προόδους του ανθρώπου σε άλλους τομείς που δημιουργούν περιβαλλοντικές τοξίνες, πολέμους, ασθένειες, όγκους και μηχανές που προκαλούν σοβαρά ατυχήματα. Οι σύγχρονοι γιατροί δεν θεραπεύουν ποτέ τις πληγές που προκλήθηκαν από μια μάχη με μια τίγρη με δόντια.

Και τότε έχουμε ανθρώπους όπως ο Ray Kurzweil , ο οποίος προβλέπει την εμφάνιση μιας «ιδιαιτερότητας» στην οποία η τεχνητή νοημοσύνη ξεπερνά την ανθρώπινη νοημοσύνη και έχει φέρει αυτές τις ιδέες στο προσκήνιο. Το όραμα του Kurzweil για τη συγχώνευση με την τεχνητή νοημοσύνη για την επίτευξη της αθανασίας είναι ένα παράδειγμα του είδους του ριζοσπαστικού μέλλοντος που φαντάζονται οι διανθρωπιστές. Το μέλλον του "hacked human" του Harari, ίσως ένα μέλλον που φαντάζεται ακόμη και ο Elon Musk με την τεχνολογία Neuralink του.

Πρέπει να αναρωτηθούμε εάν πρέπει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αλλάξει θεμελιώδεις πτυχές της ανθρωπότητάς μας.
 Πολλοί από εμάς φοβούνται ότι ο μετανθρωπισμός θα μπορούσε να επιδεινώσει τις κοινωνικές ανισότητες δίνοντας στους πλούσιους μεγαλύτερη πρόσβαση σε τεχνολογίες που παρατείνουν τη ζωή, φυσικά, ένα άλλο σημείο για την ελίτ. Επιπλέον, φιλόσοφοι όπως ο Φράνσις Φουκουγιάμα (3) υποστηρίζουν ότι η ανάμειξη στην ανθρώπινη φύση με τόσο θεμελιώδη τρόπο θα μπορούσε να έχει απρόβλεπτες συνέπειες που υπονομεύουν τον ίδιο τον ιστό του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, πιστεύεις;

Ο θάνατος του Θεού: η κρίση της πίστης στον σύγχρονο κόσμο
Φρίντριχ Νίτσε

Η έννοια του «θανάτου του Θεού» εισήχθη από τον Γερμανό φιλόσοφο του 19ου αιώνα Friedrich Nietzsche, ιδιαίτερα στο έργο του The Gay Science . Ο Νίτσε διακήρυξε το «Ο Θεός είναι νεκρός », που ήταν λιγότερο μια γιορτή του αθεϊσμού παρά μια παρατήρηση για την παρακμή της θρησκευτικής πίστης ενόψει της επιστημονικής και φιλοσοφικής προόδου. Σύμφωνα με τον Νίτσε, ο θάνατος του Θεού προανήγγειλε την κατάρρευση των απόλυτων ηθικών αξιών και την άνοδο του μηδενισμού, ένα επικίνδυνο κενό στο οποίο τα παραδοσιακά συστήματα νοηματοδότησης δεν κατέχουν πλέον την εξουσία.

Στον 21ο αιώνα, η παρατήρηση του Νίτσε παραμένει σχετική καθώς η κοσμικότητα συνεχίζει να αναπτύσσεται, ιδιαίτερα στη Δύση. Σύγχρονοι φιλόσοφοι όπως ο Charles Taylor και ο Slavoj Žižek έχουν εξετάσει τις συνέπειες μιας κοινωνίας μετά τον Θεό, ρωτώντας πώς τα άτομα και οι πολιτισμοί κατασκευάζουν νόημα σε έναν κόσμο όπου οι θρησκευτικές δομές δεν παρέχουν πλέον την κυρίαρχη αφήγηση.

Μερικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι ο κοσμικός ανθρωπισμός, που τοποθετεί την ανθρώπινη ευημερία και την ηθική συμπεριφορά στο επίκεντρο του νοήματος, προσφέρει μια εναλλακτική στην παραδοσιακή θρησκευτική πίστη. Άλλοι, όπως ο Τζόρνταν Πίτερσον, προτείνουν ότι η συμβολική δομή της θρησκείας συνεχίζει να παρέχει βαθιά ψυχολογικά και κοινωνικά οφέλη, ακόμη και όταν η κυριολεκτική πίστη στον Θεό έχει μειωθεί.

Συμφωνώ με τον Peterson σε αυτό. Ως ψυχολόγος, και ως ψυχολόγος Γιουνγκ, η πίστη στον Θεό ισοδυναμεί με ψυχολογική , πνευματική και σωματική υγεία . Και δεν είναι απλώς μια «πίστη» στον Θεό, λες και ο ίδιος ο Θεός δεν ήταν πραγματικός και ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε σε αυτόν για να τον κάνουμε αληθινό. Ο Θεός είναι αναμφισβήτητα πραγματικός. Είναι πολύ βαθιά ιδέα για να το αποδώσουμε σε λίγες προτάσεις. Ναι, οι περισσότεροι από εμάς (καλά, ίσως όχι οι περισσότεροι, αλλά πολλοί) έχουμε πρόβλημα με οργανωμένες παραδοσιακές θρησκείες που περιγράφουν τον Θεό με πολύ συγκεκριμένο τρόπο. Αλλά ο Θεός, και η ενοποιητική αρχή της ψυχής, είναι ακριβώς αυτό που συγκρατεί την ανθρωπότητα ενωμένη: η ζωτικότητα της ζωής. Χωρίς αυτό, δεν μένει τίποτα πολύ.

Endless War: The Permanence of Conflict in the Modern Era

«ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΦΤΑΣΑΝ ΕΚΕΙ - ΛΟΓΟΚΡΙΝΑΝ ΚΑΙ ΤΟ 1984 του Τζορτζ Όργουελ»
Η ιδέα του «ατελείωτου πολέμου» συνδέεται συχνά με τα έργα πολιτικών θεωρητικών όπως ο George Orwell , του οποίου το μυθιστόρημα το 1984 περιέγραψε μια δυστοπική κοινωνία στην οποία ο αέναος πόλεμος χρησιμοποιήθηκε ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Στην περίοδο μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φόβος της ατελείωτης παγκόσμιας σύγκρουσης έγινε πραγματικότητα. Ενώ ο Ψυχρός Πόλεμος δεν εξελίχθηκε ποτέ σε παγκόσμιο πόλεμο πλήρους κλίμακας, διατήρησε μια συνεχιζόμενη κατάσταση έντασης μεταξύ των παγκόσμιων δυνάμεων.

Ο φιλόσοφος Giorgio Agamben υποστηρίζει ότι ζούμε τώρα σε μια «κατάσταση εξαίρεσης», στην οποία οι κυβερνήσεις χρησιμοποιούν την απειλή της τρομοκρατίας και της αστάθειας για να δικαιολογήσουν αόριστες καταστάσεις έκτακτης ανάγκης και στρατιωτική δράση. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτό διαβρώνει τις πολιτικές ελευθερίες και εξομαλύνει τον πόλεμο ως μέρος του πολιτικού τοπίου. Χρειάζεται να πω κάτι άλλο;

Ο για πάντα πόλεμος είναι προφανώς μια οικονομική αναγκαιότητα, καθώς πολλές χώρες εξαρτώνται από την πολεμική μηχανή για να κρατήσουν ζωντανές τις οικονομίες τους.

Οι έννοιες του μεταανθρωπισμού, του θανάτου του Θεού και του ατελείωτου πολέμου συνδέονται μεταξύ τους με λεπτούς τρόπους. Η υπερανθρωπιστική επιθυμία υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών μπορεί, κατά μία έννοια, να αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη προσπάθεια να καλύψει το κενό που άφησε ο θάνατος του Θεού, προσφέροντας την τεχνολογία ως μια νέα πηγή νοήματος και υπέρβασης. Εν τω μεταξύ, η επιμονή του πολέμου στη σύγχρονη εποχή υπογραμμίζει την πάλη της ανθρωπότητας με τη βία και την εξουσία, παρά την πρόοδο της τεχνολογίας και της φιλοσοφικής σκέψης, καθώς και τη διατήρηση της δύναμης του φόβου στα χέρια εκείνων που διευθύνουν το όλο θέμα.

Η ειρωνεία όλων αυτών είναι εμφανής στο γεγονός ότι όποια δύναμη κρύβεται πίσω από αυτές τις τρεις βασικές έννοιες δεν είναι καλοπροαίρετη. Ο υπερανθρωπισμός δεν θα καταλήξει σε εξαιρετική υγεία και αιώνια ζωή, αλλά στην πραγματικότητα στο αντίθετο: στο τέλος της ανθρώπινης φυλής και πιθανώς στο τέλος κάθε ζωής στη γη. Αυτό δεν θα είναι ένα απροσδόκητο υποπροϊόν της προσπάθειας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η καρδιά της πρόθεσής του. Είναι αυτονόητο ότι ο θάνατος του Θεού είναι απαραίτητος για την έναρξη του μεταανθρωπισμού, καθώς και του ατελείωτου πολέμου. Ο πόλεμος είναι απλώς ένα όχημα φόβου και ο φόβος είναι ένα όχημα για τον απόλυτο έλεγχο. Ο τελικός έλεγχος είναι ένα όχημα για τον θάνατο του Θεού και τον θάνατο της ψυχής που θα συμβεί καθώς προχωράμε όλο και περισσότερο στον υπερανθρωπισμό.

Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό. Ο Θεός να μας λυπηθεί.


«TRANSUMANESIMO, LA MORTE DI DIO E LA GUERRA ETERNA» - Inchiostronero

Πέμπτη 28 Αυγούστου 2025

Τώρα πιά μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει: απάντηση στον Giorgio Agamben. Roberto Pecchioli



Τώρα πιά μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει. Αυτή ήταν η απάντηση που έδωσε ο Μάρτιν Χάιντεγκερ στην περίφημη μεταθανάτια συνέντευξή του στο ερώτημα σχετικά με την παρακμή της ανθρωπιστικής σκέψης, που καταπνίγεται από την τεχνολογία και την οικονομία. Η παρακμή της διαλογιζόμενης σκέψης, που αντικαταστάθηκε από την ψυχολογία, τη λογική, την κυβερνητική και τη στατιστική, φαινόταν αναπόφευκτη στον Χάιντεγκερ, εκτός αν η ανθρωπότητα ανακάλυπτε εκ νέου τις παραδόσεις που συνδέονται με τη διδασκαλία των Ελλήνων κλασικών ή την οραματική φύση ποιητών, όπως ο αγαπημένος του HoelderlinΠροφανώς, δεν αναφερόμαστε σε μια υπερφυσική παρέμβαση που παράγει το τέλος της μετάδοσης, αλλά στους φόβους που εξέφρασε ο Giorgio Agamben για το ιστορικό και πολιτιστικό «άλμα» που προκλήθηκε από τις αντιδράσεις της εξουσίας στην κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Η κατάσταση εξαίρεσης που επιβάλλεται τόσο εύκολα μπορεί να γίνει κατανοητή αμέσως, αλλά μας αναγκάζει να επανεξετάσουμε τη σχέση μεταξύ φυσικής ζωής και πολιτικής ύπαρξης. Η κατάσταση εξαίρεσης, δηλαδή η έκτακτη και προσωρινή αναστολή της έννομης τάξης, τείνει να μετατραπεί σε κανονικότητα διαχείρισης της πόλης, σε σημείο να συγχέεται με τον κανόνα. Η κατηγορία της δημοκρατίας και η έννοια του κράτους δικαίου είναι αδιαφανείς. Ένας από τους υπαρξιακούς κινδύνους αφορά το αίσθημα της προσωρινότητας, του αρχόμενου τέλους στο οποίο ο άνθρωπος τείνει να δώσει την απάντηση που ο Θουκυδίδης, ο πατέρας της ιστορικής έρευνας, είδε στη συμπεριφορά των Ελλήνων στην πανώλη κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου«κανείς δεν ήταν πρόθυμος να επιμείνει σε αυτό που προηγουμένως έκρινε καλό, επειδή πίστευε ότι ίσως θα μπορούσε να πεθάνει πριν φτάσει σε αυτό». Η κοινοτοπία του κακού κινδυνεύει να μας τυλίξει και να μας κατακλύσει, και μία από τις μορφές της μπορεί να είναι η νέα ενάρετη αρχή κατά της μετάδοσης, η κοινωνική αποστασιοποίηση. Αυτός είναι ένας ευφημισμός που εισάγεται στο καθημερινό λεξικό αντί του ωμού «εγκλεισμού». Οι δηλώσεις ισχυρών κύκλων πολλαπλασιάζονται με στόχο να μας κάνουν να συνηθίσουμε, να παραιτηθούμε και ακόμη και να εκτιμήσουμε έναν τρόπο ζωής στον οποίο - ιός ή κανένας ιός - η μοναξιά γίνεται η φυσιολογική κατάσταση της ζωής. Σε αυτό πρέπει να αντιταχθούμε σε ένα κατηγορηματικό όχι. Ο Agamben ζήτησε να μην ακούσουμε «τους ανόητους που προτείνουν ότι μια τέτοια κατάσταση μπορεί σίγουρα να θεωρηθεί θετική και ότι οι νέες ψηφιακές τεχνολογίες έχουν από καιρό καταστήσει δυνατή την ευτυχισμένη επικοινωνία από απόσταση. Δεν πιστεύω ότι μια κοινότητα που βασίζεται στην «κοινωνική αποστασιοποίηση» είναι ανθρώπινα και πολιτικά βιώσιμη».

Ο ρόλος των διανοουμένων είναι να προβληματιστούν σχετικά με τα φαινόμενα και τις συνέπειές τους. Ήταν ο Elias Canetti που διερεύνησε τη σχέση μεταξύ μάζας και εξουσίας. Ο γερμανόφωνος βούλγαρος συγγραφέας περιγράφει μια κατάσταση πολύ παρόμοια με αυτήν που βιώνουμε τις τελευταίες εβδομάδες· Σε ένα απόσπασμα από το Μάζα και Εξουσία αναλύει τη μάζα που σχηματίζεται από μια απαγόρευση, «στην οποία πολλοί άνθρωποι συγκεντρωμένοι θέλουν να μην κάνουν πλέον αυτό που έκαναν μέχρι τότε ως άτομα. Η απαγόρευση είναι ξαφνική: την επιβάλλουν στον εαυτό τους· Σε κάθε περίπτωση, κόβει με τη μέγιστη δύναμη. Είναι τόσο κατηγορηματική όσο μια εντολή. Ωστόσο, ο αρνητικός χαρακτήρας είναι καθοριστικός γι' αυτό». Μια κοινότητα που βασίζεται στην κοινωνική αποστασιοποίηση είναι μια αντίφαση στους όρους. Επιπλέον, δεν σημαίνει μόνο, όπως θα μπορούσε κανείς να πιστέψει, τον θρίαμβο του ατομικισμού: «θα ήταν, αντίθετα, όπως αυτή που βλέπουμε γύρω μας σήμερα, μια σπάνια μάζα θεμελιωμένη σε μια απαγόρευση, αλλά, ακριβώς για αυτόν τον λόγο, ιδιαίτερα συμπαγής και παθητική». Όλα αυτά χωρίς διαμαρτυρία ή αντίθεση. Επειδή? Η διάγνωση του Agamben είναι απελπιστική. «Η υπόθεση που θα ήθελα να προτείνω είναι ότι με κάποιο τρόπο, αν και εν αγνοία μου, η πανούκλα ήταν ήδη εκεί. ότι, προφανώς, οι συνθήκες διαβίωσης των ανθρώπων είχαν γίνει τέτοιες που ένα ξαφνικό σημάδι ήταν αρκετό για να εμφανιστούν γι' αυτό που ήταν – δηλαδή, ανυπόφορες, σαν πανούκλα στην πραγματικότητα. Και αυτό, κατά κάποιο τρόπο, είναι το μόνο θετικό πράγμα που μπορεί να εξαχθεί από την παρούσα κατάσταση: είναι πιθανό, αργότερα, οι άνθρωποι να αρχίσουν να αναρωτιούνται αν ο τρόπος που ζούσαν ήταν σωστός. Ο Agamben θέτει ένα άλλο ερώτημα, το οποίο οι πολλοί επικριτές αποφεύγουν προσεκτικά να απαντήσουν: τι είδους κοινωνία είναι αυτή που δεν έχει άλλη αξία από την επιβίωση, ή μάλλον, σύμφωνα με τα λόγια του Curzio Malaparte, το δέρμα; Έχουμε συνηθίσει τόσο πολύ να ζούμε σε αιώνια κρίση και αιώνια κατάσταση έκτακτης ανάγκης που δεν συνειδητοποιούμε ότι ζούμε σε «μια καθαρά βιολογική κατάσταση [που] έχει χάσει κάθε διάσταση, όχι μόνο κοινωνική και πολιτική, αλλά ακόμη και ανθρώπινη και συναισθηματική. Μια κοινωνία που ζει σε μια διαρκή κατάσταση έκτακτης ανάγκης δεν μπορεί να είναι μια ελεύθερη κοινωνία. Στην πραγματικότητα, ζούμε σε μια κοινωνία που έχει θυσιάσει την ελευθερία στους λεγόμενους «λόγους ασφαλείας» και έχει καταδικάσει τον εαυτό της να ζει σε μια διαρκή κατάσταση φόβου και ανασφάλειας, με μεγάλο κέρδος για την εξουσία.

Τελευταίος αλλά εξίσου σημαντικός, ο Agamben ρίχνει μια ματιά φωτός, ενώ οι ιερείς παραμένουν σιωπηλοί στα σκευοφυλάκιά τους, σχετικά με την τεράστια ανάγκη για θρησκεία που αποκαλύπτει η περίσταση. Μια ένδειξη αυτού, στον σφυροκοπημένο λόγο των μέσων ενημέρωσης, είναι η ορολογία δανεισμένη από το εσχατολογικό λεξιλόγιο που, για να περιγράψει το φαινόμενο, καταφεύγει εμμονικά, ειδικά στον αμερικανικό Τύπο, στη λέξη «αποκάλυψη» και επικαλείται, συχνά ρητά, το τέλος του κόσμου. «Είναι σαν η θρησκευτική ανάγκη, την οποία η Εκκλησία δεν είναι πλέον σε θέση να ικανοποιήσει, να ψάχνει για ένα άλλο μέρος και να το βρίσκει σε αυτό που έχει γίνει τώρα η de facto θρησκεία της εποχής μας: η επιστήμη. Αυτό, όπως και κάθε θρησκεία, μπορεί να προκαλέσει δεισιδαιμονία και φόβο ή, σε κάθε περίπτωση, να χρησιμοποιηθεί για τη διάδοσή τους. Ποτέ άλλοτε δεν υπήρξε τέτοιο θέαμα, χαρακτηριστικό των θρησκειών σε περιόδους κρίσης, διαφορετικών και αντιφατικών απόψεων και συνταγών, που να κυμαίνεται από τη μειοψηφική αιρετική θέση (που εκπροσωπείται και από διακεκριμένους επιστήμονες) εκείνων που αρνούνται τη σοβαρότητα του φαινομένου μέχρι τον κυρίαρχο ορθόδοξο λόγο που το επιβεβαιώνει και, ωστόσο, συχνά αποκλίνει ριζικά ως προς τον τρόπο αντιμετώπισής του. Και, όπως πάντα σε αυτές τις περιπτώσεις, ορισμένοι ειδικοί ή αυτοαποκαλούμενοι εμπειρογνώμονες καταφέρνουν να εξασφαλίσουν την εύνοια του μονάρχη, ο οποίος, όπως στις ημέρες των θρησκευτικών διαφορών που δίχασαν τον χριστιανικό κόσμο, παίρνει θέση σύμφωνα με τα δικά του συμφέροντα για το ένα ή το άλλο ρεύμα και επιβάλλει τα μέτρα του. Μια άλλη τροφή για σκέψη είναι η προφανής κατάρρευση όλων των κοινών πεποιθήσεων και πεποιθήσεων. Φαίνεται ότι οι άνθρωποι δεν πιστεύουν πλέον σε τίποτα – εκτός από τη γυμνή βιολογική ύπαρξη που πρέπει να σωθεί με κάθε κόστος. «Αλλά πάνω στο φόβο της απώλειας της ζωής μπορεί να θεμελιωθεί μόνο μια τυραννία, μόνο ο τερατώδης Λεβιάθαν με το τραβηγμένο σπαθί του». Σε μια πολύ πρόσφατη συνέντευξη, ο Agamben προχωρά περισσότερο. «Η επιστήμη είναι η θρησκεία της εποχής μας. Η αναλογία με τη θρησκεία πρέπει να ληφθεί κυριολεκτικά: οι θεολόγοι δήλωσαν ότι δεν μπορούσαν να ορίσουν με σαφήνεια τι είναι ο Θεός. (...) Οι ιολόγοι παραδέχονται ότι δεν γνωρίζουν ακριβώς τι είναι ένας ιός, αλλά στο όνομά του ισχυρίζονται ότι αποφασίζουν πώς πρέπει να ζουν οι άνθρωποι.


Επιστρέφουμε στον απελπισμένο αθεϊστή Χάιντεγκερ: μόνο ένας Θεός, όπως κι αν ονομάζεται, όπου κι αν βρίσκεται, μπορεί να μας σώσει, ακόμα κι αν η σωτηρία περιορίζεται στη σωτηρία του «δέρματος», εδώ και τώρα. Ο Μαλαπάρτε ξανά: «Τίποτα δεν μένει τότε εκτός από τον αγώνα για τη σωτηρία του δέρματος: όχι η ψυχή, όπως στο παρελθόν, ή η τιμή, η ελευθερία, η δικαιοσύνη, αλλά το αηδιαστικό δέρμα». Η εξουσία το γνωρίζει αυτό και ενεργεί ανάλογα. Εν τω μεταξύ, εξαπολύει τα τσιράκια της σε φρενήρεις επιθέσεις εναντίον εκείνων που εκφράζουν αποκλίνουσες σκέψεις, οι οποίες έχουν γίνει βιαστικά ψεύτικες ειδήσεις, ψεύτικες ειδήσεις όπως οι διασπείροντες πανούκλα. Απόδειξη αυτού είναι η αντίδραση που εξαπολύθηκε εναντίον του Αγκάμπεν στον περίβολο της πολιτιστικής ορθοδοξίας. Ένας παρατηρητής επιλύει τη διαμάχη δηλώνοντας ότι, δεδομένου ότι η «κύρια προϋπόθεση» του Agamben, δηλαδή το προφανές αρχικό λάθος της υποτίμησης του Covid19, αποδείχθηκε ψευδής, οι επόμενες υποθέσεις είναι εξίσου ψευδείς. Ένα εξαιρετικό μέσο για να αποφευχθεί η αντιπαράθεση επί της ουσίας: η συνήθης δαιμονοποίηση του Άλλου, ένα σίγουρο σημάδι του ανθρωπολογικού ρατσισμού της kultura που δεν φείδεται ούτε της δικής της, όταν κάποιος επιτρέπει σκέψεις που δεν είναι πιστές στη γραμμή. Πιο ενδιαφέρουσα είναι η γνώμη του Paul Flores d'Arcais, του Ιακωβίνου του χάλυβα, του άφθαρτου Διαφωτισμού όπως ο Robespierre, ο οποίος ιερουργεί τις κοσμικές ομιλίες του από άμβωνες όπως Micromega, Repubblica και il Fatto. Ο τίτλος της ομιλίας του δείχνει ήδη την κομψότητα και την ισορροπία του Flores: τα παραληρήματα του Giorgio Agamben. Το να διαφωνείς είναι να κομπάζεις, καλό είναι να ξέρεις. Αυτή είναι η έγκυρη άποψη των υπερήφανων δημοκρατών. Αφού παρέθεσε τα λόγια του Walt Whitman για να υποστηρίξει ότι το σώμα και η ψυχή είναι ένα και το αυτό, ορίζει νηφάλια τις ιδέες του Agamben ως «πνευματικό περπάτημα σε τεντωμένο σχοινί, αντιεπιστημονικούς εξορκισμούς, ακόμη και να λάμπει σε μέτριες αυταπάτες ναρκισσισμού». Εάν οι λέξεις έχουν κάποιο νόημα, ο Agamben είναι τρελός και επίσης χοίρος, αφού το grufolare είναι ένα ρήμα που προορίζεται για χοίρους. «Περισσότερος διαφωτισμός, επιστήμη, έρευνα. Έχουμε βαρεθεί τις δεισιδαιμονίες, τους γκουρού και τους αγίους ανθρώπους», λέει ο διευθυντής της Micromega και ξεστομίζει ότι «η γνώση είναι αυτή των επιστημών, όχι των ονειρικών και μετα-θεολογικών προσαυξήσεων».

Η θρησκεία στην οποία είναι αφιερωμένος ο Flores είναι η θρησκεία του Διαφωτισμού της Θεάς της Λογικής και της Επιστήμης, πάντα με κεφαλαίο γράμμα, ειδικά σε περιόδους "ψευδών ειδήσεων, όπου δεν υπάρχει πλέον διάκριση μεταξύ αλήθειας και γνώμης", φορές στις οποίες είναι απαραίτητο να προφέρουμε κάποια "μέτρια αλήθεια", για παράδειγμα - κείμενο - "ότι η φιλοσοφία του Agamben "είναι μια φιλοσοφία του fuck". Εκτός από την οξφορδική λεπτότητα, πραγματικά αντάξια του υψηλού πολιτισμού, πιστεύαμε - εμείς οι φτωχοί παραπλανημένοι ανυποψίαστοι άνθρωποι - ότι σε μια δημοκρατία η γνώμη ήταν νόμιμη. Κάναμε λάθος: μόνο η «αλήθεια» που άνθισε στα χείλη του ίδιου του Φλόρες, των συνεργατών του ή, ακόμα καλύτερα, των επιστημόνων στους οποίους, όπως φαίνεται, πρέπει να εμπιστευτούμε το μέλλον μας, μετράει. Όλα πάνε καλά, σύμφωνα με τον Flores, εκτός από το γεγονός - πολύ ενοχλητικό στα μάτια του Saint Just of Micromega - ότι «ένας ξένος αρχηγός κράτους με λευκό κοστούμι (ο Πάπας) έχει τη δυνατότητα να περιπλανηθεί στη Ρώμη χωρίς λόγο, κατά παράβαση των θεσμοθετημένων διατάξεων». Εδώ είναι το πονόδοντο στο οποίο χτυπά η γλώσσα. Θεός και θρησκεία βγαίνουν από τη μέση, ο νόμος είναι νόμος, αφού έχει «διαταχθεί», δηλαδή επιβληθεί από την κυβέρνηση χωρίς την ενοχλητική κοινοβουλευτική ψηφοφορία. Η επιστήμη έχει διατάξει τον περιορισμό, και ο εγκλεισμός είναι, για όσο διάστημα επιθυμούν οι μεταμοντέρνοι αλχημιστές. Είναι το νέο Vox Dei, η φωνή μιας πολυθεϊστικής θρησκείας, αφού οι απόψεις των ειδικών είναι αντιφατικές και ποικίλες. Έτσι πρέπει να είναι. Είναι άνθρωποι που λογικεύονται και μερικές φορές κάνουν λάθη.

Ωστόσο, ενώ η γνώμη ενός μηχανικού είναι σίγουρα σημαντική στον τομέα των κατασκευών, κανείς δεν φαντάζεται την ανάθεση της σύνταξης σχεδίων ζωνών στο Τάγμα των Μηχανικών. Με τον ίδιο τρόπο, αν, όπως είπαμε προηγουμένως, έχουμε καθήκον να ακούσουμε την επιστήμη για τον Covid 19, να της παράσχουμε μέσα και βοήθεια, είναι η πολιτική, δηλαδή η πόλη, που πρέπει να αποφασίσει, εκτός από την περίοδο που είναι απολύτως απαραίτητη για την αναχαίτιση της έκτακτης ανάγκης. Μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει, αλλά δεν είναι το εμβόλιο, ο εργαλειακός λόγος, η τεχνολογία και ακόμη λιγότερη τεχνοκρατία. Η παγκοσμιοποιημένη, υπερ-συνδεδεμένη, επιταχυνόμενη από σπασμούς, υπερφιλελεύθερη κοινωνία μας είναι εγγενώς πανδημική. Εάν η δημοκρατία και το λεγόμενο κράτος δικαίου πρόκειται να επιβιώσουν από την τρέχουσα πίεση – η οποία δεν είναι καθόλου βέβαιη – θα πρέπει να επανεφεύρουν τα θεμέλιά της. Αυτό που μάθαμε είναι ότι μια δημοκρατία δεν μπορεί να καταπολεμήσει μια επιδημία χωρίς να πάψει να είναι και να αυτοαποκαλείται έτσι. Οι λαοί, ενστικτωδώς, το καταλαβαίνουν αυτό. Τη στιγμή που κάθε διαπροσωπική σχέση γίνεται συνώνυμη με τη μετάδοση, δεν υπάρχει πλέον ελευθερία και ούτε καν μέλλον ως ελεύθερα όντα. Το γεγονός ότι η επιστήμη μας επιβάλλει την απόσταση μπορεί να σώσει το τομάρι μας σήμερα, αλλά δεν κάνει την απώλεια δικαιωμάτων λιγότερο σοβαρή και την κυρίαρχη κοινωνική μηχανική της οποίας βλέπουμε τα χαρακτηριστικά λιγότερο απειλητική. Η ελευθερία αφορά το σώμα και την ψυχή μας, πέρα από τη βιολογική ζωή. Για το λόγο αυτό, είναι λογικό να ακούμε τον Giorgio Agamben και να χασμουριόμαστε στις κραυγές του Flores. Ένα γέλιο – πικρό, σαρδόνιο, αλλά και πάλι γέλιο – θα τον θάψει. Αυτό έλεγαν οι δάσκαλοί του το 1968. Είπαν επίσης απαγορεύεται η απαγόρευση. Διαφορετικοί χρόνοι, άλλοι ιοί.


Ρομπέρτο Πετσιόλι


 Η παρακμή της διαλογιζόμενης σκέψης, που αντικαταστάθηκε από την ψυχολογία, τη λογική, την κυβερνητική και τη στατιστική, φαινόταν αναπόφευκτη στον Χάιντεγκερ, εκτός αν η ανθρωπότητα ανακάλυπτε εκ νέου τις παραδόσεις που συνδέονται με τη διδασκαλία των Ελλήνων κλασικών ή την οραματική φύση ποιητών, όπως ο αγαπημένος του Hoelderlin.