El Wanderer
«Με την αποστολική μας εξουσία, καθιερώνουμε την Εορτή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού του Βασιλέως και ορίζουμε να εορτάζεται παντού στη γη την τελευταία Κυριακή του Οκτωβρίου, η οποία είναι η Κυριακή που προηγείται της εορτής των Αγίων Πάντων».
Η λειτουργική μεταρρύθμιση του 1969 άλλαξε αυτή την εορτή και την τοποθέτησε την τελευταία Κυριακή του λειτουργικού έτους.
«Η εορτή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, Βασιλέως του Σύμπαντος, εορτάζεται την τελευταία Κυριακή του λειτουργικού έτους, αντικαθιστώντας το διάταγμα του 1925 του Πάπα Πίου ΙΑ΄, το οποίο την όρισε την τελευταία Κυριακή του Οκτωβρίου. Για τον λόγο αυτό, η εσχατολογική σημασία αυτής της Κυριακής τονίζεται περαιτέρω» (Calendarium Romanum Generale , 1969, 2. Solemnitates mobiles «ανά έτος»).
Το κείμενο φαίνεται αρκετά σαφές. Η μεταρρύθμιση αλλάζει την εορτή και τη σημασία της: « loco festivitatis institutae a Pio Papa XI » («στη θέση της εορτής που καθιέρωσε ο Πάπας Πίος ΙΑ΄»). Η έμφαση δίνεται στο «loco», το οποίο μεταφράζεται ως «αντί για», «σε αντικατάσταση για».
Δεν πρόκειται απλώς για αλλαγή της ημέρας εορτασμού μιας εορτής, όπως μπορεί να συνέβη με τον Άγιο Ιγνάτιο Αντιοχείας, ο οποίος μετέφερε την ημέρα από την 1η Φεβρουαρίου του παραδοσιακού ημερολογίου στις 17 Οκτωβρίου του μεταρρυθμισμένου ημερολογίου.
Αυτό που τραβάει την προσοχή στην περίπτωσή μας είναι η αλλαγή στην έννοια της εορτής, και αυτό αναφέρεται ρητά στο κείμενο του νέου ημερολογίου:
« Hae ratione, momentum quoque eschatologicum huius dominicae meliore in luce ponitur (Με αυτόν τον τρόπο ξεχωρίζει επίσης καλύτερα και το εσχατολογικό νόημα αυτής της Κυριακής).
Προς το τέλος του λειτουργικού έτους, τα λειτουργικά κείμενα αποκτούν εσχατολογικό χαρακτήρα. Αυτός είναι ο λόγος που δίνεται στη μεταρρύθμιση για τη μετατόπιση της ημέρας.
Στο Quas Primas, ο Πίος ΙΑ΄ εισήγαγε την Εορτή του Χριστού Βασιλιά με διαφορετικό νόημα, καταδεικνύοντας το αρχαίο έθιμο της ονομασίας του Ιησού Χριστού Βασιλιά, βασισμένο στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη και στη λειτουργία. Εξηγεί ότι αυτή η βασιλική αξιοπρέπεια βασίζεται στην Υποστατική Ένωση και τη Λύτρωση.
Στη συνέχεια, ασχολείται με τη φύση αυτής της βασιλείας καταδεικνύοντας την τριπλή Δύναμη του Χριστού: Λυτρωτής, Νομοθέτης και Κριτής. Τέλος, δείχνει ότι το πεδίο εφαρμογής αυτής της βασιλείας περιλαμβάνει τόσο την πνευματική όσο και την χρονική σφαίρα: τα άτομα και την κοινωνία.
Πρόκειται για δύο γιορτές, καθεμία με τις δικές της συγκεκριμένες τυπικότητες, καθεμία με το δικό της νόημα. Και οι δύο μας οδηγούν να σκεφτούμε μια πτυχή αυτού του ενδοξότατου Βασιλιά. Δεν αλληλοαποκλείονται. Πράγματι, καθ' όλη τη διάρκεια του λειτουργικού έτους υπάρχουν και άλλες γιορτές αφιερωμένες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (για παράδειγμα, η Ενσάρκωση, η Γέννηση, η Περιτομή, η Υπαπαντή, η Βάπτιση).
Έτσι, προκύπτει το ερώτημα: γιατί να μην καθιερωθεί μια νέα γιορτή αντί να αντικατασταθεί η μία με μια άλλη;
Η Αναζήτηση του Λόγου
Προσπαθώντας να κατανοήσω τον λόγο της αντικατάστασης, θα παρουσιάσω ορισμένες σκέψεις που μπορούν να βοηθήσουν στην αποσαφήνιση του ζητήματος.
Μία από αυτές αφορά την μεταβαλλόμενη αντίληψη της θεολογίας της ιστορίας.
Όταν η κυκλική αντίληψη της ιστορίας, τυπική του αρχαίου κόσμου, διακόπηκε από την αποκάλυψη, η Καθολική αντίληψη θεωρούσε την ιστορία προσανατολισμένη σε έναν μεταϊστορικό σκοπό.
Αργότερα, εκτός της Καθολικής σφαίρας, εμφανίστηκαν φιλοσοφίες της ιστορίας που επικεντρώνονταν στην εξέλιξη της ιστορίας και στον σκοπό της. Αυτές οι φιλοσοφίες υιοθέτησαν την Καθολική αντίληψη της ιστορίας με την έννοια του προσανατολισμού της προς έναν σκοπό, αλλά ταυτόχρονα παρουσίασαν αυτήν την πορεία και τον σκοπό διαφορετικά.
Και στον θεολογικό τομέα, η Λουθηρανική αντίληψη παρουσιάζει έντονες διαφορές από την Καθολική, καθώς οι ανθρωπολογικές και μεταφυσικές αρχές του Λούθηρου διαφέρουν από την Καθολική αντίληψη.
Στην περίπτωση του Λούθηρου, ως ηγέτη ολόκληρου αυτού του κινήματος, βρίσκουμε ορισμένες ιδέες που έχουν ιδιαίτερη επιρροή στους οπαδούς του.
Στον πυρήνα βρίσκεται η υπερβολική αντίληψή του για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος: για τον Λούθηρο, η ανθρώπινη φύση καταστρέφεται.
Θα εξετάσω ορισμένες πτυχές όλων όσων προκύπτουν από αυτό.
Πρώτον, αρνείται την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου: ««Liberum arbitrium post peccatum est res de solo titulo· et dum facit quod in se est, peccat mortaliter» (Η ελεύθερη βούληση μετά την αμαρτία είναι μόνο θέμα τίτλου, και ενώ κάνει ό,τι περιέχεται σε αυτήν, αμαρτάνει θανάσιμα) ( Θέση XIII , WA, τ. I, σελ. 359-360).
Στη φύση μας, που καταστρέφεται από το προπατορικό αμάρτημα, όχι μόνο επηρεάζεται η βούληση, με αποτέλεσμα η ελεύθερη βούληση να γίνεται σκλάβα, αλλά και η νοημοσύνη καθίσταται ανίκανη να γνωρίζει την αλήθεια.
Πέρα από αυτόν τον θεολογικό λόγο, η σκέψη του Λούθηρου επηρεάζεται από τον νομιναλισμό του Όκαμ , σύμφωνα με τον οποίο, με τη νοημοσύνη να στερείται της ικανότητάς της να διεισδύει στη φύση των πραγμάτων, η μεταφυσική έρευνα καθίσταται αδύνατη.
Μια άλλη σημαντική ιδέα στον Λούθηρο είναι η αντίληψή του για έναν μακρινό Θεό, ο οποίος τονίζει την υπερβατικότητά του τόσο πολύ που την καθιστά απρόσιτη για τον άνθρωπο. Έτσι, ο Λούθηρος δεν μπορεί να συμβιβάσει την παντοδυναμία του Θεού με την ελεύθερη βούληση, εξ ου και η θέση του για τη «δουλεία της βούλησης». Με άλλα λόγια, για τον Λούθηρο, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος, επειδή αν ήταν, θα υπήρχε κάτι που διαφεύγει από αυτή την παντοδυναμία. Επομένως, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος.
Ως συνέπεια αυτού του βασικού νομιναλισμού, η Λουθηρανική θεολογία στερείται μιας σταθερής φιλοσοφικής βάσης. Ιστορικά, μπορεί να παρατηρηθεί ότι η Λουθηρανική θεολογία, καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής της, έχει βασιστεί στα φιλοσοφικά συστήματα που επικρατούσαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές ως βάση των θεολογικών της στοχασμών. Έτσι, υπήρξε άλλοτε ορθολογιστική, άλλοτε ιδεαλιστική. Έχει ενσωματώσει τη φιλελεύθερη θεολογία του Σλάιερμαχερ, ή τη διαλεκτική θεολογία του Μπαρτ, ή τον υπαρξισμό, ανάλογα με την εν λόγω φιλοσοφία.
Αυτή η τάση, κοινή στην ιστορία της Λουθηρανικής θεολογίας, ξεκίνησε επίσης στην Καθολική θεολογία στα τέλη του 19ου αιώνα: η αναζήτηση φιλοσοφιών που δεν έχουν επαρκή βάση για στοχασμό πάνω στην πίστη (οι λόγοι για αυτήν την αναζήτηση αξίζουν ξεχωριστή ανάλυση, η οποία δεν είναι σχετική εδώ).
Θα πρέπει επίσης να προστεθεί ότι η Καθολική θεολογία άρχισε να επηρεάζεται από τη Λουθηρανική θεολογία, μια τάση που εντάθηκε κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα. Μου φαίνεται ότι τώρα, στο ένα τέταρτο του 21ου αιώνα, αυτή η επιρροή δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Και, παρεμπιπτόντως, αυτή η επιρροή δεν απείχε πολύ από τη σκέψη των Πατέρων που συμμετείχαν στην τελευταία Σύνοδο, αν λάβουμε υπόψη ορισμένα έγγραφα, αλλά πάνω απ' όλα το πανταχού παρόν «πνεύμα της συνόδου», στο όνομα του οποίου βλέπουμε στην πράξη τι έχει γίνει ο οικουμενισμός και η υποβάθμιση της λειτουργικής.
Η αντικατάσταση
Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία του Λουθηρανού, όπως είπαμε, η ιστορία ξεδιπλώνεται με αυτόν τον τρόπο: ο άνθρωπος δεν ενεργεί ελεύθερα, ο Θεός είναι μακριά από τον άνθρωπο και οι συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος διαμορφώνουν έναν κόσμο στον οποίο είναι αδύνατο να κάνει κανείς το καλό.
Σε αυτό το πλαίσιο, η εξέλιξη της ιστορίας προχωρά πάντα προς το χειρότερο. Μόνο στο τέλος, σε μια εσχατολογική προοπτική, εκδηλώνεται ο θρίαμβος του Θεού.
Η αντικατάσταση στην οποία αναφέρθηκα νωρίτερα (προσπαθώντας να εξηγήσω την αντικατάσταση της Γιορτής του Χριστού του Βασιλιά) - δεν μπορώ κατηγορηματικά να επιβεβαιώσω ότι εφαρμόστηκε συνειδητά - είναι μια μετάβαση προς τη Λουθηρανική αντίληψη της ιστορίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστός ο Βασιλιάς που αναφέρεται στον Πίο ΙΑ΄ στο Quas Primas δεν έχει πλέον θέση. Μόνο η εσχατολογική προσδοκία απομένει.
Έχει περάσει χρόνος ανάμεσα στον Λούθηρο και σε εμάς και η λουθηρανική θεολογία έχει ακολουθήσει τη δική της πορεία. Επομένως, θα χρησιμοποιήσω ως αναφορά μερικά σύντομα αποσπάσματα από σύγχρονους Λουθηρανούς θεολόγους της εποχής της Συνόδου.
Ο Jurgen Moltmann , στο «Conversione al futuro» (παραθέτω τη συνέκδοση της Marova-Fontanella, Μαδρίτη, 1974), λέει:
«Κατά συνέπεια, το "μέλλον» πρέπει να θεωρηθεί ως ο τρόπος του Θεού να βρίσκεται ανάμεσά μας και μαζί μας » (σελ. 201-202).
Οι στοχασμοί του Moltmann χρονολογούνται από το έργο του Ernst Bloch , El Principio-Esperanza (Η Αρχή της Ελπίδας).
Ο Bloch, ένας σημαντικός νεομαρξιστής φιλόσοφος, υποστηρίζει μια εμμενεντιστική αντίληψη στην οποία ο σκοπός της ιστορίας δεν είναι ούτε υπερβατικός ούτε καθορίζεται από την τελική εκδήλωση του θριάμβου του Θεού. Η φιλοσοφία του Bloch είναι ασυμβίβαστη όχι μόνο με την Καθολική αντίληψη, αλλά και με τη Λουθηρανική.
Ωστόσο, ο Moltmann προσπαθεί να εξηγήσει την πίστη του από αυτή την οπτική γωνία. Και τι διαπιστώνουμε; Ότι το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού.
Αν το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού, η θέση της υπερβατικότητας του Θεού γίνεται ασαφής, αφού το «μέλλον» υπονοεί χρονικότητα.
Αλλά ο Καθολικός Θεός είναι υπερβατικός, διακριτός από τον κόσμο, αιώνιος. Και σε αυτή την αιωνιότητα του Θεού δεν υπάρχει ούτε παρόν, ούτε παρελθόν, ούτε μέλλον. Ο Θεός είναι πέρα από τον χρόνο. Από την οπτική γωνία του Θεού εκτός χρόνου, κάθε εποχή, κάθε άνθρωπος, βρίσκεται «στην ίδια απόσταση» από τον Θεό. Αντιμέτωποι με την αιωνιότητα του Θεού, ούτε η τελευταία ούτε η πρώτη είναι πιο κοντά στον Θεό. Όλοι είναι παρόντες.
Το να ισχυριζόμαστε το αντίθετο ισοδυναμεί με το να αντιλαμβανόμαστε την ιστορία ως ένα μονοπάτι στο οποίο οι τελευταίοι θα απολαύσουν ό,τι έχουν χτίσει οι προκάτοχοί τους (και αυτό είναι το ιδανικό των φιλοσοφιών της ιστορίας τύπου Διαφωτισμού σε όλες τις εκδοχές τους). Ή ως ένα μονοπάτι προς το χειρότερο, όπως στη Λουθηρανική αντίληψη, στην οποία η λύτρωση είναι δυνατή μόνο στην Παρουσία.
«Επομένως, η θεϊκή φύση του Θεού αρχίζει να εκδηλώνεται και να γίνεται πραγματική με την έλευση της απεριόριστης κυριαρχίας Του. Η πίστη ότι ο Θεός είναι Θεός συνεπάγεται απαραίτητα ότι το μέλλον της Βασιλείας Του και η συνολική του ταυτότητα έρχονται στον κόσμο» (σελ. 202).
Γνωρίζουμε από την αποκάλυψη ότι η πληρότητα της θεότητας δεν μας αποκαλύπτεται σε αυτόν τον κόσμο. Εδώ βλέπουμε σαν σε καθρέφτη, όπως διδάσκει ο Άγιος Παύλος. Αυτή η πληρότητα θα αποκαλυφθεί στην Παρουσία. Ωστόσο, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω των έργων Του, και μέσω αυτών τον γνωρίζουμε ( Σοφία 13:5· Ρωμ . 1:19-20).
Αλλά γνωρίζουμε επίσης ότι ως Δημιουργός, είναι παρών στα δημιουργήματά Του: τα συντηρεί στην ύπαρξη, τα κυβερνά με την πρόνοιά Του. Και μέσω της πίστης, είμαστε βέβαιοι ότι είναι παρών με έναν συγκεκριμένο τρόπο στο Ευλογημένο Μυστήριο.
Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ της παρουσίας του Θεού και της ορατής φάνσεώς Του στην ιστορία. Η θεότητα δεν αρχίζει να είναι πραγματική με την έλευση της βασιλείας: η Παρουσία δεν κάνει τον Θεό πραγματικό. Αντίθετα, αν η θεότητα αρχίζει να εκδηλώνεται με την έλευση της βασιλείας, είναι κατανοητό ότι σε αυτή την αντίληψη ο κόσμος είναι ορφανός από Θεό και μπορεί να περιμένει τη βασιλεία Του μόνο στο τέλος της ιστορίας.
Σε αυτό το όραμα του μελλοντικού Θεού, βρίσκω περίεργη την έκφραση που εισάγεται στην ανανεωμένη λειτουργία, όταν αμέσως μετά την Αφιέρωση ο λαός αναφωνεί: «Αναγγέλλουμε τον θάνατό σου, διακηρύττουμε την Ανάστασή σου καθώς περιμένουμε την έλευσή σου». Αν ο Κύριος είναι παρών στο βωμό, γιατί ελπίζουμε στην έλευσή Του;
Ο ακριβέστερος προσδιορισμός του ποιοι Λουθηρανοί θεολόγοι βρίσκονται πίσω από όλα αυτά απαιτεί μελέτη και έκθεση που υπερβαίνει τη δημοσίευση σε αυτό το ιστολόγιο: η διαλεκτική θεολογία του , η οποία απορρίπτει ρητά την αναλογία και διακηρύσσει την απόλυτη υπερβατικότητα του Θεού απέναντι στην αθλιότητα της αμαρτίας στην ανθρώπινη ιστορία; ο Χριστιανισμός ως αιτία εκκοσμίκευσης στον Gogarten [Γερμανό Προτεστάντη φιλόσοφο]; και θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε με τα ερωτήματα.
Τέλος, αξίζει να σημειωθεί η παρατήρηση που έκανε ο Πατέρας Castellani στα «omingueras predicas» (Κυριακάτικα Κηρύγματα) όταν σχολίαζε το κείμενο που αντιστοιχεί στην Εορτή του Χριστού Βασιλιά: «regnum meum non est hinc» («Η βασιλεία μου δεν είναι εκ του κόσμου τούτου», Ιωάννης 18:36).
Χρησιμοποιεί τις τρεις σημασίες του «hinc» για να πει ότι «Η βασιλεία μου δεν προέρχεται από αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου είναι σε αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου πηγαίνει από αυτόν τον κόσμο στον επόμενο».
Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε έναν κοσμολογικό Χριστό. Η βασιλεία του Χριστού, αν και δεν προέρχεται από εδώ, είναι παρόλα αυτά εδώ (και για αυτόν τον λόγο ο Πίος ΙΑ΄ της αφιέρωσε μια γιορτή) και κατευθύνεται προς τον επόμενο κόσμο.
Η Αναζήτηση του Λόγου
Προσπαθώντας να κατανοήσω τον λόγο της αντικατάστασης, θα παρουσιάσω ορισμένες σκέψεις που μπορούν να βοηθήσουν στην αποσαφήνιση του ζητήματος.
Μία από αυτές αφορά την μεταβαλλόμενη αντίληψη της θεολογίας της ιστορίας.
Όταν η κυκλική αντίληψη της ιστορίας, τυπική του αρχαίου κόσμου, διακόπηκε από την αποκάλυψη, η Καθολική αντίληψη θεωρούσε την ιστορία προσανατολισμένη σε έναν μεταϊστορικό σκοπό.
Αργότερα, εκτός της Καθολικής σφαίρας, εμφανίστηκαν φιλοσοφίες της ιστορίας που επικεντρώνονταν στην εξέλιξη της ιστορίας και στον σκοπό της. Αυτές οι φιλοσοφίες υιοθέτησαν την Καθολική αντίληψη της ιστορίας με την έννοια του προσανατολισμού της προς έναν σκοπό, αλλά ταυτόχρονα παρουσίασαν αυτήν την πορεία και τον σκοπό διαφορετικά.
Και στον θεολογικό τομέα, η Λουθηρανική αντίληψη παρουσιάζει έντονες διαφορές από την Καθολική, καθώς οι ανθρωπολογικές και μεταφυσικές αρχές του Λούθηρου διαφέρουν από την Καθολική αντίληψη.
Στην περίπτωση του Λούθηρου, ως ηγέτη ολόκληρου αυτού του κινήματος, βρίσκουμε ορισμένες ιδέες που έχουν ιδιαίτερη επιρροή στους οπαδούς του.
Στον πυρήνα βρίσκεται η υπερβολική αντίληψή του για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος: για τον Λούθηρο, η ανθρώπινη φύση καταστρέφεται.
Θα εξετάσω ορισμένες πτυχές όλων όσων προκύπτουν από αυτό.
Πρώτον, αρνείται την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου: ««Liberum arbitrium post peccatum est res de solo titulo· et dum facit quod in se est, peccat mortaliter» (Η ελεύθερη βούληση μετά την αμαρτία είναι μόνο θέμα τίτλου, και ενώ κάνει ό,τι περιέχεται σε αυτήν, αμαρτάνει θανάσιμα) ( Θέση XIII , WA, τ. I, σελ. 359-360).
Στη φύση μας, που καταστρέφεται από το προπατορικό αμάρτημα, όχι μόνο επηρεάζεται η βούληση, με αποτέλεσμα η ελεύθερη βούληση να γίνεται σκλάβα, αλλά και η νοημοσύνη καθίσταται ανίκανη να γνωρίζει την αλήθεια.
Πέρα από αυτόν τον θεολογικό λόγο, η σκέψη του Λούθηρου επηρεάζεται από τον νομιναλισμό του Όκαμ , σύμφωνα με τον οποίο, με τη νοημοσύνη να στερείται της ικανότητάς της να διεισδύει στη φύση των πραγμάτων, η μεταφυσική έρευνα καθίσταται αδύνατη.
Μια άλλη σημαντική ιδέα στον Λούθηρο είναι η αντίληψή του για έναν μακρινό Θεό, ο οποίος τονίζει την υπερβατικότητά του τόσο πολύ που την καθιστά απρόσιτη για τον άνθρωπο. Έτσι, ο Λούθηρος δεν μπορεί να συμβιβάσει την παντοδυναμία του Θεού με την ελεύθερη βούληση, εξ ου και η θέση του για τη «δουλεία της βούλησης». Με άλλα λόγια, για τον Λούθηρο, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος, επειδή αν ήταν, θα υπήρχε κάτι που διαφεύγει από αυτή την παντοδυναμία. Επομένως, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος.
Ως συνέπεια αυτού του βασικού νομιναλισμού, η Λουθηρανική θεολογία στερείται μιας σταθερής φιλοσοφικής βάσης. Ιστορικά, μπορεί να παρατηρηθεί ότι η Λουθηρανική θεολογία, καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής της, έχει βασιστεί στα φιλοσοφικά συστήματα που επικρατούσαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές ως βάση των θεολογικών της στοχασμών. Έτσι, υπήρξε άλλοτε ορθολογιστική, άλλοτε ιδεαλιστική. Έχει ενσωματώσει τη φιλελεύθερη θεολογία του Σλάιερμαχερ, ή τη διαλεκτική θεολογία του Μπαρτ, ή τον υπαρξισμό, ανάλογα με την εν λόγω φιλοσοφία.
Αυτή η τάση, κοινή στην ιστορία της Λουθηρανικής θεολογίας, ξεκίνησε επίσης στην Καθολική θεολογία στα τέλη του 19ου αιώνα: η αναζήτηση φιλοσοφιών που δεν έχουν επαρκή βάση για στοχασμό πάνω στην πίστη (οι λόγοι για αυτήν την αναζήτηση αξίζουν ξεχωριστή ανάλυση, η οποία δεν είναι σχετική εδώ).
Θα πρέπει επίσης να προστεθεί ότι η Καθολική θεολογία άρχισε να επηρεάζεται από τη Λουθηρανική θεολογία, μια τάση που εντάθηκε κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα. Μου φαίνεται ότι τώρα, στο ένα τέταρτο του 21ου αιώνα, αυτή η επιρροή δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Και, παρεμπιπτόντως, αυτή η επιρροή δεν απείχε πολύ από τη σκέψη των Πατέρων που συμμετείχαν στην τελευταία Σύνοδο, αν λάβουμε υπόψη ορισμένα έγγραφα, αλλά πάνω απ' όλα το πανταχού παρόν «πνεύμα της συνόδου», στο όνομα του οποίου βλέπουμε στην πράξη τι έχει γίνει ο οικουμενισμός και η υποβάθμιση της λειτουργικής.
Η αντικατάσταση
Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία του Λουθηρανού, όπως είπαμε, η ιστορία ξεδιπλώνεται με αυτόν τον τρόπο: ο άνθρωπος δεν ενεργεί ελεύθερα, ο Θεός είναι μακριά από τον άνθρωπο και οι συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος διαμορφώνουν έναν κόσμο στον οποίο είναι αδύνατο να κάνει κανείς το καλό.
Σε αυτό το πλαίσιο, η εξέλιξη της ιστορίας προχωρά πάντα προς το χειρότερο. Μόνο στο τέλος, σε μια εσχατολογική προοπτική, εκδηλώνεται ο θρίαμβος του Θεού.
Η αντικατάσταση στην οποία αναφέρθηκα νωρίτερα (προσπαθώντας να εξηγήσω την αντικατάσταση της Γιορτής του Χριστού του Βασιλιά) - δεν μπορώ κατηγορηματικά να επιβεβαιώσω ότι εφαρμόστηκε συνειδητά - είναι μια μετάβαση προς τη Λουθηρανική αντίληψη της ιστορίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστός ο Βασιλιάς που αναφέρεται στον Πίο ΙΑ΄ στο Quas Primas δεν έχει πλέον θέση. Μόνο η εσχατολογική προσδοκία απομένει.
Έχει περάσει χρόνος ανάμεσα στον Λούθηρο και σε εμάς και η λουθηρανική θεολογία έχει ακολουθήσει τη δική της πορεία. Επομένως, θα χρησιμοποιήσω ως αναφορά μερικά σύντομα αποσπάσματα από σύγχρονους Λουθηρανούς θεολόγους της εποχής της Συνόδου.
Ο Jurgen Moltmann , στο «Conversione al futuro» (παραθέτω τη συνέκδοση της Marova-Fontanella, Μαδρίτη, 1974), λέει:
«Κατά συνέπεια, το "μέλλον» πρέπει να θεωρηθεί ως ο τρόπος του Θεού να βρίσκεται ανάμεσά μας και μαζί μας » (σελ. 201-202).
Οι στοχασμοί του Moltmann χρονολογούνται από το έργο του Ernst Bloch , El Principio-Esperanza (Η Αρχή της Ελπίδας).
Ο Bloch, ένας σημαντικός νεομαρξιστής φιλόσοφος, υποστηρίζει μια εμμενεντιστική αντίληψη στην οποία ο σκοπός της ιστορίας δεν είναι ούτε υπερβατικός ούτε καθορίζεται από την τελική εκδήλωση του θριάμβου του Θεού. Η φιλοσοφία του Bloch είναι ασυμβίβαστη όχι μόνο με την Καθολική αντίληψη, αλλά και με τη Λουθηρανική.
Ωστόσο, ο Moltmann προσπαθεί να εξηγήσει την πίστη του από αυτή την οπτική γωνία. Και τι διαπιστώνουμε; Ότι το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού.
Αν το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού, η θέση της υπερβατικότητας του Θεού γίνεται ασαφής, αφού το «μέλλον» υπονοεί χρονικότητα.
Αλλά ο Καθολικός Θεός είναι υπερβατικός, διακριτός από τον κόσμο, αιώνιος. Και σε αυτή την αιωνιότητα του Θεού δεν υπάρχει ούτε παρόν, ούτε παρελθόν, ούτε μέλλον. Ο Θεός είναι πέρα από τον χρόνο. Από την οπτική γωνία του Θεού εκτός χρόνου, κάθε εποχή, κάθε άνθρωπος, βρίσκεται «στην ίδια απόσταση» από τον Θεό. Αντιμέτωποι με την αιωνιότητα του Θεού, ούτε η τελευταία ούτε η πρώτη είναι πιο κοντά στον Θεό. Όλοι είναι παρόντες.
Το να ισχυριζόμαστε το αντίθετο ισοδυναμεί με το να αντιλαμβανόμαστε την ιστορία ως ένα μονοπάτι στο οποίο οι τελευταίοι θα απολαύσουν ό,τι έχουν χτίσει οι προκάτοχοί τους (και αυτό είναι το ιδανικό των φιλοσοφιών της ιστορίας τύπου Διαφωτισμού σε όλες τις εκδοχές τους). Ή ως ένα μονοπάτι προς το χειρότερο, όπως στη Λουθηρανική αντίληψη, στην οποία η λύτρωση είναι δυνατή μόνο στην Παρουσία.
«Επομένως, η θεϊκή φύση του Θεού αρχίζει να εκδηλώνεται και να γίνεται πραγματική με την έλευση της απεριόριστης κυριαρχίας Του. Η πίστη ότι ο Θεός είναι Θεός συνεπάγεται απαραίτητα ότι το μέλλον της Βασιλείας Του και η συνολική του ταυτότητα έρχονται στον κόσμο» (σελ. 202).
Γνωρίζουμε από την αποκάλυψη ότι η πληρότητα της θεότητας δεν μας αποκαλύπτεται σε αυτόν τον κόσμο. Εδώ βλέπουμε σαν σε καθρέφτη, όπως διδάσκει ο Άγιος Παύλος. Αυτή η πληρότητα θα αποκαλυφθεί στην Παρουσία. Ωστόσο, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω των έργων Του, και μέσω αυτών τον γνωρίζουμε ( Σοφία 13:5· Ρωμ . 1:19-20).
Αλλά γνωρίζουμε επίσης ότι ως Δημιουργός, είναι παρών στα δημιουργήματά Του: τα συντηρεί στην ύπαρξη, τα κυβερνά με την πρόνοιά Του. Και μέσω της πίστης, είμαστε βέβαιοι ότι είναι παρών με έναν συγκεκριμένο τρόπο στο Ευλογημένο Μυστήριο.
Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ της παρουσίας του Θεού και της ορατής φάνσεώς Του στην ιστορία. Η θεότητα δεν αρχίζει να είναι πραγματική με την έλευση της βασιλείας: η Παρουσία δεν κάνει τον Θεό πραγματικό. Αντίθετα, αν η θεότητα αρχίζει να εκδηλώνεται με την έλευση της βασιλείας, είναι κατανοητό ότι σε αυτή την αντίληψη ο κόσμος είναι ορφανός από Θεό και μπορεί να περιμένει τη βασιλεία Του μόνο στο τέλος της ιστορίας.
Σε αυτό το όραμα του μελλοντικού Θεού, βρίσκω περίεργη την έκφραση που εισάγεται στην ανανεωμένη λειτουργία, όταν αμέσως μετά την Αφιέρωση ο λαός αναφωνεί: «Αναγγέλλουμε τον θάνατό σου, διακηρύττουμε την Ανάστασή σου καθώς περιμένουμε την έλευσή σου». Αν ο Κύριος είναι παρών στο βωμό, γιατί ελπίζουμε στην έλευσή Του;
Ο ακριβέστερος προσδιορισμός του ποιοι Λουθηρανοί θεολόγοι βρίσκονται πίσω από όλα αυτά απαιτεί μελέτη και έκθεση που υπερβαίνει τη δημοσίευση σε αυτό το ιστολόγιο: η διαλεκτική θεολογία του , η οποία απορρίπτει ρητά την αναλογία και διακηρύσσει την απόλυτη υπερβατικότητα του Θεού απέναντι στην αθλιότητα της αμαρτίας στην ανθρώπινη ιστορία; ο Χριστιανισμός ως αιτία εκκοσμίκευσης στον Gogarten [Γερμανό Προτεστάντη φιλόσοφο]; και θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε με τα ερωτήματα.
Τέλος, αξίζει να σημειωθεί η παρατήρηση που έκανε ο Πατέρας Castellani στα «omingueras predicas» (Κυριακάτικα Κηρύγματα) όταν σχολίαζε το κείμενο που αντιστοιχεί στην Εορτή του Χριστού Βασιλιά: «regnum meum non est hinc» («Η βασιλεία μου δεν είναι εκ του κόσμου τούτου», Ιωάννης 18:36).
Χρησιμοποιεί τις τρεις σημασίες του «hinc» για να πει ότι «Η βασιλεία μου δεν προέρχεται από αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου είναι σε αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου πηγαίνει από αυτόν τον κόσμο στον επόμενο».
Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε έναν κοσμολογικό Χριστό. Η βασιλεία του Χριστού, αν και δεν προέρχεται από εδώ, είναι παρόλα αυτά εδώ (και για αυτόν τον λόγο ο Πίος ΙΑ΄ της αφιέρωσε μια γιορτή) και κατευθύνεται προς τον επόμενο κόσμο.
ΑΥΤΗ Η ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΕΙΣΗΧΘΗ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ, ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗ. ΜΕ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΜΕ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΟ ΧΡΙΣΤΟ ΤΟΥ ΡΩΜΑΝΙΔΗ. ΑΠΟΔΕΙΞΗ ΚΑΙ ΤΟ ΠΟΛΥΣΗΖΗΤΗΜΕΝΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ, Η ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΑ ΤΟΥ Π. ΒΑΣΙΛΕΙΑΔΗ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΠΕΡΙ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΚΑΙ ΑΝΑΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ. ΤΟ ΤΕΛΕΙΩΤΙΚΟ ΧΤΥΠΗΜΑ ΔΟΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΒΟΛΟΥ ΚΑΙ Η ΚΑΥΣΗ ΤΟΥ ΝΕΚΡΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ ΜΑΣ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΜΕ ΤΑ ΚΗΡΥΓΜΑΤΑ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΓΝΩΣΤΗ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου